Хутба по журналу «Шура» ДУМ РТ
Публикуем переводы пятничной хутбы на другие языки для тех, кто плохо знает татарский язык.
Пәйгамбәребез галәйһиссәлам – иң гадел җитәкче.
[Посланник Аллаха, мир ему и благословение –
самый честный руководитель]
(06.09.2024)
[Посланник Аллаха, мир ему и благословение –
самый честный руководитель]
(06.09.2024)
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Тааля, который создал нас из ничего и благословил нас. И Его истинный Посланник, наш Пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас правильному пути и был лучшим примером Пусть наши наилучшие пожелания дойдут до вас! Согласно хадису, в День Воскресения семь типов людей будут достойны тени Всевышнего: справедливый (честный) имам; человек, выросший, поклоняющийся Богу с юных лет; человек, сердце которого привязано к мечети; Два человека, любившие друг друга ради Бога, встретились и расстались только по этой причине; Мужчина, который воздерживается от этого поступка, говоря: «Я боюсь Бога», когда благородная, красивая женщина предлагает ему совершить прелюбодеяние; тот, кто подает милостыню, скрывая свою левую руку до такой степени, что не знает, что его правая рука подает милостыню; человек со слезами на глазах, упоминающий Бога, когда никто не смотрит. Эта нетерпимость будет единственным оттенком в жару. Он — тень Всемогущего Бога. Согласно хадису, это не может быть тень Самого Всевышнего, ведь только небесные люди могут видеть Всевышнего. Праведный Имам первым уйдет в тень. Даже когда вы говорите имам, вы не должны думать о мулле или хазрате. Вообще любой человек, руководящий людьми, будь он лидером, менеджером, председателем, главой или президентом, называется «имамом». Многие люди сильно коррумпированы и изменены правительством. И из хадиса ясно, что если на праведность человека не влияет его положение на престижной должности, он заслужит этот оттенок, потому что большинство людей не проходят это испытание. Дорогие религиозные братья и сестры, каждый из нас должен следить за жизнью нашего пророка Мухаммада Мустафы, да благословит его Бог и дарует ему мир. Наш Господь Бог восхваляет нашего пророка Мухаммеда в Священном Коране и говорит:
"Воистину, твой нрав превосходен" (68:4).
Он добрый, послушный, милосердный, добрый, терпеливый, открытый, щедрый, надежный, скромный. Эти качества свойственны нашему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в самой совершенной степени. И они показывают, что он самый праведный лидер. Нравственным источником Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует ему мир, был Коран. Поэтому он спросил: «Каков был характер нашего Посланника?» Наша мать Гайша, да будет доволен ею Аллах, на вопрос ответила: «Его характером был Коран». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был очень честным и заслуживающим доверия, мягким и дружелюбным с людьми. Он всегда отличался моральной целостностью. Если кто-то его о чем-то спрашивал или интересовался, он всегда отвечал мягко и по делу. Он никогда не перебивал собеседника ни на полслова, давал продуманные, краткие, но глубокие ответы. Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я служил Посланнику Аллаха, мир ему и благословение, десять лет. Я ни разу не слышал, чтобы он сказал плохое слово. Никогда не спрашивайте: «Почему ты это сделал?» Я не видел, чтобы он злился». Наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, уважал своих соседей и с уважением принимал своих соседей и гостей. Не было ни одного мгновения, когда бы он не служил Богу и не творил добрые дела. Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, любил, советовался и заботился о своих сподвижниках. Если кто-то заболевал, он шел посмотреть, как у него дела. Если кто-то умирал, он молился за него. Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение, был очень скромен, когда люди приходили на место сбора или собрания, он садился везде, где было место, и подчеркивал, что все имеют равные права. Всегда оставлял больше места для других на небольшом пространстве. Когда он садился со своим собеседником, он ни разу не встал. Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не смотрел свысока на бедных из-за их бедности и не уступал богатым. Он всегда первым здоровался с людьми. Он всегда говорил правду. Он не допускал излишеств в одежде и еде. Он ел и пил правой рукой, потому что Бог велел ему это делать. Наш великий пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, не отличался от своих сподвижников ни одеждой, ни местом, где он сидел в собрании. Поэтому он является примером для подражания для каждого мусульманина. Ведь от того, как ведет себя правитель, зависит, как будет жить народ под его началом. К сожалению, сегодня есть люди, которые считают, что знания, которым нас научил Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, устарели и непригодны для сегодняшнего мира. Это заблуждение. Подобно тому, как Священный Коран был ниспослан всему человечеству, так и Сунна нашего Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, всегда будет сильной и важной. Сунна Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) сохранится до Судного дня, и каждый должен следовать ей. Абу Хамид аль-Газали пишет в одной из своих книг: «Знайте, что Бог избрал две группы людей: пророков и лидеров». Ничто в этом мире не происходит просто так. Все происходит силой Божией. Если кто-то является президентом, председателем, руководителем, лидером, имамом – все это назначено Богом. Поэтому праведные мусульмане должны следовать за своими правителями и лидерами.
"О вы, которые уверовали в то, что ниспослано Аллахом пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует, – повинуйтесь Аллаху и пророку, а также тем из вас – мусульман, – которые наделены властью, руководят по справедливости и выполняют шариат Аллаха. Если же вы препираетесь о чём-нибудь и возникнет спор между вами, обратитесь к Книге Аллаха и к Сунне Его пророка, чтобы рассудить это дело и выяснить, кто прав. Аллах ниспослал Своё Писание и вместе с ним шариат о том, о чём вы препираетесь, и Его пророк разъяснил вам, как следует жить и решать споры согласно шариату, если верите в Аллаха и в День Суда. Ведь это – лучше для вас, потому что вы будете руководствоваться поистине справедливыми законами в ваших спорах. Это – пристойнее для вас, и разрешает спор, вводящий в заблуждение" 4:59
Да, народы видели разных лидеров: мудрых, справедливых, кто из них ставил пример. Конечно, наиболее совершенными примерами являются: Посланник Аллаха Мухаммад (саллаллаху галахи ва саллям) и другие пророки, а также правоверные халифы Абу Бакр, Умар, Гусман и Гали (радиаллаху ганхум). Каждый мусульманин следует их примеру в поведении. И, без сомнения, они являются лучшим примером для всех правителей и лидеров, особенно в вопросах имама и власти. В нашей истории также были необразованные, несправедливые, плохие и деспотические лидеры. В этом тоже есть своя мудрость. Это испытание от нашего Господа, суть которого знает только Он. Несомненно, для того, чтобы лидер был любим народом, верил его слову и следовал за ним, он должен обладать одним очень хорошим качеством. Это тоже интеллект, наука. Из-за невежества многие народы прошли через тяжелые испытания, пострадали сотни и тысячи людей. Нет сомнений в том, что правитель должен любить свой народ. Если народ любит лидера, то народ ему доверяет. Доверие к лидеру очень важно. Мухаммад, мир ему и благословение, всегда призывал своих последователей остерегаться распространения мятежа. В многонациональной, многоконфессиональной стране очень сложно угодить всем. Залог успешного лидера — проявлять мудрость и справедливость ко всем, независимо от ранга, богатства, религии и национальности. И долг народа — следовать за правителем, назначенным Богом.
* * *
Фузайл бин Гияз сказал: «Если бы я знал, что у меня есть одна молитва, которая будет принята, я бы произнес ее за лидера». О Господи! Безопасность, мир, благословение, богатство для нашей республики и в будущем наш президент - сын Рустама Нургали будет служить в здравии, безопасности и спокойствии, наш народ будет жить в благословении, процветании, процветании и счастье, развитии, благоустройстве и развитии. за наш родной язык и нацию, пусть он будет передан будущим поколениям как драгоценная память, и чтобы наш народ был долгоживущим и безопасным!
Ранис хазрат Сунгатуллин,
имам-учитель общественной мечети города Алабуги
Барча мактаулар һәм сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде. Һәм дә Аның хак Расүле, безгә туры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә
күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде!
Хәдистә хәбәр ителгәнчә, Кыямәт көнне җиде төрле кеше Аллаһы Тәгаләнең Гарше күләгәсенә лаек булыр: гадел (намуслы) имам; яшьтән үк Аллаһыга гыйбадәт кылып үскән кеше; күңеле мәчет белән бәйле булган кеше; Аллаһы ризалыгы өчен бер-берсен сөйгән, шуның өчен генә күрешкән һәм аерылган ике кеше; дәрәҗәле, матур хатын зина кылырга чакырганда: «Мин Аллаһыдан куркам», – дип, бу эштән тыелган ир кеше; сул кулы уң кулының садака бирүен белмәү дәрәҗәсендә яшереп садака бирүче; беркем күрмәгәндә Аллаһыны зикер итеп, күзеннән яшьләре аккан кеше.
Шул чыдамаслык кызуда бердәнбер күләгә булыр. Ул – Аллаһы Тәгаләнең Гаршенең күләгәсе. Хәдистәге сүзләр буенча, ул Аллаһы Тәгаләнең Үзенең күләгәсе була алмас, чөнки Аллаһы Тәгаләне җәннәт әһелләре генә күрә алырлар.
Шушы күләгәгә беренче эләгүче гадел имам булыр. Имам дигәч тә, күз алдына мулла, хәзрәт килеп басарга тиеш түгел. Гомумән, кешеләрне җитәкләгән һәр шәхескә: җитәкчеме, мөдирме, рәисме, башлыкмы, президент булсынмы ул – «имам» дип әйтелә. Күп кешеләрне хакимият нык боза, үзгәртә. Ә хәдистән аңлашылганча, дәрәҗәле урынга урнашуы кешенең гаделлегенә тәэсир итмәсә, ул бу күләгәгә лаек булачак, чөнки күпчелек кеше бу сынауны үтә алмый.
Хөрмәтле дин кардәшләрем, безнең һәркайсыбыз, һәрбер кеше пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тормышын үзенә үрнәк итеп алырга тиеш. Аллаһы Раббыбыз да Коръәни Кәримендә пәйгамбәребез Мөхәммәд галәйһиссәламне мактап болай дип әйтә:
«Һәм син, һичшиксез, югары әхлак иясе». «Әл-Каләм», 68:4.
Ул игелекле, итагатьле, шәфкатьле, миһербанлы, сабыр, киң күңелле, юмарт, ышанычлы, тыйнак була. Бу сыйфатлар Пәйгамбәребез галәйһиссәламгә иң камил дәрәҗәдә хас. Һәм дә алар аның иң гадел җитәкче икәнлеген дә күрсәтә. Аллаһы Илчесе галәйһиссәламнең әхлак чыганагы Коръән булган. Шуңа күрә: «Расүлебезнең холкы нинди иде соң?» – дигән сорауга Гайшә анабыз радыяллаһу ганһә: «Аның холкы Коръән иде», – дип җавап биргән. Расүлуллаһ галәйһиссәлам югары дәрәҗәдә намуслы һәм ышанычлы, кешеләр белән йомшак һәм дустанә мөнәсәбәттә булган. Ул һәрвакыт әхлакый саф фикер йөрткән. Әгәр кемдер аннан берәр нәрсә сораса яки берәр нәрсә белән кызыксынса, һәрвакыт йомшак һәм төпле җавап биргән. Ул беркайчан да әңгәмәдәшен ярты сүздән бүлдермәгән, җавапны яхшы уйлап, кыска, ләкин тирән мәгънәле итеп бирә торган булган.
Әнәс бине Мәлик исемле мәшһүр сәхабә радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Мин Аллаһының Расүле галәйһиссәламгә ун ел хезмәт иттем. Бер мәртәбә дә ямьсез сүз сөйләгәнен ишетмәдем. Беркайчан да: «Бу эшне ник болай эшләдең?» – дип ачуланганын күрмәдем».
Пәйгамбәребез галәйһиссәлам күршеләрен хөрмәт иткән, күршеләрен вә кунакларын ихтирам белән кабул иткән. Аның Аллаһы өчен хезмәт итмәгән, яхшы гамәл кылмаган бер генә минуты да булмаган. Аллаһының илчесе Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләрен бик яраткан, алар белән киңәшләшкән һәм алар турында кайгырткан. Әгәр берәрсе авырып китсә, ул аларның хәлен белергә барган. Берәрсе вафат булса, аның хакына дога кылган.
Аллаһының илчесе Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм бик тыйнак булган, кешеләр җыелган җиргә яки җыелышка килгәч, ул урын бар җиргә утырган һәм моның белән барысының да бертигез хокуклы икәнлеген ассызыклаган. Кысан җирдә һәрвакыт башкаларга күбрәк урын калдырган. Әңгәмәдәше белән утырганда беркайчан да аннан алда торып китмәгән.
Пәйгамбәребез галәйһиссәлам ярлыларга фәкыйрьлекләре сәбәпле өстән карамаган, байлар алдында түбәнчелек күрсәтмәгән. Кешеләрне ул һәрвакыт беренче булып сәламләгән. Ул һәрвакыт дөресен генә сөйләгән. Кием-салымда да, ризыкта да бернинди артыклык кабул итмәгән. Ашаганда, эчкәндә уң кулын файдаланган, чөнки Аллаһы аңа шулай кушкан. Олуг пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзенең сәхабәләреннән киеме белән дә, җыелышта утырган урыны белән дә аерылып тормаган. Шулардан чыгып, ул һәрбер мөэмин-мөселман өчен үрнәк булып тора.
Хакимнең үзен ничек тотуы аның астында халыкның ничек яшәвен билгели бит. Кызганыч, бүген Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм безгә өйрәтеп калдырган гыйлемне искергән һәм хәзерге дөнья өчен яраксыз, дип саный торган кешеләр бар. Бу ялгыш караш. Коръәни Кәрим бөтен кешелек өчен иңгән кебек, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәте дә һәрвакыт ныклы һәм әһәмиятле булачак. Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәте Кыямәт көненә кадәр калачак, һәм һәркем аңа иярергә тиеш.
Әбү Хәмид әл-Газали үзенең бер китабында болай дип яза: «Аллаһының ике төркем кешене сайлаганын белегез: пәйгамбәрләр һәм җитәкчеләр». Бу дөньяда бернәрсә дә болай гына булмый. Барысы да Аллаһының кодрәте белән була. Әгәр дә кемдер президент, рәис, начальник, җитәкче, имам булса – болар барысы да Аллаһы тарафыннан билгеләнгән. Шуңа күрә гадел мөселманнар үз хакимнәренә, җитәкчеләргә иярергә тиешләр.
«Ий иман китерүчеләр! Аллаһыга итагать итегез, Расүлгә һәм үзегездән булган хөкем ияләренә итагать итегез». «Ән-Ниса / Хатыннар», 4:59
Әйе, халыклар төрле җитәкчеләрне күрделәр: акыллы, гадел, аларның кайсылары үрнәк булып торды. Әлбәттә, иң камил үрнәкләр ул: Расүлуллаһ Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм һәм башка пәйгамбәрләр, шулай ук тугры хәлифәләр Әбү Бәкер, Гомәр, Госман һәм Гали радыяллаһу ганһүм. Һәр мөселман алардан үз-үзен тотуда үрнәк ала. Һәм, һичшиксез, аеруча имамлык, хакимият мәсьәләсендә алар барлык хакимнәр, җитәкчеләр өчен иң яхшы үрнәк булып торалар.
Тарихыбызда шулай ук белемсез, гаделсез, начар, золым кылучы җитәкчеләр дә булды. Моның да үз хикмәте бар. Бу – Раббыбыздан бер сынау, аның асылын Ул Үзе генә белә.
Һичшиксез, җитәкчене халык яратсын өчен, аның сүзен кабул итсен, артыннан иярсен өчен, аңа бер бик яхшы сыйфат хас булырга тиеш. Ул да булса – акыл, гыйлем. Наданлык сәбәпле күпме кавемнәр авыр сынаулар үтте, йөзләгән, меңләгән кешеләр газапланды.
Һичшиксез, хаким үзенең халкын яратырга тиеш. Халык җитәкчесен ярата икән, димәк, халык аңа ышана. Җитәкчегә ышаныч бик мөһим. Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм һәрвакыт үз шәкертләрен фетнә таралуыннан сак булырга өндәде.
Күпмилләтле, күп динле илдә һәркемгә ошарга бик авыр. Уңышлы җитәкченең ачкычы – дәрәҗәгә, байлыкка, дингә, милләткә карамастан, һәркемгә карата зирәклек һәм гаделлек күрсәтү. Ә халыкның бурычы – Аллаһы тарафыннан билгеләнгән хакимгә иярү.
* * *
Фузайл бине Гыяз: «Әгәр дә минем кабул була торган бер догам барлыгын белсәм, мин аны җитәкче өчен кылыр идем», – дип әйткән. Йә Раббым! Җөмһүриятебез өчен иминлек, тынычлык, бәрәкәт, муллык һәм киләчәктә дә президентыбыз – Рөстәм Нургали улының саулык-сәламәтлектә, иминлектә, күңел тынычлыгы белән хезмәт итүен, халкыбызның бәрәкәттә, җитеш, мул тормышта, бәхетле булып яшәүләрен, туган телебез, милләтебез өчен үсеш, камилләшү һәм аның киләчәк буыннарга кадерле ядкәр итеп тапшырылуын, милләтебезнең озын гомерле, имин булуын насыйп ит!
Ранис хәзрәт Сөнгатуллин,
Алабуга шәһәренең җәмигъ мәчете имам-мөгаллиме
Ҳамду сано ва шукр ба Аллоҳи Субҳона ва Таоло, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод. Ва Паёмбари ҳақиқии ӯ, Паёмбарамон Муҳаммади Мустафо саллаллоҳу ъалайҳи ва саллам, ки ба мо роҳи рост омӯхт ва беҳтарин намуна буд, беҳтарин орзуҳои мо ба шумо бирасад! Дар ҳадис омадааст, ки дар рӯзи қиёмат ҳафт тоифа инсонҳо сазовори сояи Худованди мутаъол хоҳанд буд: имоми одил (инсоф); шахсе, ки аз хурдӣ бо ибодати Худо ба воя расидааст; шахсе, ки дилаш ба масҷид бастагӣ дорад; Ду нафаре, ки якдигарро ба хотири Худо дӯст медоштанд, танҳо ба ҳамин далел вохӯрда аз ҳам ҷудо шуданд; Марде, ки «Ман аз Худо метарсам» гӯяд, ки аз ин кор парҳез кунад, вақте зани шариф ва зебое ӯро ба зино даъват мекунад; он ки садақа медиҳад, дасти чапашро ба дараҷае пинҳон мекунад, ки намедонад, ки дасти росташ садақа медиҳад; марде, ки дар чашмонаш ашк мерезад, дар ҳоле ки касе нигоҳ намекунад. Ин таҳаммулнопазирӣ ягона соя дар гармӣ хоҳад буд. Ӯ сояи Худои бузург аст. Дар ҳадис омадааст, ки ин сояи худи Худованди мутаъол буда наметавонад, зеро Худованди мутаъолро танҳо мардуми осмонӣ мебинанд. Аввалин касе, ки имоми Одил ба соя медарояд. Хатто вакте ки имом мегуед, набояд дар фикри муллову хазрат. Умуман, ҳар шахсе, ки мардумро роҳбарӣ мекунад, хоҳ роҳбар, хоҳ мудир, хоҳ раис, хоҳ раис, хоҳ президент, «имом» номида мешавад. Бисёр одамон аз ҷониби ҳукумат хеле фасод ва тағир дода шудаанд. Ва аз њадис маълум мешавад, ки агар инсон дар маќоми муътабар ба адли инсон таъсир нарасонад, сазовори ин соя мешавад, зеро аксари мардум аз ин имтињон намегузаранд. Бародарон ва хоҳарони динӣ ҳар яки мо бояд ба ҳаёти паёмбарамон Муҳаммади Мустафо (с) пайравӣ кунем. Худованди мо дар Қуръони карим паёмбарамон Муҳаммадро ситоиш мекунад ва мефармояд:
Ва ҳаройна, турост хулқе азим. (68:4)
Ӯ меҳрубон, итоаткор, меҳрубон, меҳрубон, пурсабр, кушода, саховатманд, боэътимод, хоксор аст. Ин хислатҳо ба ҳадди комил хоси Паёмбарамон (с) мебошанд. Ва нишон медиҳанд, ки ӯ одилтарин пешво аст. Манбаи ахлоқии Паёмбари Худо (с) Қуръон буд. Пас пурсид: «Паёмбарамон чи гуна буд?» Модарамон Ѓайша (р) ба ин савол посух дод: «Халќаш Ќуръон буд». Расули Худо (с) бисёр ростқавл ва бовафо, ҳалим ва дӯстона бо мардум буд. Вай хамеша бо поквичдонии ахлокй фарк мекард. Агар касе аз ӯ чизе пурсад ё ба ӯ таваҷҷӯҳ кунад, ӯ ҳамеша мулоим ва ба таври дақиқ ҷавоб медод. Вай харгиз сухани хамсухбаташро ним сухан хам намебурд, чавобхои мулохизакорона, мухтасар, вале чукур медод. Анас ибни Молик (р) мегуяд: Дањ сол барои Расули Худо (с) хидмат кардам. Ман ҳеҷ гоҳ нашунидам, ки ӯ сухани бад гуфтааст. Ҳеҷ гоҳ напурсед, ки "Чаро ин корро кардед?" Ман надидаам, ки ӯ ба хашм меояд." Пайгамбарамон (с.а.в.) хамсояхоро эхтиром мекард ва хамсояхо ва мехмононро бо эхтиром кабул мекард. Ягон лахзае набуд, ки ба Худо хидмат накунад ва кори хайре накунад. Расули Худо Мухаммад (с) бо ёрони хеш дуст медошт, машварат ва гамхори мекард. Агар касе бемор шавад, меомад, ки аҳволи онҳоро бубинад. Агар касе мемирад, барои онҳо дуо мекард. Паёмбари Худо Муҳаммад (с) бисёр хоксор буд, вақте мардум ба ҷои ҷамъомад ё маҷлис меомаданд, дар ҳар ҷое, ки ҷой буд, менишаст ва таъкид мекард, ки ҳама баробаранд. Ҳамеша дар фазои хурд барои дигарон ҷойгоҳи бештар гузоштан. Вақте ки ӯ бо ҳамсӯҳбаташ нишаст, ҳеҷ гоҳ аз ҷояш намеистод. Пайгамбарамон (с.а.в.) ба камбагалон аз камбагалй нигох намекард ва ба сарватмандон таслим намешуд. У хамеша аввалин шуда ба одамон салом медод. Ҳамеша ҳақиқатро мегуфт. Дар либосу хурок ба зиёдатй рох намедод. Ӯ бо дасти росташ мехӯрду менӯшид, зеро Худо ба ӯ фармудааст. Пайгамбари бузургворамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам чи дар либосаш ва чи дар чои нишастанаш дар маҷлис аз асҳобаш тафовуте надошт. Аз ин рӯ, ӯ барои ҳар мусалмон намунаи ибрат аст. Охир, рафтори ҳоким муайян мекунад, ки мардум дар зери роҳбарии ӯ чӣ гуна зиндагӣ хоҳанд кард. Мутаассифона, имрўз афроде пайдо мешаванд, ки донише, ки Муњаммад (с) ба мо омўхтааст, куњна шуда, барои љањони имрўза мувофиќ нест. Ин тасаввуроти нодуруст аст. Ҳамон гуна ки Қуръони карим ба тамоми башарият нозил шудааст, суннати паёмбарамон Муҳаммад (с) ҳамеша қавӣ ва муҳим хоҳад буд. Суннати Расули Худо (с) то рӯзи қиёмат боқӣ мемонад ва ҳама бояд ба он пайравӣ кунанд. Абуҳомиди Ғазолӣ дар яке аз китобҳояш менависад: «Бидонед, ки Худованд ду гурӯҳро баргузидааст: паёмбарон ва пешвоён». Ҳеҷ чиз дар ин ҷаҳон бесабаб рух намедиҳад. Ҳама чиз бо қудрати Худо рӯй медиҳад. Агар касе президент бошад, раис бошад, мудир, пешво, имом бошад, ҳамаи инҳо аз ҷониби Худо таъин шудаанд. Пас мусулмонони солеҳ бояд аз ҳокимон ва пешвоёни худ пайравӣ кунанд.
Эй касоне, ки имон овардаед, Худоро итоъат кунед ва аз расул ва
сардорони хеш фармон баред. Ва чун дар коре ихтилоф кардед, агар ба Худову
паёмбар руҷӯъ кунед, дар ин хайри шумост ва саранҷоме беҳтар дорад. (4:59)
Оре, халкхо пешвоёни гуногунро медиданд: доно, одил, баъзеи онхо ибрат нишон медоданд. Албатта, мукаммалтарин намунаҳо инҳоянд: Паёмбари Худо Муҳаммад (с) ва дигар паёмбарон ва инчунин халифаҳои муъмин Абубакр, Умар, Ғузмон ва Ғалӣ (разияллоҳу анҳу). Ҳар мусулмон дар рафтори онҳо намунаи ибрат аст. Ва бидуни шак, барои тамоми ҳокимон ва пешвоён, ба хусус дар масоили имом ва қудрат намунаи беҳтаринанд. Мо низ дар таърихи худ раҳбарони бесаводу ноадолат, бад ва золим доштаем. Ин хам хикмати худро дорад. Ин имтиҳоне аз ҷониби Парвардигори мост, ки моҳияти онро танҳо Ӯ медонад. Бешубха, барои он ки рохбар дар байни халк махбуб гардад, ба суханаш бовар кунад ва ба у пайравй кунад, бояд як хислати хеле хуб дошта бошад. Ин ҳам ақл, илм аст. Аз нодонй бисьёр халкхо аз озмоишхои душвор гузаштанд, садхо ва хазорхо одамон азобу машаккат кашиданд. Шубхае нест, ки ҳоким бояд халқи худро дӯст дорад. Агар халк рохбарро дуст медорад, ба вай боварй дорад. Боварӣ ба роҳбар хеле муҳим аст. Муњаммад (с) њамеша пайравонашро даъват мекард, ки аз густариши исён њазар кунанд. Дар мамлакати сермиллати гуногунмазҳаб писанд омадан ба ҳама мушкил аст. Калиди пешвои муваффақ ин аст, ки ба ҳама новобаста аз мартаба, сарват, дин ва миллат, хирад ва инсоф нишон диҳад. Ва вазифаи мардум аст, ки ба ҳокими таъинкардаи Худо пайравӣ кунанд. * * * Фузайл ибни Ғиёз гуфт: «Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки қабул мешавад, онро барои амир мегуфтам». Эй Парвардигор! Амният, сулху баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон -фарзанди Рустами Нургалй дар сихату амониву осоиш хизмат намуда, мардуми мо дар баракат, ободу осуда, ободу саодатманд, рушду нумуъ ва тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забону миллати модариамон чун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда мерос гузорад ва халқамон умри дарозу амон бошад!
Ва ҳаройна, турост хулқе азим. (68:4)
Ӯ меҳрубон, итоаткор, меҳрубон, меҳрубон, пурсабр, кушода, саховатманд, боэътимод, хоксор аст. Ин хислатҳо ба ҳадди комил хоси Паёмбарамон (с) мебошанд. Ва нишон медиҳанд, ки ӯ одилтарин пешво аст. Манбаи ахлоқии Паёмбари Худо (с) Қуръон буд. Пас пурсид: «Паёмбарамон чи гуна буд?» Модарамон Ѓайша (р) ба ин савол посух дод: «Халќаш Ќуръон буд». Расули Худо (с) бисёр ростқавл ва бовафо, ҳалим ва дӯстона бо мардум буд. Вай хамеша бо поквичдонии ахлокй фарк мекард. Агар касе аз ӯ чизе пурсад ё ба ӯ таваҷҷӯҳ кунад, ӯ ҳамеша мулоим ва ба таври дақиқ ҷавоб медод. Вай харгиз сухани хамсухбаташро ним сухан хам намебурд, чавобхои мулохизакорона, мухтасар, вале чукур медод. Анас ибни Молик (р) мегуяд: Дањ сол барои Расули Худо (с) хидмат кардам. Ман ҳеҷ гоҳ нашунидам, ки ӯ сухани бад гуфтааст. Ҳеҷ гоҳ напурсед, ки "Чаро ин корро кардед?" Ман надидаам, ки ӯ ба хашм меояд." Пайгамбарамон (с.а.в.) хамсояхоро эхтиром мекард ва хамсояхо ва мехмононро бо эхтиром кабул мекард. Ягон лахзае набуд, ки ба Худо хидмат накунад ва кори хайре накунад. Расули Худо Мухаммад (с) бо ёрони хеш дуст медошт, машварат ва гамхори мекард. Агар касе бемор шавад, меомад, ки аҳволи онҳоро бубинад. Агар касе мемирад, барои онҳо дуо мекард. Паёмбари Худо Муҳаммад (с) бисёр хоксор буд, вақте мардум ба ҷои ҷамъомад ё маҷлис меомаданд, дар ҳар ҷое, ки ҷой буд, менишаст ва таъкид мекард, ки ҳама баробаранд. Ҳамеша дар фазои хурд барои дигарон ҷойгоҳи бештар гузоштан. Вақте ки ӯ бо ҳамсӯҳбаташ нишаст, ҳеҷ гоҳ аз ҷояш намеистод. Пайгамбарамон (с.а.в.) ба камбагалон аз камбагалй нигох намекард ва ба сарватмандон таслим намешуд. У хамеша аввалин шуда ба одамон салом медод. Ҳамеша ҳақиқатро мегуфт. Дар либосу хурок ба зиёдатй рох намедод. Ӯ бо дасти росташ мехӯрду менӯшид, зеро Худо ба ӯ фармудааст. Пайгамбари бузургворамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам чи дар либосаш ва чи дар чои нишастанаш дар маҷлис аз асҳобаш тафовуте надошт. Аз ин рӯ, ӯ барои ҳар мусалмон намунаи ибрат аст. Охир, рафтори ҳоким муайян мекунад, ки мардум дар зери роҳбарии ӯ чӣ гуна зиндагӣ хоҳанд кард. Мутаассифона, имрўз афроде пайдо мешаванд, ки донише, ки Муњаммад (с) ба мо омўхтааст, куњна шуда, барои љањони имрўза мувофиќ нест. Ин тасаввуроти нодуруст аст. Ҳамон гуна ки Қуръони карим ба тамоми башарият нозил шудааст, суннати паёмбарамон Муҳаммад (с) ҳамеша қавӣ ва муҳим хоҳад буд. Суннати Расули Худо (с) то рӯзи қиёмат боқӣ мемонад ва ҳама бояд ба он пайравӣ кунанд. Абуҳомиди Ғазолӣ дар яке аз китобҳояш менависад: «Бидонед, ки Худованд ду гурӯҳро баргузидааст: паёмбарон ва пешвоён». Ҳеҷ чиз дар ин ҷаҳон бесабаб рух намедиҳад. Ҳама чиз бо қудрати Худо рӯй медиҳад. Агар касе президент бошад, раис бошад, мудир, пешво, имом бошад, ҳамаи инҳо аз ҷониби Худо таъин шудаанд. Пас мусулмонони солеҳ бояд аз ҳокимон ва пешвоёни худ пайравӣ кунанд.
Эй касоне, ки имон овардаед, Худоро итоъат кунед ва аз расул ва
сардорони хеш фармон баред. Ва чун дар коре ихтилоф кардед, агар ба Худову
паёмбар руҷӯъ кунед, дар ин хайри шумост ва саранҷоме беҳтар дорад. (4:59)
Оре, халкхо пешвоёни гуногунро медиданд: доно, одил, баъзеи онхо ибрат нишон медоданд. Албатта, мукаммалтарин намунаҳо инҳоянд: Паёмбари Худо Муҳаммад (с) ва дигар паёмбарон ва инчунин халифаҳои муъмин Абубакр, Умар, Ғузмон ва Ғалӣ (разияллоҳу анҳу). Ҳар мусулмон дар рафтори онҳо намунаи ибрат аст. Ва бидуни шак, барои тамоми ҳокимон ва пешвоён, ба хусус дар масоили имом ва қудрат намунаи беҳтаринанд. Мо низ дар таърихи худ раҳбарони бесаводу ноадолат, бад ва золим доштаем. Ин хам хикмати худро дорад. Ин имтиҳоне аз ҷониби Парвардигори мост, ки моҳияти онро танҳо Ӯ медонад. Бешубха, барои он ки рохбар дар байни халк махбуб гардад, ба суханаш бовар кунад ва ба у пайравй кунад, бояд як хислати хеле хуб дошта бошад. Ин ҳам ақл, илм аст. Аз нодонй бисьёр халкхо аз озмоишхои душвор гузаштанд, садхо ва хазорхо одамон азобу машаккат кашиданд. Шубхае нест, ки ҳоким бояд халқи худро дӯст дорад. Агар халк рохбарро дуст медорад, ба вай боварй дорад. Боварӣ ба роҳбар хеле муҳим аст. Муњаммад (с) њамеша пайравонашро даъват мекард, ки аз густариши исён њазар кунанд. Дар мамлакати сермиллати гуногунмазҳаб писанд омадан ба ҳама мушкил аст. Калиди пешвои муваффақ ин аст, ки ба ҳама новобаста аз мартаба, сарват, дин ва миллат, хирад ва инсоф нишон диҳад. Ва вазифаи мардум аст, ки ба ҳокими таъинкардаи Худо пайравӣ кунанд. * * * Фузайл ибни Ғиёз гуфт: «Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки қабул мешавад, онро барои амир мегуфтам». Эй Парвардигор! Амният, сулху баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон -фарзанди Рустами Нургалй дар сихату амониву осоиш хизмат намуда, мардуми мо дар баракат, ободу осуда, ободу саодатманд, рушду нумуъ ва тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забону миллати модариамон чун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда мерос гузорад ва халқамон умри дарозу амон бошад!
Ранис Ҳазрати Сунгатуллин,
Имом-муаллими масчиди чамъиятии шахри Алабуга
All praise and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta’ala, who created us from nothing and blessed us. And His true Messenger, our Prophet Muhammad Mustafa (peace and blessings be upon him), who taught us the right path and was the best example. May our best wishes reach you! According to the hadith, on the Day of Resurrection, seven types of people will be worthy of the shade of the Almighty: a just (honest) imam; a person who grew up worshiping God from a young age; a person whose heart is attached to the mosque; Two people who loved each other for the sake of God met and parted only for this reason; A man who refrains from this act, saying: “I fear God,” when a noble, beautiful woman proposes to him to commit adultery; One who gives charity, hiding his left hand to the point that he does not know that his right hand is giving charity; a person with tears in his eyes, mentioning God when no one is looking. This intolerance will be the only shade in the heat. He is the shadow of Almighty God. According to the hadith, it cannot be the shadow of the Almighty Himself, because only the heavenly people can see the Almighty. The righteous Imam will be the first to go into the shade. Even when you say imam, you should not think of mullah or hadhrat. In general, any person who leads people, be he a leader, manager, chairman, chief or president, is called an “imam”. Many people are highly corrupted and changed by the government. And from the hadith, it is clear that if a person’s righteousness is not affected by his position in a prestigious position, he will deserve this shade, because most people do not pass this test. Dear religious brothers and sisters, each one of us should follow the life of our prophet Muhammad Mustafa, may God bless him and grant him peace. Our Lord God praises our Prophet Muhammad in the Holy Quran and says:
"Indeed, your character is excellent" (68:4).
He is kind, obedient, merciful, kind, patient, open, generous, trustworthy, modest. These are the qualities that our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) possesses to the most perfect degree. And they show that he is the most righteous leader. The moral source of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was the Quran. So he asked: “What was the character of our Messenger?” Our mother Gaysha (may Allah be pleased with her) answered the question: “His character was the Quran.” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was very honest and trustworthy, gentle and friendly with people. He was always distinguished by moral integrity. If someone asked him about something or was interested in something, he would always answer gently and to the point. He never interrupted his interlocutor for even half a word, and gave thoughtful, brief, but profound answers. Anas bin Malik (may Allah be pleased with him) said: “I served the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) for ten years. I never heard him utter a bad word. Never ask, ‘Why did you do this?’ I never saw him get angry.” Our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) respected his neighbors and received his neighbors and guests with respect. There was not a single moment when he was not serving Allah and doing good deeds. The Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) loved, consulted, and cared for his companions. If someone fell ill, he would go and see how he was doing. If someone died, he would pray for him. The Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) was very modest when people came to a place of gathering or assembly, he would sit wherever there was space and emphasize that everyone had equal rights. Always left more room for others in a small space. When he sat with his interlocutor, he never stood up. Our Prophet, peace and blessings of Allah be upon him, did not look down on the poor because of their poverty and did not give in to the rich. He was always the first to greet people. He always spoke the truth. He did not indulge in excesses in clothing and food. He ate and drank with his right hand because God commanded him to do so. Our great Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, did not differ from his companions either in clothing or in the place where he sat in the gathering. Therefore, he is an example to follow for every Muslim. After all, the way a ruler behaves determines how the people will live under his rule. Unfortunately, today there are people who believe that the knowledge that Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, taught us is outdated and unsuitable for today's world. This is a misconception. Just as the Holy Quran was revealed to all mankind, the Sunnah of our Prophet Muhammad (peace be upon him) will always be strong and important. The Sunnah of the Messenger of Allah (sallallahu alayhi wa sallam) will remain until the Day of Judgement and everyone should follow it. Abu Hamid al-Ghazali wrote in one of his books: “Know that God has chosen two groups of people: prophets and leaders.” Nothing in this world happens by chance. Everything happens by the power of God. If someone is a president, a chairman, a director, a leader, an imam – all this is appointed by God. Therefore, righteous Muslims should follow their rulers and leaders.
O you who believe (who are âmenû)! Obey Allah and obey the Messenger and those of you who are in authority (who are authorized to give orders) from among you, then if you dispute about anything, refer it to Allah and His Messenger, if you believe in Allah and the Last Day. This is better and is the best in respect of interpretation. (4:59)
Yes, nations have seen different leaders: wise, just, some of them set an example. Of course, the most perfect examples are: the Messenger of Allah Muhammad (sallallahu halakhi wa sallam) and other prophets, as well as the faithful caliphs Abu Bakr, Umar, Gusman and Ghali (radiyallahu ganhum). Every Muslim follows their example in behavior. And, without a doubt, they are the best example for all rulers and leaders, especially in matters of imam and power. In our history, there were also uneducated, unjust, bad and despotic leaders. There is wisdom in this too. This is a test from our Lord, the essence of which only He knows. Undoubtedly, in order for a leader to be loved by the people, to believe his word and follow him, he must have one very good quality. This is also intellect, science. Due to ignorance, many nations have gone through severe trials, hundreds and thousands of people have suffered. There is no doubt that a ruler must love his people. If the people love the leader, then the people trust him. Trust in the leader is very important. Muhammad, peace and blessings be upon him, always called on his followers to beware of the spread of rebellion. In a multi-ethnic, multi-confessional country, it is very difficult to please everyone. The key to a successful leader is to show wisdom and justice to everyone, regardless of rank, wealth, religion and nationality. And the duty of the people is to follow the ruler appointed by God. * * * Fuzail bin Giyaz said: "If I knew that I had one prayer that would be accepted, I would say it for the leader." Oh, my God! Security, peace, blessing, wealth for our republic and in the future, our president - the son of Rustam Nurgali will serve in health, security and tranquility, our people will live in blessing, prosperity, prosperity and happiness, development, welfare and development. for our native language and nation, let it be passed on to future generations as a precious memory, and for our people to be long-lived and safe!
"Indeed, your character is excellent" (68:4).
He is kind, obedient, merciful, kind, patient, open, generous, trustworthy, modest. These are the qualities that our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) possesses to the most perfect degree. And they show that he is the most righteous leader. The moral source of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was the Quran. So he asked: “What was the character of our Messenger?” Our mother Gaysha (may Allah be pleased with her) answered the question: “His character was the Quran.” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was very honest and trustworthy, gentle and friendly with people. He was always distinguished by moral integrity. If someone asked him about something or was interested in something, he would always answer gently and to the point. He never interrupted his interlocutor for even half a word, and gave thoughtful, brief, but profound answers. Anas bin Malik (may Allah be pleased with him) said: “I served the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) for ten years. I never heard him utter a bad word. Never ask, ‘Why did you do this?’ I never saw him get angry.” Our Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) respected his neighbors and received his neighbors and guests with respect. There was not a single moment when he was not serving Allah and doing good deeds. The Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) loved, consulted, and cared for his companions. If someone fell ill, he would go and see how he was doing. If someone died, he would pray for him. The Messenger of Allah Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) was very modest when people came to a place of gathering or assembly, he would sit wherever there was space and emphasize that everyone had equal rights. Always left more room for others in a small space. When he sat with his interlocutor, he never stood up. Our Prophet, peace and blessings of Allah be upon him, did not look down on the poor because of their poverty and did not give in to the rich. He was always the first to greet people. He always spoke the truth. He did not indulge in excesses in clothing and food. He ate and drank with his right hand because God commanded him to do so. Our great Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, did not differ from his companions either in clothing or in the place where he sat in the gathering. Therefore, he is an example to follow for every Muslim. After all, the way a ruler behaves determines how the people will live under his rule. Unfortunately, today there are people who believe that the knowledge that Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, taught us is outdated and unsuitable for today's world. This is a misconception. Just as the Holy Quran was revealed to all mankind, the Sunnah of our Prophet Muhammad (peace be upon him) will always be strong and important. The Sunnah of the Messenger of Allah (sallallahu alayhi wa sallam) will remain until the Day of Judgement and everyone should follow it. Abu Hamid al-Ghazali wrote in one of his books: “Know that God has chosen two groups of people: prophets and leaders.” Nothing in this world happens by chance. Everything happens by the power of God. If someone is a president, a chairman, a director, a leader, an imam – all this is appointed by God. Therefore, righteous Muslims should follow their rulers and leaders.
O you who believe (who are âmenû)! Obey Allah and obey the Messenger and those of you who are in authority (who are authorized to give orders) from among you, then if you dispute about anything, refer it to Allah and His Messenger, if you believe in Allah and the Last Day. This is better and is the best in respect of interpretation. (4:59)
Yes, nations have seen different leaders: wise, just, some of them set an example. Of course, the most perfect examples are: the Messenger of Allah Muhammad (sallallahu halakhi wa sallam) and other prophets, as well as the faithful caliphs Abu Bakr, Umar, Gusman and Ghali (radiyallahu ganhum). Every Muslim follows their example in behavior. And, without a doubt, they are the best example for all rulers and leaders, especially in matters of imam and power. In our history, there were also uneducated, unjust, bad and despotic leaders. There is wisdom in this too. This is a test from our Lord, the essence of which only He knows. Undoubtedly, in order for a leader to be loved by the people, to believe his word and follow him, he must have one very good quality. This is also intellect, science. Due to ignorance, many nations have gone through severe trials, hundreds and thousands of people have suffered. There is no doubt that a ruler must love his people. If the people love the leader, then the people trust him. Trust in the leader is very important. Muhammad, peace and blessings be upon him, always called on his followers to beware of the spread of rebellion. In a multi-ethnic, multi-confessional country, it is very difficult to please everyone. The key to a successful leader is to show wisdom and justice to everyone, regardless of rank, wealth, religion and nationality. And the duty of the people is to follow the ruler appointed by God. * * * Fuzail bin Giyaz said: "If I knew that I had one prayer that would be accepted, I would say it for the leader." Oh, my God! Security, peace, blessing, wealth for our republic and in the future, our president - the son of Rustam Nurgali will serve in health, security and tranquility, our people will live in blessing, prosperity, prosperity and happiness, development, welfare and development. for our native language and nation, let it be passed on to future generations as a precious memory, and for our people to be long-lived and safe!
Ranis hazrat Sungatullin,
imam-teacher of the public mosque of the city of Alabuga
عليه الصلاة والسلام الذي علمنا الصواب وكان لنا القدوة الأفضل لتصلك أطيب أمنياتنا! وبحسب الحديث فإن سبعة أصناف من الناس يستحقون ظل الله عز وجل يوم القيامة: الإمام العادل؛ إنسان نشأ على عبادة الله منذ الصغر؛ ورجل قلبه معلق بالمسجد؛ شخصان أحبا بعضهما البعض في الله التقيا وافترقا لهذا السبب وحده؛ والرجل الذي يمتنع عن هذا الفعل قائلاً: "إني أخاف الله" عندما تدعوه امرأة جميلة شريفة إلى الزنا؛ ومن تصدق بإخفاء يده اليسرى حتى لا يعلم أن يمينه تصدق؛ رجلٌ تدمع عيناه، يذكر الله ولا أحد ينظر. سيكون هذا التعصب هو الظل الوحيد في الحرارة. فهو ظل الله القدير. وبحسب الحديث فإن هذا لا يمكن أن يكون ظل الله عز وجل، لأن أهل الجنة وحدهم هم الذين يستطيعون رؤية الله عز وجل. وسيكون الإمام الصالح أول من يذهب إلى الظل. حتى عندما تقول الإمام، لا ينبغي أن تفكر في الملا أو حضرة. وبشكل عام فإن أي شخص يقود الناس، سواء كان قائداً أو مديراً أو رئيساً أو رئيساً أو رئيساً، يسمى "إماماً". كثير من الناس فاسدون للغاية وتغييرهم من قبل الحكومة. وواضح من الحديث أن صلاح الإنسان إذا لم يتأثر بمكانته في منصب مرموق فإنه يستحق هذه الدرجة، لأن أكثر الناس لا ينجحون في هذا الاختبار. أيها الإخوة والأخوات المتدينون، يجب على كل منا أن يتابع سيرة نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم. لقد مدح ربنا الله نبينا محمد في القرآن الكريم وقال:
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ
68:4
نبينا صلى الله عليه وسلم على أكمل وجه. ويظهرون أنه القائد الصالح. وكان المصدر الأخلاقي لرسول الله صلى الله عليه وسلم هو القرآن. فقال: ما كان خلق رسولنا؟ وأجابت والدتنا جيشا رضي الله عنها على السؤال: "كان خلقه القرآن". وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم شديد الصدق والأمانة، رفيقا ودودا مع الناس. لقد تميز دائمًا بالنزاهة الأخلاقية. إذا سأله أحد عن شيء ما أو كان مهتمًا به، كان يجيب دائمًا بهدوء وفي صلب الموضوع. لم يقاطع محاوره أبدًا ولو لنصف كلمة، وقدم إجابات مدروسة ومختصرة ولكن عميقة. قال أنس بن مالك رضي الله عنه: «خدمت رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر سنين. ولم أسمعه قط يقول كلمة سيئة. لا تسأل أبدًا: "لماذا فعلت ذلك؟" ولم أراه يغضب." وكان نبينا صلى الله عليه وسلم يحترم جيرانه ويستقبل جيرانه وضيوفه باحترام. ولم تكن هناك لحظة واحدة لم يعبد فيها الله ويعمل الصالحات. وكان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم يحب أصحابه ويشاورهم ويهتم بهم. إذا مرض شخص ما، فإنه يذهب ليرى كيف حاله. إذا كان أحد يموت، كان يصلي من أجلهم. لقد كان رسول الله محمد (صلى الله عليه وسلم) شديد التواضع، فإذا جاء الناس إلى مكان اجتماع، كان يجلس حيثما وجدت مساحة، ويؤكد أن الجميع متساوون في الحقوق. اترك دائمًا مساحة أكبر للآخرين في مساحة صغيرة. وعندما جلس مع محاوره، لم يقف قط. ولم يحتقر نبينا صلى الله عليه وسلم الفقراء لفقرهم ولم يستسلم للأغنياء. وكان دائما أول من يحيي الناس. كان دائما يقول الحقيقة. ولم يسمح بالتجاوزات في الملابس والطعام. وكان يأكل ويشرب بيمينه لأن الله أمره بذلك. ولم يكن نبينا العظيم محمد صلى الله عليه وسلم يختلف عن أصحابه لا في لباسه ولا في مكان جلوسه في المجلس. ولذلك فهو قدوة لكل مسلم. ففي نهاية المطاف، فإن سلوك الحاكم هو الذي يحدد كيف سيعيش الناس تحت قيادته. وللأسف يوجد اليوم من يعتقد أن المعرفة التي علمنا إياها محمد صلى الله عليه وسلم قديمة وغير مناسبة لعالم اليوم. هذه فكرة خاطئة. وكما أن القرآن الكريم نزل على البشرية جمعاء، فإن سنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ستظل دائما قوية ومهمة. سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم باقية إلى يوم القيامة ويجب على الجميع اتباعها. يقول أبو حامد الغزالي في أحد كتبه: “اعلم أن الله اصطفى فريقين: الأنبياء والأئمة”. لا شيء في هذا العالم يحدث من أجل لا شيء. كل شيء يحدث بقدرة الله. إذا كان شخص ما رئيسًا، أو رئيسًا، أو مديرًا، أو قائدًا، أو إمامًا، فكل هؤلاء معينون من قبل الله. ولذلك يجب على المسلمين الصالحين أن يتبعوا حكامهم وقادتهم.
4:59
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
رسول الله محمد (صلى الله عليه وسلم) وغيره من الأنبياء، وكذلك الخلفاء المؤمنين أبي بكر وعمر وجوزمان وجالي (رضي الله عنهم). وكل مسلم يقتدي بهم في السلوك. وهم بلا شك القدوة الحسنة لجميع الحكام والقادة، وخاصة في مسائل الإمامة والسلطة. لقد كان لدينا أيضًا قادة غير متعلمين وظالمين وسيئين وقمعيين في تاريخنا. وهذا أيضًا له حكمته الخاصة. وهذا اختبار من ربنا لا يعلم جوهره إلا هو. مما لا شك فيه، لكي يكون القائد محبوبًا من قبل الناس، ويصدق كلمته ويتبعه، يجب أن يتمتع بصفات جيدة جدًا. هذا أيضًا ذكاء وعلم. بسبب الجهل، مرت العديد من الدول بتجارب صعبة، وعانى مئات وآلاف من الناس. لا شك أن الحاكم يجب أن يحب شعبه. إذا أحب الشعب القائد، فإن الشعب يثق به. الثقة في القائد مهمة جدًا. وكان محمد صلى الله عليه وسلم يحث أتباعه دائمًا على الحذر من انتشار التمرد. في بلد متعدد الجنسيات والأديان، من الصعب جدًا إرضاء الجميع. إن مفتاح القائد الناجح هو إظهار الحكمة والإنصاف للجميع، بغض النظر عن رتبتهم أو ثروتهم أو دينهم أو جنسيتهم. ومن واجب الناس أن يتبعوا الحاكم الذي يعينه الله. * * * وقال الفضيل بن غياز: لو أعلم أن لي صلاة مستجابة لقلتها للأمير. يا رب! الأمن والسلام والبركة والثروة لجمهوريتنا وفي المستقبل سيخدم رئيسنا - ابن رستم نورجالي بالصحة والأمن والطمأنينة، وسيعيش شعبنا في نعمة ورخاء ورخاء وسعادة وتطور وتحسن وتطور. من أجل لغتنا الأم وأمتنا، فلتنتقل إلى الأجيال القادمة كذكرى ثمينة، وليطول عمر شعبنا
وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ
68:4
نبينا صلى الله عليه وسلم على أكمل وجه. ويظهرون أنه القائد الصالح. وكان المصدر الأخلاقي لرسول الله صلى الله عليه وسلم هو القرآن. فقال: ما كان خلق رسولنا؟ وأجابت والدتنا جيشا رضي الله عنها على السؤال: "كان خلقه القرآن". وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم شديد الصدق والأمانة، رفيقا ودودا مع الناس. لقد تميز دائمًا بالنزاهة الأخلاقية. إذا سأله أحد عن شيء ما أو كان مهتمًا به، كان يجيب دائمًا بهدوء وفي صلب الموضوع. لم يقاطع محاوره أبدًا ولو لنصف كلمة، وقدم إجابات مدروسة ومختصرة ولكن عميقة. قال أنس بن مالك رضي الله عنه: «خدمت رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر سنين. ولم أسمعه قط يقول كلمة سيئة. لا تسأل أبدًا: "لماذا فعلت ذلك؟" ولم أراه يغضب." وكان نبينا صلى الله عليه وسلم يحترم جيرانه ويستقبل جيرانه وضيوفه باحترام. ولم تكن هناك لحظة واحدة لم يعبد فيها الله ويعمل الصالحات. وكان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم يحب أصحابه ويشاورهم ويهتم بهم. إذا مرض شخص ما، فإنه يذهب ليرى كيف حاله. إذا كان أحد يموت، كان يصلي من أجلهم. لقد كان رسول الله محمد (صلى الله عليه وسلم) شديد التواضع، فإذا جاء الناس إلى مكان اجتماع، كان يجلس حيثما وجدت مساحة، ويؤكد أن الجميع متساوون في الحقوق. اترك دائمًا مساحة أكبر للآخرين في مساحة صغيرة. وعندما جلس مع محاوره، لم يقف قط. ولم يحتقر نبينا صلى الله عليه وسلم الفقراء لفقرهم ولم يستسلم للأغنياء. وكان دائما أول من يحيي الناس. كان دائما يقول الحقيقة. ولم يسمح بالتجاوزات في الملابس والطعام. وكان يأكل ويشرب بيمينه لأن الله أمره بذلك. ولم يكن نبينا العظيم محمد صلى الله عليه وسلم يختلف عن أصحابه لا في لباسه ولا في مكان جلوسه في المجلس. ولذلك فهو قدوة لكل مسلم. ففي نهاية المطاف، فإن سلوك الحاكم هو الذي يحدد كيف سيعيش الناس تحت قيادته. وللأسف يوجد اليوم من يعتقد أن المعرفة التي علمنا إياها محمد صلى الله عليه وسلم قديمة وغير مناسبة لعالم اليوم. هذه فكرة خاطئة. وكما أن القرآن الكريم نزل على البشرية جمعاء، فإن سنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ستظل دائما قوية ومهمة. سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم باقية إلى يوم القيامة ويجب على الجميع اتباعها. يقول أبو حامد الغزالي في أحد كتبه: “اعلم أن الله اصطفى فريقين: الأنبياء والأئمة”. لا شيء في هذا العالم يحدث من أجل لا شيء. كل شيء يحدث بقدرة الله. إذا كان شخص ما رئيسًا، أو رئيسًا، أو مديرًا، أو قائدًا، أو إمامًا، فكل هؤلاء معينون من قبل الله. ولذلك يجب على المسلمين الصالحين أن يتبعوا حكامهم وقادتهم.
4:59
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
رسول الله محمد (صلى الله عليه وسلم) وغيره من الأنبياء، وكذلك الخلفاء المؤمنين أبي بكر وعمر وجوزمان وجالي (رضي الله عنهم). وكل مسلم يقتدي بهم في السلوك. وهم بلا شك القدوة الحسنة لجميع الحكام والقادة، وخاصة في مسائل الإمامة والسلطة. لقد كان لدينا أيضًا قادة غير متعلمين وظالمين وسيئين وقمعيين في تاريخنا. وهذا أيضًا له حكمته الخاصة. وهذا اختبار من ربنا لا يعلم جوهره إلا هو. مما لا شك فيه، لكي يكون القائد محبوبًا من قبل الناس، ويصدق كلمته ويتبعه، يجب أن يتمتع بصفات جيدة جدًا. هذا أيضًا ذكاء وعلم. بسبب الجهل، مرت العديد من الدول بتجارب صعبة، وعانى مئات وآلاف من الناس. لا شك أن الحاكم يجب أن يحب شعبه. إذا أحب الشعب القائد، فإن الشعب يثق به. الثقة في القائد مهمة جدًا. وكان محمد صلى الله عليه وسلم يحث أتباعه دائمًا على الحذر من انتشار التمرد. في بلد متعدد الجنسيات والأديان، من الصعب جدًا إرضاء الجميع. إن مفتاح القائد الناجح هو إظهار الحكمة والإنصاف للجميع، بغض النظر عن رتبتهم أو ثروتهم أو دينهم أو جنسيتهم. ومن واجب الناس أن يتبعوا الحاكم الذي يعينه الله. * * * وقال الفضيل بن غياز: لو أعلم أن لي صلاة مستجابة لقلتها للأمير. يا رب! الأمن والسلام والبركة والثروة لجمهوريتنا وفي المستقبل سيخدم رئيسنا - ابن رستم نورجالي بالصحة والأمن والطمأنينة، وسيعيش شعبنا في نعمة ورخاء ورخاء وسعادة وتطور وتحسن وتطور. من أجل لغتنا الأم وأمتنا، فلتنتقل إلى الأجيال القادمة كذكرى ثمينة، وليطول عمر شعبنا
وآمن! رانيس حضرة سونجاتولين، إمام ومعلم مسجد عام في مدينة ألابوغا
Рәгаиб кичәсе — җир йөзендә күркәм никах туган көн
[Ночь Рагаиб – день рождения самого знаменитого брака на земле](12.01.2024)
Выберите нужный язык и прочитайте перевод хутбы:
Ночь Рагаиб – день рождения самого знаменитого брака на земле.
Вся хвала принадлежит Всемогущему Богу, создавшему вселенную из ничего.
Да будет благословение и мир его возлюбленному Мухаммаду Мустафе, мир и благословение ему.
Всемогущий Бог создал всех существ парами.
Наш Господь говорит в Священном Коране: Солнце и луна, земля и небо, огонь и вода, рай и ад – все парно.
У птиц и животных также есть мужской и женский пол.
После того, как наш отец Адам полюбил нас, Всемогущий Бог возлюбил Хаву (радиаллаху Хана) из его ребра.
С тех пор мужчина и женщина живут как пара и как семья.
Ислам решительно защищает семью.
Семья – это щит.
А начало семьи – брак.
Наш шариат строго запрещает отношения между мужчиной и женщиной вне брака: «Не приближайтесь к прелюбодеянию и держитесь в стороне от его причин, потому что это грязное дело и очень плохой путь».
Брак – это Сунна нашего Пророка, мир ему и благословение.
И праздник Рагаиб, который приходится на первые выходные месяца Раджаб, напоминает нам об этом.
Месяц Раджаб в этом году начнётся вечером 11 января.
Слово «Рагайб» происходит от арабского глагола «Рагхаба», который означает «желать чего-то, стремиться достичь желаемого».
По шариату, это день, когда отец и мать нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и дарует ему мир, поженились.
То есть это время, когда Амина, мать нашего Пророка, и ее отец Габдулла поженились, и они стали мужем и женой, и Амина забеременела нашим Пророком Мухаммадом, да благословит его Бог и дарует ему мир.
Многие спрашивают, что делать на этой вечеринке.
Давайте молиться, молиться, подавать милостыню, общину.
В общем, мы не сокращаем свое богослужение ни на один день.
Давайте усилим наше поклонение Нафле, особенно в таких благословенных случаях.
Самая любимая форма поклонения в глазах Всемогущего Бога – это краткая, но продолжительная.
Давайте также помнить, что ночь Рагаиб соответствует первым выходным месяца Раджаб, то есть вечеру с четверга на пятницу.
В этом году он приходится на 11-12 января, иншаллах.
Этот день официально считается в нашей стране праздником.
Поэтому в четверг можно поститься.
Понедельник и четверг считаются наиболее благоприятными днями для Нафеля, дополнительного поста.
Вечером, когда зайдет солнце, после обязательных молитв можно совершить и нафл-намаз.
Ночные молитвы Тахаджуд считаются особенно достойными.
На следующий день ты одеваешься и идешь на пятничную молитву.
Это прекрасная возможность провести полезный и достойный отпуск.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, увеличил посты в месяц Раджаб.
В своих хадисах Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Раджаб – месяц посадки, а Шаабан – месяц полива».
Следующий за ним Рамадан — месяц сбора урожая.
Если наступил месяц Раджаб, мы приближаемся к месяцу Рамадан.
Поэтому необходимо усилить подготовку к Рамадану", - сказал он.
Какой урок мы должны извлечь из праздника Рагаиб? Абдулла, отец нашего Пророка Мухаммеда, да благословит его Бог и дарует ему мир, был благородным, образованным молодым человеком из богатой семьи.
Его мать, Амина, тоже красивого и красивого происхождения.
Они поженились по милости Всемогущего Бога.
Готовим ли мы, мужчины, сидящие в этих мечетях, главы семей, женщины, хранительницы дома, своих детей к браку? Давайте сначала зададим себе этот вопрос.
Если наша дочь или сын поедет в город учиться, а через какое-то время вернется и скажет: «Мой отец, мать, это мой будущий муж или жена», он дает только новость? Стоит ли нам тогда останавливаться, чтобы найти муллу и подготовиться к свадьбе? Не дай бог, бывают случаи зачатия еще до брака.
Мы ходим на свадьбы, а невеста ждет ребенка, а от муллы стараются это скрыть.
Пусть Всевышний защитит Себя.
Это первая проблема.
Если мы ответим: «Да, мы готовим своих детей к браку», то я задам вам второй вопрос: с каких это пор мы готовим их к браку? Из школы? Это только когда наш сын или дочь поступают в университет? С какими словами мы готовимся? Хотим ли мы, чтобы в нашей стране были мусульмане? К нам, хазратам, почти каждый день приходят родители: «Смотри, хазрат, молодой человек хороший, родители у него очень образованные, но он не из нашей нации и нашей религии, так почему бы и нет?» - он плачет.
Дорогие родители! Наш долг подготовить наших детей к браку! Нравится нам это или нет, но мы должны это сделать.
«Хазрат, почему ты из другого народа, из другой религии? Если мы плачем: «без брака живут, без брака зачали детей», то мы, как родители, не выполнили свой долг.
Партия «Рагайб» ценна именно этим: как воспитывались Габдулла и Амина, как они готовились к браку, как они поженились – это для нас пример и напоминание.
Нам тоже следует сделать то же самое: если мы ее воспитываем, давайте воспитывать ее как мужчину, давайте узнаем, где в нашем районе воспитывают девочек, среди наших друзей и знакомых.
Давайте проверим родословную, что такое семь поколений.
Сколько бы мы ни говорили генеалогию, это не просто красивое дерево.
Это история гонки.
Давайте узнаем, кем они были и какими они были.
Если мы воспитываем девочку, давайте воспитаем ее вежливой, нравственной, упорядоченной, религиозной и истинной мусульманкой.
Давайте воспитывать наших детей прямо с детства.
Какой урок преподает нам праздник Рагаиб? Вскоре после свадьбы отец Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, умер во время путешествия.
Ребенок рождается сиротой.
Дедушка нашего Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, отец Габдуллы никуда не отправляет невестку: «Ты найдешь ребенка, мы позаботимся о тебе, мы воспитаем ребенка».
В то время обычаи арабских племен были суровы.
Но невесту в этой семье никто не выгоняет.
Когда ребенок родился, его отвезли к Каббатулле, и дедушка назвал его Мухаммадом.
Еще одна вещь, о которой нам напоминает партия Рагаиб, это то, что мы должны выбрать хорошее, красивое и значимое имя для нашего ребенка.
Мы должны учить наших детей тому же.
В мечети приносят новорожденных младенцев: имён нет! Это призывает к покаянию.
В вечер Шуши Рагаиб помолимся Всевышнему Богу, попросим, чтобы наши внуки, их дети и следующее поколение потомков наших потомков имели хорошие имена, были вежливыми и образованными.
Пусть наш Господь подарит хороших мужей и жен неженатым молодым людям.
Партия Рагайб — это партия, которая показывает нам правила семьи.
Брак Абдуллы и Амины, рождение нашего Пророка, мир ему и благословение, от этого брака, то, как он женился на своих женах, как он вел себя в семье – все это является примером для мусульман.
Мы должны учиться у них и передавать это нашим детям.
Пусть Всемогущий Бог дарует безопасную и благословенную жизнь.
Аминь!
Вся хвала принадлежит Всемогущему Богу, создавшему вселенную из ничего.
Да будет благословение и мир его возлюбленному Мухаммаду Мустафе, мир и благословение ему.
Всемогущий Бог создал всех существ парами.
Наш Господь говорит в Священном Коране: Солнце и луна, земля и небо, огонь и вода, рай и ад – все парно.
У птиц и животных также есть мужской и женский пол.
После того, как наш отец Адам полюбил нас, Всемогущий Бог возлюбил Хаву (радиаллаху Хана) из его ребра.
С тех пор мужчина и женщина живут как пара и как семья.
Ислам решительно защищает семью.
Семья – это щит.
А начало семьи – брак.
Наш шариат строго запрещает отношения между мужчиной и женщиной вне брака: «Не приближайтесь к прелюбодеянию и держитесь в стороне от его причин, потому что это грязное дело и очень плохой путь».
Брак – это Сунна нашего Пророка, мир ему и благословение.
И праздник Рагаиб, который приходится на первые выходные месяца Раджаб, напоминает нам об этом.
Месяц Раджаб в этом году начнётся вечером 11 января.
Слово «Рагайб» происходит от арабского глагола «Рагхаба», который означает «желать чего-то, стремиться достичь желаемого».
По шариату, это день, когда отец и мать нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и дарует ему мир, поженились.
То есть это время, когда Амина, мать нашего Пророка, и ее отец Габдулла поженились, и они стали мужем и женой, и Амина забеременела нашим Пророком Мухаммадом, да благословит его Бог и дарует ему мир.
Многие спрашивают, что делать на этой вечеринке.
Давайте молиться, молиться, подавать милостыню, общину.
В общем, мы не сокращаем свое богослужение ни на один день.
Давайте усилим наше поклонение Нафле, особенно в таких благословенных случаях.
Самая любимая форма поклонения в глазах Всемогущего Бога – это краткая, но продолжительная.
Давайте также помнить, что ночь Рагаиб соответствует первым выходным месяца Раджаб, то есть вечеру с четверга на пятницу.
В этом году он приходится на 11-12 января, иншаллах.
Этот день официально считается в нашей стране праздником.
Поэтому в четверг можно поститься.
Понедельник и четверг считаются наиболее благоприятными днями для Нафеля, дополнительного поста.
Вечером, когда зайдет солнце, после обязательных молитв можно совершить и нафл-намаз.
Ночные молитвы Тахаджуд считаются особенно достойными.
На следующий день ты одеваешься и идешь на пятничную молитву.
Это прекрасная возможность провести полезный и достойный отпуск.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, увеличил посты в месяц Раджаб.
В своих хадисах Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Раджаб – месяц посадки, а Шаабан – месяц полива».
Следующий за ним Рамадан — месяц сбора урожая.
Если наступил месяц Раджаб, мы приближаемся к месяцу Рамадан.
Поэтому необходимо усилить подготовку к Рамадану", - сказал он.
Какой урок мы должны извлечь из праздника Рагаиб? Абдулла, отец нашего Пророка Мухаммеда, да благословит его Бог и дарует ему мир, был благородным, образованным молодым человеком из богатой семьи.
Его мать, Амина, тоже красивого и красивого происхождения.
Они поженились по милости Всемогущего Бога.
Готовим ли мы, мужчины, сидящие в этих мечетях, главы семей, женщины, хранительницы дома, своих детей к браку? Давайте сначала зададим себе этот вопрос.
Если наша дочь или сын поедет в город учиться, а через какое-то время вернется и скажет: «Мой отец, мать, это мой будущий муж или жена», он дает только новость? Стоит ли нам тогда останавливаться, чтобы найти муллу и подготовиться к свадьбе? Не дай бог, бывают случаи зачатия еще до брака.
Мы ходим на свадьбы, а невеста ждет ребенка, а от муллы стараются это скрыть.
Пусть Всевышний защитит Себя.
Это первая проблема.
Если мы ответим: «Да, мы готовим своих детей к браку», то я задам вам второй вопрос: с каких это пор мы готовим их к браку? Из школы? Это только когда наш сын или дочь поступают в университет? С какими словами мы готовимся? Хотим ли мы, чтобы в нашей стране были мусульмане? К нам, хазратам, почти каждый день приходят родители: «Смотри, хазрат, молодой человек хороший, родители у него очень образованные, но он не из нашей нации и нашей религии, так почему бы и нет?» - он плачет.
Дорогие родители! Наш долг подготовить наших детей к браку! Нравится нам это или нет, но мы должны это сделать.
«Хазрат, почему ты из другого народа, из другой религии? Если мы плачем: «без брака живут, без брака зачали детей», то мы, как родители, не выполнили свой долг.
Партия «Рагайб» ценна именно этим: как воспитывались Габдулла и Амина, как они готовились к браку, как они поженились – это для нас пример и напоминание.
Нам тоже следует сделать то же самое: если мы ее воспитываем, давайте воспитывать ее как мужчину, давайте узнаем, где в нашем районе воспитывают девочек, среди наших друзей и знакомых.
Давайте проверим родословную, что такое семь поколений.
Сколько бы мы ни говорили генеалогию, это не просто красивое дерево.
Это история гонки.
Давайте узнаем, кем они были и какими они были.
Если мы воспитываем девочку, давайте воспитаем ее вежливой, нравственной, упорядоченной, религиозной и истинной мусульманкой.
Давайте воспитывать наших детей прямо с детства.
Какой урок преподает нам праздник Рагаиб? Вскоре после свадьбы отец Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, умер во время путешествия.
Ребенок рождается сиротой.
Дедушка нашего Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, отец Габдуллы никуда не отправляет невестку: «Ты найдешь ребенка, мы позаботимся о тебе, мы воспитаем ребенка».
В то время обычаи арабских племен были суровы.
Но невесту в этой семье никто не выгоняет.
Когда ребенок родился, его отвезли к Каббатулле, и дедушка назвал его Мухаммадом.
Еще одна вещь, о которой нам напоминает партия Рагаиб, это то, что мы должны выбрать хорошее, красивое и значимое имя для нашего ребенка.
Мы должны учить наших детей тому же.
В мечети приносят новорожденных младенцев: имён нет! Это призывает к покаянию.
В вечер Шуши Рагаиб помолимся Всевышнему Богу, попросим, чтобы наши внуки, их дети и следующее поколение потомков наших потомков имели хорошие имена, были вежливыми и образованными.
Пусть наш Господь подарит хороших мужей и жен неженатым молодым людям.
Партия Рагайб — это партия, которая показывает нам правила семьи.
Брак Абдуллы и Амины, рождение нашего Пророка, мир ему и благословение, от этого брака, то, как он женился на своих женах, как он вел себя в семье – все это является примером для мусульман.
Мы должны учиться у них и передавать это нашим детям.
Пусть Всемогущий Бог дарует безопасную и благословенную жизнь.
Аминь!
Рәгаиб кичәсе — җир йөзендә күркәм никах туган көн
Барча мактауларыбыз галәмнәрне юктан бар кылган Аллаһы Тәгаләгә.
Аның хәбибе Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават- шәрифләребез булса иде.
Аллаһы Тәгалә барча мәхлукларны парлы итеп яратты.
Коръәни Кәримдә Раббыбыз болай дип әйтә: Кояш белән ай, җир белән күк, ут белән су, җәннәт белән җәһәннәм — барысы да парлы.
Кошлар, хайваннар дөньясында да ир һәм хатын җенесләре бар.
Атабыз Адәм галәйһиссәламне яратканнан соң, Аллаһы Тәгалә аның кабыргасыннан Хавва радыяллаһу ганһәне ярата.
Шул вакыттан бирле ир-ат белән хатын-кыз пар булып, гаилә булып яши.
Ислам дине гаиләне нык са- клый.
Гаилә — ул калкан.
Ә гаиләнең башлангычы исә — никах.
Шәригатебез ир-ат белән хатын-кызның никахсыз мөнәсәбәтләрен катгый тыя: «Зинага якын да бармагыз, аның сәбәпләреннән дә ерак булыгыз, чөнки ул пычрак эш вә бик яман юлдыр».
Никах — Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте.
Һәм Раҗәб аеның беренче атнакиченә туры килә торган Рәгаиб кичәсе безгә шул хакта искә төшерә.
Раҗәб ае быел 11нче гыйнвар көнне ахшамнан соң башлана.
«Рәгаиб» дигән сүз гарәп телендәге «рәгабә» фигыленнән алынган, ягъни «нәрсәнедер теләү, шул теләгәнеңә ирешү өчен тырышу» мәгънәсен бирә.
Шәргый яктан караганда, бу расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әтисе белән әнисе никахлашкан көн.
Ягъни бу — Пәйгамбәребезнең әнисе Әминә белән әтисе Габдуллага никах укылган һәм алар, ир белән ха- тын булып, Әминә безнең пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә авырга узган вакыт.
Күп кеше шушы кичәдә нишләргә дигән сорау бирә.
Догада булыйк, на- маз укыйк, садака бирик, җәмәгать.
Гомумән, бер көнгә дә гыйбадәтләребезне киметмик.
Аеруча шушындый мөбарәк кичәләрдә нәфел гыйбадәтләребезне арттырыйк.
Аллаһы Тәгалә каршында иң сөекле гыйбадәт — кыска, әмма дәвамлы булганы.
Шуны да искә алыйк — Рәгаиб кичәсе раҗәб аеның беренче атнакиченә туры килә, ягъни пәнҗешәмбедән җомгага каршы кич була.
Быел ул милади буенча, иншәАллаһ, 11нче гыйнвардан 12сенә туры килә.
Илебездә бу көн рәсми рәвештә ял булып санала.
Димәк, пәнҗешәмбе уразага кереп була.
Нәфел, өстәмә ураза өчен иң хәерле көннәр булып дүшәмбе һәм пәнҗешәмбе санала.
Кич, кояш баегач, фарыз намазларыннан соң нәфел намазларын да укырга була.
Төнге тәһәҗҗүд намазлары аеруча саваплы санала.
Икенче көнне госелләнеп, җомга намазына барасыз.
Ялны файдалы, саваплы үткәрү өчен бу бик яхшы форсат.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм раҗәб аенда уразаларын күбәйтә иде.
Хәдис-шәрифләрендә Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Раҗәб — ул утырту ае, шәгъбан — ул су сибү ае.
Аннан соң килә торган Рамазан — уңышны җыю ае.
Раҗәб ае җитте икән, без Рамазан-шәриф аена якынлашабыз.
Димәк, Рамазанга инде ныгытып әзерләнү кирәк», — дип әйткән.
Рәгаиб кичәсеннән без нинди дәрес-гыйбрәт алырга тиеш? Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең атасы Габдулла бай нәселдән, затлы, белемле егет булган.
Әнисе Әминә дә күркәм, матур нәселдән.
Алар Аллаһы Тәгаләнең рәхмәте белән никахлашканнар.
Без, шушы мәчетләрдә утыручы ир-атлар, — гаилә башлыклары, хатын-кызлар — йорт учагын са- клаучылар, балаларыбызны никахка әзерлибезме? Үзебезгә иң элек шушы сорауны бирик әле.
Кызыбыз йә улыбыз укырга дип шәһәргә китеп, күпмедер вакыттан кайтып төшә дә: «Әтием, әнием, менә бу минем булачак ирем яки хатыным», — дип, кисәк кенә хәбәр бирсә? Шунда гына, аһ-ваһ килеп, мул- ла табырга, никахка әзерләнергә тотынабызмы? Аллаһы сакласын, никахка кадәр үк балага узган очраклар да бар бит.
Никахларга барабыз, ә килен инде бала көтә, шуны мулладан ничек яшерик икән дип тырышалар.
Аллаһы Тәгалә Үзе сакласын.
Монысы беренче мәсьәлә.
«Әйе, без балаларыбызны никахка әзерлибез», — дип җавап бирсәк, сезгә икенче сорауны бирәм: без аларны кайсы вакыттан алып никахка әзерлибез? Мәктәптәнме? Әллә шул кызыбыз яки улыбыз университет-институтка киткән чакта гынамы? Нинди сүзләр белән әзерлибез? Үзебезнең милләттән мөселман булсын дибезме? Безгә, хәзрәтләргә көн саен диярлек әти-әниләр килә дә: «Менә бит, хәзрәт, егет тә яхшы, әти-әнисе дә бик тәрбияле, ләкин безнең милләттән, безнең диннән түгел, нишлик?» — дип зар елый.
Хөрмәтле әти-әниләр! Ба- лаларыбызны никахка әзерләү — безнең бурыч! Телибезме, теләмибезме — без моны үтәргә тиеш.
«Хәзрәт, нишлик инде, башка милләттән, башка диннән; никахсыз яшиләр, никахсыз балага узганнар», — дип елап киләбез икән, димәк, без, әти-әниләр буларак, үз вазифабызны үтәмәгәнбез.
Рәгаиб кичәсе шуның белән кыйммәтле: Габдулла белән Әминәне ничек итеп тәрбияләделәр, ничек итеп никахка әзерләделәр, ничек итеп никахландыр- дылар — бу безнең өчен үрнәк, искә төшерү.
Без дә шулай итәргә тиеш: ул үстерәбез икән, аны ир-ат итеп тәрбиялик, якын-тирәбездә, дусларыбыз-та- нышларыбызда кайсыларында кыз үстерәләр — шуларны өйрәник.
Нәселе, җиде буыннары нинди — тикшерик.
Нәсел шәҗәрәсе дип күпме авыз корыта- быз, ул бит матур агач кына түгел.
Ул — нәселнең тарихы.
Кемнәр булганнар, нинди булганнар — өйрәник, белик.
Кыз үстерәбез икән — әдәпле, әхлаклы, тәртипле, иманлы, чын мөслимә булырлык итеп тәрбиялик.
Балаларыбызны кечкенә чакларыннан ук дөрес итеп үстерик.
Рәгаиб кичәсе безгә нинди дәрес бирә? Никахтан соң күп вакыт та үтми, Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әтисе сәфәргә чыккач, вафат була.
Бала дөньяга ятим булып туа.
Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең бабасы, Габдулланың әтисе киленне беркая да куып җибәрми: «Ба- ланы табасың, сине карыйбыз, баланы тәрбиялибез», — дип әйтә.
Ул вакытта гарәп кабиләләрендә гадәтләр кырыс булган.
Ләкин бу гаиләдә берәү дә ки- ленне куып чыгармый.
Бала тугач, Кәгъбәтуллаһ янына алып барып, бабасы аңа Мөхәммәд дип исем куша.
Рәгаиб кичәсенең безгә искәртә торган тагын бер мәсьәләсе: без балабызга хәерле, матур, мәгънәле исем сайларга тиеш.
Балаларыбызга да шуны өйрәтергә тиешбез.
Яңа туган сабыйларны мәчетләргә алып киләләр: нинди генә исемнәр юк! Моннан тәүбә итү кирәк.
Шушы Рәгаиб кичәсендә Аллаһы Тәгаләгә ял- варыйк, оныкларыбыз, аларның балалары һәм нәселебезнең киләсе буын дәвамчылары хәерле исемнәр йөртсен, әдәпле-әхлаклы, тәрбияле булсын, дип сорыйк.
Раббыбыз әле никахлашмаган яшьләргә хәерле ирләр, хатыннар бирсен.
Рәгаиб кичәсе безгә гаилә тәртипләрен күрсәтә торган кичә.
Габдулла белән Әминәнең никахлашуы, шушы никахтан Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тууы, аның хатыннары белән ни рәвешле никахлашуы, гаиләдә мөгамәлә кору рәвеше — болар барысы да мөселманнар өчен үрнәк булып тора.
Без алардан өйрәнеп, аны үз балаларыбызга да җиткерергә тиешбез.
Аллаһы Тәгалә имин тормыш, бәрәкәтле гомер бирсә иде.
Әмин!
Барча мактауларыбыз галәмнәрне юктан бар кылган Аллаһы Тәгаләгә.
Аның хәбибе Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават- шәрифләребез булса иде.
Аллаһы Тәгалә барча мәхлукларны парлы итеп яратты.
Коръәни Кәримдә Раббыбыз болай дип әйтә: Кояш белән ай, җир белән күк, ут белән су, җәннәт белән җәһәннәм — барысы да парлы.
Кошлар, хайваннар дөньясында да ир һәм хатын җенесләре бар.
Атабыз Адәм галәйһиссәламне яратканнан соң, Аллаһы Тәгалә аның кабыргасыннан Хавва радыяллаһу ганһәне ярата.
Шул вакыттан бирле ир-ат белән хатын-кыз пар булып, гаилә булып яши.
Ислам дине гаиләне нык са- клый.
Гаилә — ул калкан.
Ә гаиләнең башлангычы исә — никах.
Шәригатебез ир-ат белән хатын-кызның никахсыз мөнәсәбәтләрен катгый тыя: «Зинага якын да бармагыз, аның сәбәпләреннән дә ерак булыгыз, чөнки ул пычрак эш вә бик яман юлдыр».
Никах — Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте.
Һәм Раҗәб аеның беренче атнакиченә туры килә торган Рәгаиб кичәсе безгә шул хакта искә төшерә.
Раҗәб ае быел 11нче гыйнвар көнне ахшамнан соң башлана.
«Рәгаиб» дигән сүз гарәп телендәге «рәгабә» фигыленнән алынган, ягъни «нәрсәнедер теләү, шул теләгәнеңә ирешү өчен тырышу» мәгънәсен бирә.
Шәргый яктан караганда, бу расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әтисе белән әнисе никахлашкан көн.
Ягъни бу — Пәйгамбәребезнең әнисе Әминә белән әтисе Габдуллага никах укылган һәм алар, ир белән ха- тын булып, Әминә безнең пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә авырга узган вакыт.
Күп кеше шушы кичәдә нишләргә дигән сорау бирә.
Догада булыйк, на- маз укыйк, садака бирик, җәмәгать.
Гомумән, бер көнгә дә гыйбадәтләребезне киметмик.
Аеруча шушындый мөбарәк кичәләрдә нәфел гыйбадәтләребезне арттырыйк.
Аллаһы Тәгалә каршында иң сөекле гыйбадәт — кыска, әмма дәвамлы булганы.
Шуны да искә алыйк — Рәгаиб кичәсе раҗәб аеның беренче атнакиченә туры килә, ягъни пәнҗешәмбедән җомгага каршы кич була.
Быел ул милади буенча, иншәАллаһ, 11нче гыйнвардан 12сенә туры килә.
Илебездә бу көн рәсми рәвештә ял булып санала.
Димәк, пәнҗешәмбе уразага кереп була.
Нәфел, өстәмә ураза өчен иң хәерле көннәр булып дүшәмбе һәм пәнҗешәмбе санала.
Кич, кояш баегач, фарыз намазларыннан соң нәфел намазларын да укырга була.
Төнге тәһәҗҗүд намазлары аеруча саваплы санала.
Икенче көнне госелләнеп, җомга намазына барасыз.
Ялны файдалы, саваплы үткәрү өчен бу бик яхшы форсат.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм раҗәб аенда уразаларын күбәйтә иде.
Хәдис-шәрифләрендә Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Раҗәб — ул утырту ае, шәгъбан — ул су сибү ае.
Аннан соң килә торган Рамазан — уңышны җыю ае.
Раҗәб ае җитте икән, без Рамазан-шәриф аена якынлашабыз.
Димәк, Рамазанга инде ныгытып әзерләнү кирәк», — дип әйткән.
Рәгаиб кичәсеннән без нинди дәрес-гыйбрәт алырга тиеш? Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең атасы Габдулла бай нәселдән, затлы, белемле егет булган.
Әнисе Әминә дә күркәм, матур нәселдән.
Алар Аллаһы Тәгаләнең рәхмәте белән никахлашканнар.
Без, шушы мәчетләрдә утыручы ир-атлар, — гаилә башлыклары, хатын-кызлар — йорт учагын са- клаучылар, балаларыбызны никахка әзерлибезме? Үзебезгә иң элек шушы сорауны бирик әле.
Кызыбыз йә улыбыз укырга дип шәһәргә китеп, күпмедер вакыттан кайтып төшә дә: «Әтием, әнием, менә бу минем булачак ирем яки хатыным», — дип, кисәк кенә хәбәр бирсә? Шунда гына, аһ-ваһ килеп, мул- ла табырга, никахка әзерләнергә тотынабызмы? Аллаһы сакласын, никахка кадәр үк балага узган очраклар да бар бит.
Никахларга барабыз, ә килен инде бала көтә, шуны мулладан ничек яшерик икән дип тырышалар.
Аллаһы Тәгалә Үзе сакласын.
Монысы беренче мәсьәлә.
«Әйе, без балаларыбызны никахка әзерлибез», — дип җавап бирсәк, сезгә икенче сорауны бирәм: без аларны кайсы вакыттан алып никахка әзерлибез? Мәктәптәнме? Әллә шул кызыбыз яки улыбыз университет-институтка киткән чакта гынамы? Нинди сүзләр белән әзерлибез? Үзебезнең милләттән мөселман булсын дибезме? Безгә, хәзрәтләргә көн саен диярлек әти-әниләр килә дә: «Менә бит, хәзрәт, егет тә яхшы, әти-әнисе дә бик тәрбияле, ләкин безнең милләттән, безнең диннән түгел, нишлик?» — дип зар елый.
Хөрмәтле әти-әниләр! Ба- лаларыбызны никахка әзерләү — безнең бурыч! Телибезме, теләмибезме — без моны үтәргә тиеш.
«Хәзрәт, нишлик инде, башка милләттән, башка диннән; никахсыз яшиләр, никахсыз балага узганнар», — дип елап киләбез икән, димәк, без, әти-әниләр буларак, үз вазифабызны үтәмәгәнбез.
Рәгаиб кичәсе шуның белән кыйммәтле: Габдулла белән Әминәне ничек итеп тәрбияләделәр, ничек итеп никахка әзерләделәр, ничек итеп никахландыр- дылар — бу безнең өчен үрнәк, искә төшерү.
Без дә шулай итәргә тиеш: ул үстерәбез икән, аны ир-ат итеп тәрбиялик, якын-тирәбездә, дусларыбыз-та- нышларыбызда кайсыларында кыз үстерәләр — шуларны өйрәник.
Нәселе, җиде буыннары нинди — тикшерик.
Нәсел шәҗәрәсе дип күпме авыз корыта- быз, ул бит матур агач кына түгел.
Ул — нәселнең тарихы.
Кемнәр булганнар, нинди булганнар — өйрәник, белик.
Кыз үстерәбез икән — әдәпле, әхлаклы, тәртипле, иманлы, чын мөслимә булырлык итеп тәрбиялик.
Балаларыбызны кечкенә чакларыннан ук дөрес итеп үстерик.
Рәгаиб кичәсе безгә нинди дәрес бирә? Никахтан соң күп вакыт та үтми, Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әтисе сәфәргә чыккач, вафат була.
Бала дөньяга ятим булып туа.
Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең бабасы, Габдулланың әтисе киленне беркая да куып җибәрми: «Ба- ланы табасың, сине карыйбыз, баланы тәрбиялибез», — дип әйтә.
Ул вакытта гарәп кабиләләрендә гадәтләр кырыс булган.
Ләкин бу гаиләдә берәү дә ки- ленне куып чыгармый.
Бала тугач, Кәгъбәтуллаһ янына алып барып, бабасы аңа Мөхәммәд дип исем куша.
Рәгаиб кичәсенең безгә искәртә торган тагын бер мәсьәләсе: без балабызга хәерле, матур, мәгънәле исем сайларга тиеш.
Балаларыбызга да шуны өйрәтергә тиешбез.
Яңа туган сабыйларны мәчетләргә алып киләләр: нинди генә исемнәр юк! Моннан тәүбә итү кирәк.
Шушы Рәгаиб кичәсендә Аллаһы Тәгаләгә ял- варыйк, оныкларыбыз, аларның балалары һәм нәселебезнең киләсе буын дәвамчылары хәерле исемнәр йөртсен, әдәпле-әхлаклы, тәрбияле булсын, дип сорыйк.
Раббыбыз әле никахлашмаган яшьләргә хәерле ирләр, хатыннар бирсен.
Рәгаиб кичәсе безгә гаилә тәртипләрен күрсәтә торган кичә.
Габдулла белән Әминәнең никахлашуы, шушы никахтан Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тууы, аның хатыннары белән ни рәвешле никахлашуы, гаиләдә мөгамәлә кору рәвеше — болар барысы да мөселманнар өчен үрнәк булып тора.
Без алардан өйрәнеп, аны үз балаларыбызга да җиткерергә тиешбез.
Аллаһы Тәгалә имин тормыш, бәрәкәтле гомер бирсә иде.
Әмин!
Шаби Рағоиб зодрӯзи маъруфтарин издивоҷ дар рӯи замин аст
Ҳама ситоишҳо ба Худои бузург аст, ки оламро аз ҳеҷ чиз офаридааст.
Дуруду салавот бар маҳбубаш Муҳаммади Мустафо (с) бод.
Худованди мутаъол тамоми махлуқотро ҷуфт-ҷуфт офарид.
Парвардигорамон дар Қуръони карим мефармояд: Офтобу моҳ, замину осмон, оташу об, биҳишт ва дӯзах – ҳама ҷуфтанд.
Паррандаҳо ва ҳайвонот низ ҷинси марду мода доранд.
Пас аз он ки падарамон Одам моро дӯст дошт, Худованди мутаъол аз қабурғаи ӯ Ҳавво разияллоҳу анҳуро дӯст дошт.
Аз он вақт инҷониб, зану мард ҳамчун ҷуфт ва оила зиндагӣ мекунанд.
Ислом оиларо сахт ҳифз мекунад.
Оила сипар аст.
Ва ибтидои оила издивоҷ аст.
Шариати мо муносибати зану марди беникоҳро қатъиян манъ кардааст: «Ба зино наздик нашавед ва аз сабабҳои он дурӣ ҷӯед, зеро он кори нопок ва роҳи бисёр бад аст».
Издивоҷ суннати Паёмбарамон (с) аст.
Ва ҷашни Рағоиб, ки ба рӯзи истироҳати аввали моҳи Раҷаб рост меояд, аз ин ёдовар мешавад.
Моҳи Раҷаби имсол шоми 11 январ оғоз мешавад.
Вожаи «Рағоиб» аз феъли арабии «Рағоба» гирифта шуда, маънояш «ҳаваси чизе, талош кардан барои расидан ба он чизест».
Тибқи шариат, ин рӯзе аст, ки падар ва модари паёмбарамон Муҳаммад (с) издивоҷ карданд.
Яъне ин замоне аст, ки Амина модари паёмбарамон ва падараш Габдуллох оиладор шуданд ва зану шавхар шуданд ва Амина аз пайгамбарамон Мухаммад (с) хомиладор шуд.
Бисёр одамон мепурсанд, ки дар ин шабнишинӣ чӣ кор кардан лозим аст.
Намоз хонем, намоз хонем, садақа диҳем, ҷамоат.
Умуман, мо намози худро ҳатто як рӯз ҳам кӯтоҳ намекунем.
Ибодати нафли худро зиёд кунем, хусусан дар чунин рузхои муборак.
Маҳбубтарин ибодат дар назди Худованди мутаъол он аст, ки кӯтоҳ, вале боқимонда аст.
Инчунин дар хотир дорем, ки - шаби Рағоиб ба рӯзи истироҳати аввали моҳи Раҷаб, яъне шоми рӯзи панҷшанбе то ҷумъа рост меояд.
Имсол ба 11 то 12 январ рост меояд, иншоаллох.
Ин рӯз дар кишвари мо расман рӯзи ид ҳисобида мешавад.
Аз ин рӯ, дар рӯзи панҷшанбе рӯза гирифтан мумкин аст.
Рӯзҳои душанбе ва панҷшанбе барои Нафел, рӯзадории изофӣ аз ҳама рӯзҳо ба шумор мераванд.
Дар шом, ки офтоб ғуруб мекунад, пас аз намози фарз метавон намози нафлро низ адо кард.
Намозҳои шаби таҳаҷҷуд махсусан савоб дониста мешаванд.
Рузи дигар либос пушида ба намози чумъа меравед.
Ин як имконияти хубест барои гузарондани таътили муфид ва арзанда.
Пайгамбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам дар мохи Рачаб рузаи худро зиёд мекарданд.
Паёмбар (с) дар ҳадисаш фармудаанд: «Раҷаб моҳи кишт аст ва Шаъбон моҳи обёрӣ аст».
Рамазон, ки пас аз он аст, моҳи дарав аст.
Агар моҳи Раҷаб фаро расида бошад, ба моҳи Рамазон наздик мешавем.
Аз ин рӯ, омодагиҳоро ба моҳи Рамазон пурзӯр кардан лозим аст», - гуфт ӯ.
Мо аз иди Рағоиб чӣ дарси ибрат гирем? Абдулло падари паёмбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам як чавони оличаноб ва бомаърифат аз хонаводаи сарватманд буд.
Модараш Амина низ аз насли зебову зебост.
Ба лутфи Худованди мутаъол издивоҷ карданд.
Оё мо мардоне, ки дар ин масҷидҳо нишастаанд, сардорони оила, занҳо, посбонони хона фарзандони худро барои издивоҷ омода мекунем? Биёед аввал ин саволро ба худ диҳем.
Агар духтар ё писари мо ба шахр барои хондан раваду баъди чанд вакт баргашта омада: «Падарам, модарам, ин шавхар ё зани ояндаи ман аст», факат як хабар медихад? Хамин вакт мо боз як мулло ёфта, ба туй тайёрй мебинем? Худо накунад, њатто пеш аз издивољ њомиладорї мешавад.
Мо ба тӯйҳо меравем, арӯс интизори фарзанд аст ва онро аз мулло пинҳон карданӣ мешаванд.
Худованди бузург дар панохаш нигах дорад.
Ин масъалаи якум аст.
Агар мо чавоб дихем, ки «Бале, мо фарзандонамонро ба шавхар тайёр мекунем», пас саволи дуюмро ба шумо медихам: аз кай онхоро ба шавхар тайёр мекунем? Аз мактаб? Оё танҳо вақте ки писар ё духтари мо ба донишгоҳ дохил мешавад? Бо кадом суханҳо мо омода мекунем? Оё мо аз миллати худ мусалмон мехохем? Падару модарон, ҳазратҳо, қариб ҳар рӯз назди мо меоянд: «Ана, ҳазрат, ҷавон хуб асту падару модараш хеле босавод, аммо аз миллату дини мо нест, чаро не?». — гиря мекунад.
Падару модарони азиз! Фарзандони худро ба издивоҷ омода кардан вазифаи мост! Мо хохем ё нахохем, мо бояд ин корро кунем.
«Эй ҳазрат, чаро ту аз миллати дигар, аз дини дигар ҳастӣ; Агар гиря кунем, ки «беникоҳ зиндагӣ мекунанд, беникоҳ фарзанддор шуданд», пас мо падару модар вазифаи худро иҷро накардаем.
Хизби Рагайб аз хамин чихат киматбахо дорад: Габдуллою Амина чи тавр тарбия ёфтаанд, ба зану шавхар чй тавр тайёрй диданд, ба шавхар баромаданд — ин барои мо ибрат ва панд аст.
Мо хам бояд хамин тавр кунем: агар тарбия карда истода бошем, биёед, уро хамчун мард тарбия кунем, биёед фахмем, ки дар махаллаи мо, дар байни дустону ошнохо дар кучо духтарон тарбия меёбанд.
Насабро тафтиш кунем, ки хафт насл чист.
Ҳарчанд насабнома гӯем, он танҳо дарахти зебо нест.
Ин таърихи мусобиқа аст.
Биёед бифаҳмем, ки онҳо кӣ буданд ва чӣ гуна буданд.
Агар мо духтарро тарбия карда истода бошем, биёед, ўро боодоб, ахлоќ, ботартиб, диндор ва мусалмони асил тарбия кунем.
Биёед фарзандонамонро аз овони бачагй тарбия кунем.
Иди Рағоиб ба мо чӣ дарс медиҳад? Дере нагузашта падари Паёмбар (с) дар сафар вафот кард.
Кудак ятим ба дунё меояд.
Бобои Пайгамбарамон (с.а.в.) Падари Габдуллох келинашро ба хеч кучо намефиристад: «Кудакро меёби, мо туро нигохубин мекунем, мо тарбия мекунем».
Дар он вакт урфу одатхои кабилахои араб сахт буд.
Аммо дар ин оила касе арӯсро ба берун намепартояд.
Вақте ки кӯдак таваллуд шуд, ӯро ба назди Каббатулло бурданд ва бобояш ӯро Муҳаммад номгузорӣ карданд.
Чизи дигаре, ки хизби Рагайб ба мо хотиррасон мекунад, ин аст, ки барои фарзандамон номи хубу зебо ва пурмазмун интихоб кунем.
Мо бояд фарзандонамонро ҳамин хел таълим диҳем.
Кӯдакони навзодро ба масҷид меоранд: ном нест! Ин ба тавба даъват мекунад.
Дар шоми Шуши Рағоиб аз даргоҳи Худованди мутаъол дуъо кунем, бихоҳем, ки наберагон, фарзандони онҳо ва насли ояндаи авлоди мо номи нек дошта бошанд, боодоб ва босавод бошанд.
Худовандо ба чавонони бешавхар зану шавхари хуб ато фармояд.
Хизби ра-гайб партияест, ки ба мо коидахои оиларо нишон медихад.
Издивоҷи Абдуллоҳ ва Амина, таваллуди Паёмбарамон (с) аз ин издивоҷ, тарзи издивоҷ бо ҳамсарон, рафтори ӯ дар хонавода - ин ҳама барои мусалмонон намуна аст.
Мо бояд аз онҳо ибрат гирифта, ба фарзандонамон расонем.
Худованди мутаъол умри осуда ва умри пурбаракат ато фармояд.
омин!
Ҳама ситоишҳо ба Худои бузург аст, ки оламро аз ҳеҷ чиз офаридааст.
Дуруду салавот бар маҳбубаш Муҳаммади Мустафо (с) бод.
Худованди мутаъол тамоми махлуқотро ҷуфт-ҷуфт офарид.
Парвардигорамон дар Қуръони карим мефармояд: Офтобу моҳ, замину осмон, оташу об, биҳишт ва дӯзах – ҳама ҷуфтанд.
Паррандаҳо ва ҳайвонот низ ҷинси марду мода доранд.
Пас аз он ки падарамон Одам моро дӯст дошт, Худованди мутаъол аз қабурғаи ӯ Ҳавво разияллоҳу анҳуро дӯст дошт.
Аз он вақт инҷониб, зану мард ҳамчун ҷуфт ва оила зиндагӣ мекунанд.
Ислом оиларо сахт ҳифз мекунад.
Оила сипар аст.
Ва ибтидои оила издивоҷ аст.
Шариати мо муносибати зану марди беникоҳро қатъиян манъ кардааст: «Ба зино наздик нашавед ва аз сабабҳои он дурӣ ҷӯед, зеро он кори нопок ва роҳи бисёр бад аст».
Издивоҷ суннати Паёмбарамон (с) аст.
Ва ҷашни Рағоиб, ки ба рӯзи истироҳати аввали моҳи Раҷаб рост меояд, аз ин ёдовар мешавад.
Моҳи Раҷаби имсол шоми 11 январ оғоз мешавад.
Вожаи «Рағоиб» аз феъли арабии «Рағоба» гирифта шуда, маънояш «ҳаваси чизе, талош кардан барои расидан ба он чизест».
Тибқи шариат, ин рӯзе аст, ки падар ва модари паёмбарамон Муҳаммад (с) издивоҷ карданд.
Яъне ин замоне аст, ки Амина модари паёмбарамон ва падараш Габдуллох оиладор шуданд ва зану шавхар шуданд ва Амина аз пайгамбарамон Мухаммад (с) хомиладор шуд.
Бисёр одамон мепурсанд, ки дар ин шабнишинӣ чӣ кор кардан лозим аст.
Намоз хонем, намоз хонем, садақа диҳем, ҷамоат.
Умуман, мо намози худро ҳатто як рӯз ҳам кӯтоҳ намекунем.
Ибодати нафли худро зиёд кунем, хусусан дар чунин рузхои муборак.
Маҳбубтарин ибодат дар назди Худованди мутаъол он аст, ки кӯтоҳ, вале боқимонда аст.
Инчунин дар хотир дорем, ки - шаби Рағоиб ба рӯзи истироҳати аввали моҳи Раҷаб, яъне шоми рӯзи панҷшанбе то ҷумъа рост меояд.
Имсол ба 11 то 12 январ рост меояд, иншоаллох.
Ин рӯз дар кишвари мо расман рӯзи ид ҳисобида мешавад.
Аз ин рӯ, дар рӯзи панҷшанбе рӯза гирифтан мумкин аст.
Рӯзҳои душанбе ва панҷшанбе барои Нафел, рӯзадории изофӣ аз ҳама рӯзҳо ба шумор мераванд.
Дар шом, ки офтоб ғуруб мекунад, пас аз намози фарз метавон намози нафлро низ адо кард.
Намозҳои шаби таҳаҷҷуд махсусан савоб дониста мешаванд.
Рузи дигар либос пушида ба намози чумъа меравед.
Ин як имконияти хубест барои гузарондани таътили муфид ва арзанда.
Пайгамбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам дар мохи Рачаб рузаи худро зиёд мекарданд.
Паёмбар (с) дар ҳадисаш фармудаанд: «Раҷаб моҳи кишт аст ва Шаъбон моҳи обёрӣ аст».
Рамазон, ки пас аз он аст, моҳи дарав аст.
Агар моҳи Раҷаб фаро расида бошад, ба моҳи Рамазон наздик мешавем.
Аз ин рӯ, омодагиҳоро ба моҳи Рамазон пурзӯр кардан лозим аст», - гуфт ӯ.
Мо аз иди Рағоиб чӣ дарси ибрат гирем? Абдулло падари паёмбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам як чавони оличаноб ва бомаърифат аз хонаводаи сарватманд буд.
Модараш Амина низ аз насли зебову зебост.
Ба лутфи Худованди мутаъол издивоҷ карданд.
Оё мо мардоне, ки дар ин масҷидҳо нишастаанд, сардорони оила, занҳо, посбонони хона фарзандони худро барои издивоҷ омода мекунем? Биёед аввал ин саволро ба худ диҳем.
Агар духтар ё писари мо ба шахр барои хондан раваду баъди чанд вакт баргашта омада: «Падарам, модарам, ин шавхар ё зани ояндаи ман аст», факат як хабар медихад? Хамин вакт мо боз як мулло ёфта, ба туй тайёрй мебинем? Худо накунад, њатто пеш аз издивољ њомиладорї мешавад.
Мо ба тӯйҳо меравем, арӯс интизори фарзанд аст ва онро аз мулло пинҳон карданӣ мешаванд.
Худованди бузург дар панохаш нигах дорад.
Ин масъалаи якум аст.
Агар мо чавоб дихем, ки «Бале, мо фарзандонамонро ба шавхар тайёр мекунем», пас саволи дуюмро ба шумо медихам: аз кай онхоро ба шавхар тайёр мекунем? Аз мактаб? Оё танҳо вақте ки писар ё духтари мо ба донишгоҳ дохил мешавад? Бо кадом суханҳо мо омода мекунем? Оё мо аз миллати худ мусалмон мехохем? Падару модарон, ҳазратҳо, қариб ҳар рӯз назди мо меоянд: «Ана, ҳазрат, ҷавон хуб асту падару модараш хеле босавод, аммо аз миллату дини мо нест, чаро не?». — гиря мекунад.
Падару модарони азиз! Фарзандони худро ба издивоҷ омода кардан вазифаи мост! Мо хохем ё нахохем, мо бояд ин корро кунем.
«Эй ҳазрат, чаро ту аз миллати дигар, аз дини дигар ҳастӣ; Агар гиря кунем, ки «беникоҳ зиндагӣ мекунанд, беникоҳ фарзанддор шуданд», пас мо падару модар вазифаи худро иҷро накардаем.
Хизби Рагайб аз хамин чихат киматбахо дорад: Габдуллою Амина чи тавр тарбия ёфтаанд, ба зану шавхар чй тавр тайёрй диданд, ба шавхар баромаданд — ин барои мо ибрат ва панд аст.
Мо хам бояд хамин тавр кунем: агар тарбия карда истода бошем, биёед, уро хамчун мард тарбия кунем, биёед фахмем, ки дар махаллаи мо, дар байни дустону ошнохо дар кучо духтарон тарбия меёбанд.
Насабро тафтиш кунем, ки хафт насл чист.
Ҳарчанд насабнома гӯем, он танҳо дарахти зебо нест.
Ин таърихи мусобиқа аст.
Биёед бифаҳмем, ки онҳо кӣ буданд ва чӣ гуна буданд.
Агар мо духтарро тарбия карда истода бошем, биёед, ўро боодоб, ахлоќ, ботартиб, диндор ва мусалмони асил тарбия кунем.
Биёед фарзандонамонро аз овони бачагй тарбия кунем.
Иди Рағоиб ба мо чӣ дарс медиҳад? Дере нагузашта падари Паёмбар (с) дар сафар вафот кард.
Кудак ятим ба дунё меояд.
Бобои Пайгамбарамон (с.а.в.) Падари Габдуллох келинашро ба хеч кучо намефиристад: «Кудакро меёби, мо туро нигохубин мекунем, мо тарбия мекунем».
Дар он вакт урфу одатхои кабилахои араб сахт буд.
Аммо дар ин оила касе арӯсро ба берун намепартояд.
Вақте ки кӯдак таваллуд шуд, ӯро ба назди Каббатулло бурданд ва бобояш ӯро Муҳаммад номгузорӣ карданд.
Чизи дигаре, ки хизби Рагайб ба мо хотиррасон мекунад, ин аст, ки барои фарзандамон номи хубу зебо ва пурмазмун интихоб кунем.
Мо бояд фарзандонамонро ҳамин хел таълим диҳем.
Кӯдакони навзодро ба масҷид меоранд: ном нест! Ин ба тавба даъват мекунад.
Дар шоми Шуши Рағоиб аз даргоҳи Худованди мутаъол дуъо кунем, бихоҳем, ки наберагон, фарзандони онҳо ва насли ояндаи авлоди мо номи нек дошта бошанд, боодоб ва босавод бошанд.
Худовандо ба чавонони бешавхар зану шавхари хуб ато фармояд.
Хизби ра-гайб партияест, ки ба мо коидахои оиларо нишон медихад.
Издивоҷи Абдуллоҳ ва Амина, таваллуди Паёмбарамон (с) аз ин издивоҷ, тарзи издивоҷ бо ҳамсарон, рафтори ӯ дар хонавода - ин ҳама барои мусалмонон намуна аст.
Мо бояд аз онҳо ибрат гирифта, ба фарзандонамон расонем.
Худованди мутаъол умри осуда ва умри пурбаракат ато фармояд.
омин!
The night of Ragaib is the birthday of the most famous marriage on earth
All praises are due to the Almighty God who created the universe from nothing.
May we have blessings and peace upon his beloved Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him.
Almighty God created all creatures in pairs.
Our Lord says in the Holy Qur'an: Sun and moon, earth and sky, fire and water, heaven and hell - all are paired.
Birds and animals also have male and female sexes.
After our father Adam loved us, God Almighty loved Hawwa Radiyallahu Hana from his rib.
Since then, a man and a woman live as a couple and as a family.
Islam strongly protects the family.
Family is a shield.
And the beginning of the family is marriage.
Our Shariah strictly prohibits the relationship between a man and a woman without marriage: "Do not approach adultery, and stay away from its causes, because it is a dirty deed and a very bad way."
Marriage is the Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
And the feast of Ragaib, which falls on the first weekend of the month of Rajab, reminds us of that.
The month of Rajab this year begins in the evening on January 11.
The word "Ragaib" is derived from the Arabic verb "Raghaba" which means "to desire something, to strive to achieve what you want."
According to Shariah, this is the day when the father and mother of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, got married.
That is, this is the time when Amina, the mother of our Prophet, and her father, Gabdullah, were married, and they became husband and wife, and Amina became pregnant with our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace.
Many people ask what to do at this party.
Let's pray, pray, give alms, community.
In general, we do not shorten our worship even for a single day.
Let us increase our Nafle worship, especially on such blessed occasions.
The most beloved form of worship in the sight of God Almighty is that which is short but lasting.
Let's also remember that - the night of Ragaib corresponds to the first weekend of the month of Rajab, that is, the evening from Thursday to Friday.
This year it falls on January 11th to 12th, inshallah.
This day is officially considered a holiday in our country.
Therefore, it is possible to fast on Thursday.
Mondays and Thursdays are considered to be the most auspicious days for Nafel, extra fasting.
In the evening, when the sun sets, after the obligatory prayers, one can also perform the nafl prayers.
The night prayers of Tahajjud are considered especially meritorious.
The next day you get dressed and go to Friday prayer.
This is a great opportunity to spend a useful and worthwhile vacation.
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, increased his fasts during the month of Rajab.
In his hadiths, the Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "Rajab is the month of planting, and Sha'ban is the month of watering."
Ramadan, which follows, is the month of harvest.
If the month of Rajab has arrived, we are approaching the month of Ramadan.
Therefore, it is necessary to strengthen preparations for Ramadan," he said.
What lesson should we learn from the Feast of Ragaib? Abdulla, the father of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, was a noble, educated young man from a rich family.
His mother, Amina, is also of a handsome and beautiful lineage.
They got married by the grace of Almighty God.
Are we, the men sitting in these mosques, the heads of the family, the women, the keepers of the home, preparing our children for marriage? Let's ask ourselves this question first.
If our daughter or son goes to the city to study, and after some time comes back and says: "My father, mother, this is my future husband or wife," he gives only a piece of news? Just then, do we stop to find a mullah and prepare for marriage? God forbid, there are cases of conception even before marriage.
We go to weddings, and the bride is expecting a child, and they try to hide it from the mullah.
May the Almighty protect Himself.
This is the first issue.
If we answer, "Yes, we prepare our children for marriage," then I ask you the second question: since when do we prepare them for marriage? From school? Is it only when our son or daughter goes to university? With what words do we prepare? Do we want Muslims from our nation? Parents come to us, hazrats, almost every day: "Look, hazrat, the young man is good and his parents are very well-educated, but he is not from our nation or our religion, so why not?" - he cries.
Dear parents! It is our duty to prepare our children for marriage! Whether we like it or not, we have to do it.
"Hazrat, why are you from another nation, from another religion; If we are crying, "they are living without marriage, they have conceived children without marriage," then we, as parents, have not fulfilled our duty.
The Ragaib party is valuable because of this: how Gabdullah and Amina were brought up, how they prepared for marriage, how they got married - this is an example and a reminder for us.
We should also do the same: if we are raising her, let's raise her as a man, let's learn where girls are raised in our neighborhood, among our friends and acquaintances.
Let's check the lineage, what are the seven generations.
No matter how much we say genealogy, it is not just a beautiful tree.
It is the history of the race.
Let's learn who they were and what they were like.
If we are raising a girl, let's raise her to be polite, moral, orderly, religious, and a true Muslim.
Let's raise our children right from their childhood.
What lesson does the Feast of Ragaib teach us? Not long after the marriage, the Prophet's father, may God bless him and grant him peace, died on a trip.
A child is born an orphan.
The grandfather of our Prophet, may God bless him and grant him peace, Gabdullah's father does not send his daughter-in-law anywhere: "You will find the child, we will take care of you, we will raise the child."
At that time, the customs of the Arab tribes were harsh.
But no one in this family throws out the bride.
When the child was born, he was taken to Kabbatullah and his grandfather named him Muhammad.
Another thing that Ragaib party reminds us is that we should choose a good, beautiful and meaningful name for our child.
We should teach our children the same.
New-born babies are brought to mosques: no names! This calls for repentance.
On Shushi Ragaib evening, let's pray to the Almighty God, let's ask that our grandchildren, their children and the next generation of descendants of our descendants have good names, be polite and well-educated.
May our Lord give good husbands and wives to the unmarried young people.
Ra'gaib party is a party that shows us the rules of the family.
The marriage between Abdullah and Amina, the birth of our Prophet, peace and blessings be upon him, from this marriage, the manner in which he married his wives, the way he behaved in the family - all this is an example for Muslims.
We should learn from them and pass it on to our children.
May Almighty God grant a safe life and a blessed life.
Amen!
All praises are due to the Almighty God who created the universe from nothing.
May we have blessings and peace upon his beloved Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him.
Almighty God created all creatures in pairs.
Our Lord says in the Holy Qur'an: Sun and moon, earth and sky, fire and water, heaven and hell - all are paired.
Birds and animals also have male and female sexes.
After our father Adam loved us, God Almighty loved Hawwa Radiyallahu Hana from his rib.
Since then, a man and a woman live as a couple and as a family.
Islam strongly protects the family.
Family is a shield.
And the beginning of the family is marriage.
Our Shariah strictly prohibits the relationship between a man and a woman without marriage: "Do not approach adultery, and stay away from its causes, because it is a dirty deed and a very bad way."
Marriage is the Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
And the feast of Ragaib, which falls on the first weekend of the month of Rajab, reminds us of that.
The month of Rajab this year begins in the evening on January 11.
The word "Ragaib" is derived from the Arabic verb "Raghaba" which means "to desire something, to strive to achieve what you want."
According to Shariah, this is the day when the father and mother of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, got married.
That is, this is the time when Amina, the mother of our Prophet, and her father, Gabdullah, were married, and they became husband and wife, and Amina became pregnant with our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace.
Many people ask what to do at this party.
Let's pray, pray, give alms, community.
In general, we do not shorten our worship even for a single day.
Let us increase our Nafle worship, especially on such blessed occasions.
The most beloved form of worship in the sight of God Almighty is that which is short but lasting.
Let's also remember that - the night of Ragaib corresponds to the first weekend of the month of Rajab, that is, the evening from Thursday to Friday.
This year it falls on January 11th to 12th, inshallah.
This day is officially considered a holiday in our country.
Therefore, it is possible to fast on Thursday.
Mondays and Thursdays are considered to be the most auspicious days for Nafel, extra fasting.
In the evening, when the sun sets, after the obligatory prayers, one can also perform the nafl prayers.
The night prayers of Tahajjud are considered especially meritorious.
The next day you get dressed and go to Friday prayer.
This is a great opportunity to spend a useful and worthwhile vacation.
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, increased his fasts during the month of Rajab.
In his hadiths, the Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "Rajab is the month of planting, and Sha'ban is the month of watering."
Ramadan, which follows, is the month of harvest.
If the month of Rajab has arrived, we are approaching the month of Ramadan.
Therefore, it is necessary to strengthen preparations for Ramadan," he said.
What lesson should we learn from the Feast of Ragaib? Abdulla, the father of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, was a noble, educated young man from a rich family.
His mother, Amina, is also of a handsome and beautiful lineage.
They got married by the grace of Almighty God.
Are we, the men sitting in these mosques, the heads of the family, the women, the keepers of the home, preparing our children for marriage? Let's ask ourselves this question first.
If our daughter or son goes to the city to study, and after some time comes back and says: "My father, mother, this is my future husband or wife," he gives only a piece of news? Just then, do we stop to find a mullah and prepare for marriage? God forbid, there are cases of conception even before marriage.
We go to weddings, and the bride is expecting a child, and they try to hide it from the mullah.
May the Almighty protect Himself.
This is the first issue.
If we answer, "Yes, we prepare our children for marriage," then I ask you the second question: since when do we prepare them for marriage? From school? Is it only when our son or daughter goes to university? With what words do we prepare? Do we want Muslims from our nation? Parents come to us, hazrats, almost every day: "Look, hazrat, the young man is good and his parents are very well-educated, but he is not from our nation or our religion, so why not?" - he cries.
Dear parents! It is our duty to prepare our children for marriage! Whether we like it or not, we have to do it.
"Hazrat, why are you from another nation, from another religion; If we are crying, "they are living without marriage, they have conceived children without marriage," then we, as parents, have not fulfilled our duty.
The Ragaib party is valuable because of this: how Gabdullah and Amina were brought up, how they prepared for marriage, how they got married - this is an example and a reminder for us.
We should also do the same: if we are raising her, let's raise her as a man, let's learn where girls are raised in our neighborhood, among our friends and acquaintances.
Let's check the lineage, what are the seven generations.
No matter how much we say genealogy, it is not just a beautiful tree.
It is the history of the race.
Let's learn who they were and what they were like.
If we are raising a girl, let's raise her to be polite, moral, orderly, religious, and a true Muslim.
Let's raise our children right from their childhood.
What lesson does the Feast of Ragaib teach us? Not long after the marriage, the Prophet's father, may God bless him and grant him peace, died on a trip.
A child is born an orphan.
The grandfather of our Prophet, may God bless him and grant him peace, Gabdullah's father does not send his daughter-in-law anywhere: "You will find the child, we will take care of you, we will raise the child."
At that time, the customs of the Arab tribes were harsh.
But no one in this family throws out the bride.
When the child was born, he was taken to Kabbatullah and his grandfather named him Muhammad.
Another thing that Ragaib party reminds us is that we should choose a good, beautiful and meaningful name for our child.
We should teach our children the same.
New-born babies are brought to mosques: no names! This calls for repentance.
On Shushi Ragaib evening, let's pray to the Almighty God, let's ask that our grandchildren, their children and the next generation of descendants of our descendants have good names, be polite and well-educated.
May our Lord give good husbands and wives to the unmarried young people.
Ra'gaib party is a party that shows us the rules of the family.
The marriage between Abdullah and Amina, the birth of our Prophet, peace and blessings be upon him, from this marriage, the manner in which he married his wives, the way he behaved in the family - all this is an example for Muslims.
We should learn from them and pass it on to our children.
May Almighty God grant a safe life and a blessed life.
Amen!
ليلة الرجيب هي عيد ميلاد أشهر زواج على وجه الأرض
الحمد لله عز وجل الذي خلق الكون من العدم.
وصلى الله وسلم على حبيبه محمد مصطفى عليه الصلاة والسلام.
لقد خلق الله تعالى جميع المخلوقات في أزواج.
يقول ربنا في القرآن الكريم: الشمس والقمر، والأرض والسماء، والنار والماء، والجنة والنار - كل ذلك زوج.
الطيور والحيوانات لديها أيضًا جنس ذكر وأنثى.
بعد أن أحبنا أبونا آدم أحب الله عز وجل حواء راضي الله هنا من ضلعه.
ومنذ ذلك الحين، يعيش الرجل والمرأة كزوجين وكعائلة.
الإسلام يحمي الأسرة بقوة.
العائلة هي درع.
وبداية الأسرة هي الزواج.
شريعتنا تحرم العلاقة بين الرجل والمرأة دون زواج منعاً باتاً: "ولا تقربوا الزنا، وابتعدوا عن أسبابه، فإنه كان عملاً قذراً وسيئاً جداً".
الزواج سنة نبينا عليه الصلاة والسلام.
وعيد الرجيب الذي يصادف أول نهاية أسبوع من شهر رجب يذكرنا بذلك.
ويبدأ شهر رجب هذا العام مساء يوم 11 يناير.
كلمة "رقيب" مشتقة من الفعل العربي "رغابة" الذي يعني "رغبة في شيء، تسعى إلى تحقيق ما تريد".
وهذا شرعاً هو اليوم الذي تزوج فيه والد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وأمه.
أي أن هذا هو الوقت الذي تزوجت فيه آمنة أم نبينا، وأبوها جعبد الله، وأصبحا زوجًا وزوجة، وحملت أمينة بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم.
يتساءل الكثير من الناس عما يجب فعله في هذه الحفلة.
دعونا نصلي، نصلي، نعطي الصدقات، المجتمع.
وعموما نحن لا نقصر عبادتنا ولو يوما واحدا.
فلنكثر من عبادة النافلة، خاصة في مثل هذه المناسبات المباركة.
وأحب العبادة إلى الله تعالى ما كان قصيرا وأبقى.
ولنتذكر أيضًا أن - ليلة رجب تقابل أول عطلة نهاية أسبوع من شهر رجب، أي المساء من الخميس إلى الجمعة.
ويصادف هذا العام يومي 11 و12 يناير إن شاء الله.
يعتبر هذا اليوم رسميًا عطلة في بلادنا.
ولذلك يجوز صيام يوم الخميس.
يعتبر يومي الاثنين والخميس من أكثر الأيام الميمونة للصيام الزائد.
وفي المساء، عند غروب الشمس، بعد الصلوات المفروضة، يمكن للمرء أيضًا أداء صلاة النافلة.
تعتبر صلاة التهجد الليلية جديرة بالتقدير بشكل خاص.
وفي اليوم التالي ترتدي ملابسك وتذهب لصلاة الجمعة.
هذه فرصة عظيمة لقضاء إجازة مفيدة وجديرة بالاهتمام.
وكان نبينا محمد صلى الله عليه وسلم يكثر من صيام شهر رجب.
وفي حديثه قال النبي صلى الله عليه وسلم: "رجب شهر الزرع، وشعبان شهر السقي".
ورمضان الذي يليه هو شهر الحصاد.
إذا جاء شهر رجب فقد اقتربنا من شهر رمضان.
لذلك من الضروري تعزيز الاستعدادات لشهر رمضان".
ما الدرس الذي يجب أن نتعلمه من عيد الرجيب؟ كان عبد الله والد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم شاباً نبيلاً متعلماً من أسرة غنية.
والدته أمينة هي أيضًا من أصل جميل وجميل.
وتزوجا بفضل الله تعالى.
هل نحن الرجال الجالسين في هذه المساجد وأرباب الأسر والنساء وحافظات البيت نجهز أطفالنا للزواج؟ دعونا نسأل أنفسنا هذا السؤال أولا.
إذا ذهبت ابنتنا أو ابننا إلى المدينة للدراسة، وبعد بعض الوقت يعود ويقول: "أبي، أمي، هذا هو زوجي أو زوجتي المستقبلية،" يعطي فقط قطعة من الأخبار؟ عندها فقط، هل نتوقف للعثور على الملا والاستعداد للزواج؟ لا قدر الله هناك حالات حمل حتى قبل الزواج.
نذهب إلى حفلات الزفاف، والعروس تنتظر مولودًا، ويحاولون إخفاء ذلك عن الملا.
حفظه الله تعالى لنفسه.
هذه هي القضية الأولى.
وإذا أجبنا بنعم، نحن نجهز أطفالنا للزواج، فأنا أسألك السؤال الثاني: منذ متى نقوم بإعدادهم للزواج؟ من المدرسة؟ هل فقط عندما يذهب ابننا أو ابنتنا إلى الجامعة؟ بأية كلمات نستعد؟ هل نريد مسلمين من أمتنا؟ يأتي إلينا الآباء، أيها الحضور، كل يوم تقريبًا: "انظروا، حضرة، الشاب جيد ووالداه متعلمان جيدًا، لكنه ليس من أمتنا أو ديننا، فلماذا لا؟" - هو يبكي.
الأباء الأعزاء! من واجبنا أن نجهز أطفالنا للزواج! سواء أحببنا ذلك أم لا، علينا أن نفعل ذلك.
"حضرة، لماذا أنت من أمة أخرى، من دين آخر؛ إذا بكينا قائلين: "إنهم يعيشون بدون زواج، وقد أنجبوا أطفالًا بدون زواج"، فإننا، كآباء، لم نقم بواجبنا.
إن حزب الرجيب له قيمة لهذا السبب: كيف نشأ جعبد الله وأمينة، وكيف استعدا للزواج، وكيف تزوجا - وهذا مثال وتذكير لنا.
وعلينا أيضًا أن نفعل الشيء نفسه: إذا كنا نربيها، فلنربيها كرجل، فلنتعلم أين تنشأ الفتيات في منطقتنا، بين أصدقائنا ومعارفنا.
دعونا نتحقق من النسب، ما هي الأجيال السبعة.
ومهما قلنا في الأنساب فهي ليست مجرد شجرة جميلة.
إنه تاريخ السباق.
دعونا نتعلم من هم وكيف كانوا.
إذا كنا نربي فتاة، فلنربيها على أن تكون مهذبة، أخلاقية، منظمة، متدينة، ومسلمة حقيقية.
فلنربي أطفالنا منذ طفولتهم.
ما الدرس الذي يعلمنا إياه عيد الرجيب؟ ولم يمض وقت طويل على الزواج حتى توفي والد النبي صلى الله عليه وسلم في السفر.
يولد الطفل يتيماً.
جد نبينا صلى الله عليه وسلم، والد جعبد الله لا يرسل زوجة ابنه إلى أي مكان: "سوف تجد الطفل، وسوف نعتني بك، وسوف نربي الطفل".
وكانت عادات القبائل العربية في ذلك الوقت قاسية.
لكن لا أحد في هذه العائلة يطرد العروس.
ولما ولد الطفل نقل إلى قباط الله وسماه جده محمد.
شيء آخر يذكرنا به حفل الرجيب هو أنه يجب علينا اختيار اسم جيد وجميل وذو معنى لطفلنا.
يجب أن نعلم أطفالنا نفس الشيء.
جلب الأطفال حديثي الولادة إلى المساجد: بدون أسماء! وهذا يدعو إلى التوبة.
في مساء شوشي رجيب، لندعو الله عز وجل، لنطلب أن يكون لأحفادنا وأبنائهم والجيل القادم من أحفاد أحفادنا أسماء حسنة، وأن يكونوا مهذبين ومتعلمين جيدًا.
ربنا يرزق الشباب غير المتزوجين أزواجا وزوجات صالحين.
حفلة الرغيب هي حفلة توضح لنا قواعد الأسرة.
زواج عبد الله وأمينة، وولادة نبينا صلى الله عليه وسلم من هذا الزواج، وطريقة زواجه بزوجاته، وطريقة تصرفه في الأسرة - كل هذا قدوة للمسلمين.
وعلينا أن نتعلم منهم وننقله لأطفالنا.
نسأل الله العلي القدير حياة آمنة وحياة مباركة.
آمين!
الحمد لله عز وجل الذي خلق الكون من العدم.
وصلى الله وسلم على حبيبه محمد مصطفى عليه الصلاة والسلام.
لقد خلق الله تعالى جميع المخلوقات في أزواج.
يقول ربنا في القرآن الكريم: الشمس والقمر، والأرض والسماء، والنار والماء، والجنة والنار - كل ذلك زوج.
الطيور والحيوانات لديها أيضًا جنس ذكر وأنثى.
بعد أن أحبنا أبونا آدم أحب الله عز وجل حواء راضي الله هنا من ضلعه.
ومنذ ذلك الحين، يعيش الرجل والمرأة كزوجين وكعائلة.
الإسلام يحمي الأسرة بقوة.
العائلة هي درع.
وبداية الأسرة هي الزواج.
شريعتنا تحرم العلاقة بين الرجل والمرأة دون زواج منعاً باتاً: "ولا تقربوا الزنا، وابتعدوا عن أسبابه، فإنه كان عملاً قذراً وسيئاً جداً".
الزواج سنة نبينا عليه الصلاة والسلام.
وعيد الرجيب الذي يصادف أول نهاية أسبوع من شهر رجب يذكرنا بذلك.
ويبدأ شهر رجب هذا العام مساء يوم 11 يناير.
كلمة "رقيب" مشتقة من الفعل العربي "رغابة" الذي يعني "رغبة في شيء، تسعى إلى تحقيق ما تريد".
وهذا شرعاً هو اليوم الذي تزوج فيه والد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وأمه.
أي أن هذا هو الوقت الذي تزوجت فيه آمنة أم نبينا، وأبوها جعبد الله، وأصبحا زوجًا وزوجة، وحملت أمينة بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم.
يتساءل الكثير من الناس عما يجب فعله في هذه الحفلة.
دعونا نصلي، نصلي، نعطي الصدقات، المجتمع.
وعموما نحن لا نقصر عبادتنا ولو يوما واحدا.
فلنكثر من عبادة النافلة، خاصة في مثل هذه المناسبات المباركة.
وأحب العبادة إلى الله تعالى ما كان قصيرا وأبقى.
ولنتذكر أيضًا أن - ليلة رجب تقابل أول عطلة نهاية أسبوع من شهر رجب، أي المساء من الخميس إلى الجمعة.
ويصادف هذا العام يومي 11 و12 يناير إن شاء الله.
يعتبر هذا اليوم رسميًا عطلة في بلادنا.
ولذلك يجوز صيام يوم الخميس.
يعتبر يومي الاثنين والخميس من أكثر الأيام الميمونة للصيام الزائد.
وفي المساء، عند غروب الشمس، بعد الصلوات المفروضة، يمكن للمرء أيضًا أداء صلاة النافلة.
تعتبر صلاة التهجد الليلية جديرة بالتقدير بشكل خاص.
وفي اليوم التالي ترتدي ملابسك وتذهب لصلاة الجمعة.
هذه فرصة عظيمة لقضاء إجازة مفيدة وجديرة بالاهتمام.
وكان نبينا محمد صلى الله عليه وسلم يكثر من صيام شهر رجب.
وفي حديثه قال النبي صلى الله عليه وسلم: "رجب شهر الزرع، وشعبان شهر السقي".
ورمضان الذي يليه هو شهر الحصاد.
إذا جاء شهر رجب فقد اقتربنا من شهر رمضان.
لذلك من الضروري تعزيز الاستعدادات لشهر رمضان".
ما الدرس الذي يجب أن نتعلمه من عيد الرجيب؟ كان عبد الله والد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم شاباً نبيلاً متعلماً من أسرة غنية.
والدته أمينة هي أيضًا من أصل جميل وجميل.
وتزوجا بفضل الله تعالى.
هل نحن الرجال الجالسين في هذه المساجد وأرباب الأسر والنساء وحافظات البيت نجهز أطفالنا للزواج؟ دعونا نسأل أنفسنا هذا السؤال أولا.
إذا ذهبت ابنتنا أو ابننا إلى المدينة للدراسة، وبعد بعض الوقت يعود ويقول: "أبي، أمي، هذا هو زوجي أو زوجتي المستقبلية،" يعطي فقط قطعة من الأخبار؟ عندها فقط، هل نتوقف للعثور على الملا والاستعداد للزواج؟ لا قدر الله هناك حالات حمل حتى قبل الزواج.
نذهب إلى حفلات الزفاف، والعروس تنتظر مولودًا، ويحاولون إخفاء ذلك عن الملا.
حفظه الله تعالى لنفسه.
هذه هي القضية الأولى.
وإذا أجبنا بنعم، نحن نجهز أطفالنا للزواج، فأنا أسألك السؤال الثاني: منذ متى نقوم بإعدادهم للزواج؟ من المدرسة؟ هل فقط عندما يذهب ابننا أو ابنتنا إلى الجامعة؟ بأية كلمات نستعد؟ هل نريد مسلمين من أمتنا؟ يأتي إلينا الآباء، أيها الحضور، كل يوم تقريبًا: "انظروا، حضرة، الشاب جيد ووالداه متعلمان جيدًا، لكنه ليس من أمتنا أو ديننا، فلماذا لا؟" - هو يبكي.
الأباء الأعزاء! من واجبنا أن نجهز أطفالنا للزواج! سواء أحببنا ذلك أم لا، علينا أن نفعل ذلك.
"حضرة، لماذا أنت من أمة أخرى، من دين آخر؛ إذا بكينا قائلين: "إنهم يعيشون بدون زواج، وقد أنجبوا أطفالًا بدون زواج"، فإننا، كآباء، لم نقم بواجبنا.
إن حزب الرجيب له قيمة لهذا السبب: كيف نشأ جعبد الله وأمينة، وكيف استعدا للزواج، وكيف تزوجا - وهذا مثال وتذكير لنا.
وعلينا أيضًا أن نفعل الشيء نفسه: إذا كنا نربيها، فلنربيها كرجل، فلنتعلم أين تنشأ الفتيات في منطقتنا، بين أصدقائنا ومعارفنا.
دعونا نتحقق من النسب، ما هي الأجيال السبعة.
ومهما قلنا في الأنساب فهي ليست مجرد شجرة جميلة.
إنه تاريخ السباق.
دعونا نتعلم من هم وكيف كانوا.
إذا كنا نربي فتاة، فلنربيها على أن تكون مهذبة، أخلاقية، منظمة، متدينة، ومسلمة حقيقية.
فلنربي أطفالنا منذ طفولتهم.
ما الدرس الذي يعلمنا إياه عيد الرجيب؟ ولم يمض وقت طويل على الزواج حتى توفي والد النبي صلى الله عليه وسلم في السفر.
يولد الطفل يتيماً.
جد نبينا صلى الله عليه وسلم، والد جعبد الله لا يرسل زوجة ابنه إلى أي مكان: "سوف تجد الطفل، وسوف نعتني بك، وسوف نربي الطفل".
وكانت عادات القبائل العربية في ذلك الوقت قاسية.
لكن لا أحد في هذه العائلة يطرد العروس.
ولما ولد الطفل نقل إلى قباط الله وسماه جده محمد.
شيء آخر يذكرنا به حفل الرجيب هو أنه يجب علينا اختيار اسم جيد وجميل وذو معنى لطفلنا.
يجب أن نعلم أطفالنا نفس الشيء.
جلب الأطفال حديثي الولادة إلى المساجد: بدون أسماء! وهذا يدعو إلى التوبة.
في مساء شوشي رجيب، لندعو الله عز وجل، لنطلب أن يكون لأحفادنا وأبنائهم والجيل القادم من أحفاد أحفادنا أسماء حسنة، وأن يكونوا مهذبين ومتعلمين جيدًا.
ربنا يرزق الشباب غير المتزوجين أزواجا وزوجات صالحين.
حفلة الرغيب هي حفلة توضح لنا قواعد الأسرة.
زواج عبد الله وأمينة، وولادة نبينا صلى الله عليه وسلم من هذا الزواج، وطريقة زواجه بزوجاته، وطريقة تصرفه في الأسرة - كل هذا قدوة للمسلمين.
وعلينا أن نتعلم منهم وننقله لأطفالنا.
نسأل الله العلي القدير حياة آمنة وحياة مباركة.
آمين!
Ваши пожелания можно отправлять через форму
Нажимая на кнопку, вы даете согласие на обработку персональных данных и соглашаетесь c политикой конфиденциальности
АРХИВЫ
Авырлыклар, авырулар вакытында сабырлык
[Терпение во времена бед и болезней](01.12.2023)
Терпение во времена бед и болезней
На самом деле, трудности – это благословения, данные человеку Всемогущим Богом.
Именно так верующий мусульманин воспринимает трудности.
Все это – великая милость и благосклонность Всемогущего Бога к Своим слугам.
Другой человек услышал эти слова и сказал: «Как может скорбь, пришедшая ко мне, быть благодатью Божией?» - задается вопросом он.
Но мусульманин принимает трудности как дар Всемогущего Бога Своему слуге.
Если обратиться к Священному Корану и Сунне нашего Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, то этот вопрос ясно виден.
Наш Истинный Господь, Всемогущий Бог, упоминает различных пророков и святых людей в различных сурах и стихах, и сообщает нам о печалях и горестях, случившихся с их уммами и с ними самими.
Например, история Иова.
Иов, мир ему, один из великих пророков.
Всемогущий Бог упоминает об этом только один раз в Священном Коране.
Это отличный знак.
Если в Священном Коране много, значит, его уровень велик.
Всевышний Аллах говорит в 83-м аяте суры «Аль-Анбия»: «Помни [о Посланник!] Иова [мир ему]!» Итак, он [после тяжёлой болезни и страданий в течение многих лет, не найдя в себе сил выстоять для молитвы] сказал своему Господу [в молитве]: «Наверняка, что-то поразило меня.
Ты самый милосердный из милосердных».
Великое горе приходит к Иову, мир ему: тело его гниет, начинают появляться черви, и вокруг него распространяется невыносимый запах.
Хотя раньше он жил в большом благосклонности, Всемогущий Бог посылает ему такие испытания и скорби.
По преданию, Иов болел 18 лет.
Душа в теле, она не умирает, тело хуже смерти.
Люди не выдерживают, выгоняют его из города, то есть он находится вдали от людей.
С ним остается только один человек – его жена.
Для жены Иова это великий бунт, трудность, испытание и испытание.
Все эти годы он ухаживает за ним, моет и носит сам.
Несмотря на то, что Шуши плохо пахнет, он его воспитывает и никогда не отходит от него.
Если в наше время мы говорим: «Вся моя жизнь прошла в этой скорби», давайте посмотрим на терпение и выдержку этой жены Иова.
Терпение Иова велико, и терпение его жены не меньше.
Всемогущий Бог решает этот вопрос спустя годы.
Всемогущий Бог говорит Иову, мир ему: «Когни [землю] ногой своей!» [Когда он подчинился нашему приказу, бил фонтан].
Эта холодная вода предназначена для купания и питья.
Иов был омыт и возрожден.
Все черви, выходящие из его тела, превращаются в драгоценные камни, такие как кораллы и бриллианты.
Таким образом, Всемогущий Бог делает его богатым.
Его жена также остается с ним.
Пусть Аллах Субханаху ва Тааля вернет ему все, что у него есть.
То есть, не останавливаясь долго на этом вопросе, давайте рассмотрим, какой это пример для нас: если Бог Вседержитель хочет, Он может, если Он хочет, Он может изменить, вылечить болезни, а если Он хочет, Он может. может дать награды в этом мире и даже больше в будущей жизни.
Если в этом мире человек умирает от тяжелой болезни, мы надеемся, что он станет мучеником.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал в хадисе, что человек, который умирает от диареи, является шахидом: «Пять типов людей, которые веруют, будут благословлены: 1) от чумы; 2) умерший от колик; 3) погруженный в воду; 4) лицо, упавшее и погибшее в результате обрушения; 5) тот, кто отдает свою жизнь за свою страну и религию.1 Всевышний Бог показывает нам, детям Адама, пример терпения на примере Иова, мир ему, ведь как бы ни старался и не бушевал дьявол , сколько бы искушений ни было во время его 18-летней болезни, Иов, мир ему, терпелив и велик, достигает степени.
Он один из любимых пророков Всемогущего Бога.
Из миллионов и миллиардов людей Бог выделяет нашего Господа Иова, мир ему.
Если с нами что-то случается, мы берем наших пророков в пример, потому что Бог Субханаху ва Таала говорит в Коране: «Для вас, [особенно] тех, кто надеется на Бога и Последний день и [во всех своих ситуациях страха, желание, богатство и бедность] Для тех, кто много поминает Бога, есть отличный пример в Посланнике Бога (мир ему и благословение Аллаха).
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе: «Истинное терпение видно в первый момент». тот же момент.
В это время, если человек обращается к словам Всевышнего Бога в Священном Коране: «Те, кто столкнулся с бедой, говорят: «Воистину, мы принадлежим Богу и к Нему мы вернемся!» - они говорят.
Всемогущий Бог обязательно через некоторое время даст ему облегчение.
Все свои скорби, искушения диавола, несмотря ни на что, он всем подаст свою благодать и человеческое дитя пройдет тяготы этой жизни.
Дай Бог, Господь наш, всем нам такого великого терпения!
На самом деле, трудности – это благословения, данные человеку Всемогущим Богом.
Именно так верующий мусульманин воспринимает трудности.
Все это – великая милость и благосклонность Всемогущего Бога к Своим слугам.
Другой человек услышал эти слова и сказал: «Как может скорбь, пришедшая ко мне, быть благодатью Божией?» - задается вопросом он.
Но мусульманин принимает трудности как дар Всемогущего Бога Своему слуге.
Если обратиться к Священному Корану и Сунне нашего Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, то этот вопрос ясно виден.
Наш Истинный Господь, Всемогущий Бог, упоминает различных пророков и святых людей в различных сурах и стихах, и сообщает нам о печалях и горестях, случившихся с их уммами и с ними самими.
Например, история Иова.
Иов, мир ему, один из великих пророков.
Всемогущий Бог упоминает об этом только один раз в Священном Коране.
Это отличный знак.
Если в Священном Коране много, значит, его уровень велик.
Всевышний Аллах говорит в 83-м аяте суры «Аль-Анбия»: «Помни [о Посланник!] Иова [мир ему]!» Итак, он [после тяжёлой болезни и страданий в течение многих лет, не найдя в себе сил выстоять для молитвы] сказал своему Господу [в молитве]: «Наверняка, что-то поразило меня.
Ты самый милосердный из милосердных».
Великое горе приходит к Иову, мир ему: тело его гниет, начинают появляться черви, и вокруг него распространяется невыносимый запах.
Хотя раньше он жил в большом благосклонности, Всемогущий Бог посылает ему такие испытания и скорби.
По преданию, Иов болел 18 лет.
Душа в теле, она не умирает, тело хуже смерти.
Люди не выдерживают, выгоняют его из города, то есть он находится вдали от людей.
С ним остается только один человек – его жена.
Для жены Иова это великий бунт, трудность, испытание и испытание.
Все эти годы он ухаживает за ним, моет и носит сам.
Несмотря на то, что Шуши плохо пахнет, он его воспитывает и никогда не отходит от него.
Если в наше время мы говорим: «Вся моя жизнь прошла в этой скорби», давайте посмотрим на терпение и выдержку этой жены Иова.
Терпение Иова велико, и терпение его жены не меньше.
Всемогущий Бог решает этот вопрос спустя годы.
Всемогущий Бог говорит Иову, мир ему: «Когни [землю] ногой своей!» [Когда он подчинился нашему приказу, бил фонтан].
Эта холодная вода предназначена для купания и питья.
Иов был омыт и возрожден.
Все черви, выходящие из его тела, превращаются в драгоценные камни, такие как кораллы и бриллианты.
Таким образом, Всемогущий Бог делает его богатым.
Его жена также остается с ним.
Пусть Аллах Субханаху ва Тааля вернет ему все, что у него есть.
То есть, не останавливаясь долго на этом вопросе, давайте рассмотрим, какой это пример для нас: если Бог Вседержитель хочет, Он может, если Он хочет, Он может изменить, вылечить болезни, а если Он хочет, Он может. может дать награды в этом мире и даже больше в будущей жизни.
Если в этом мире человек умирает от тяжелой болезни, мы надеемся, что он станет мучеником.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал в хадисе, что человек, который умирает от диареи, является шахидом: «Пять типов людей, которые веруют, будут благословлены: 1) от чумы; 2) умерший от колик; 3) погруженный в воду; 4) лицо, упавшее и погибшее в результате обрушения; 5) тот, кто отдает свою жизнь за свою страну и религию.1 Всевышний Бог показывает нам, детям Адама, пример терпения на примере Иова, мир ему, ведь как бы ни старался и не бушевал дьявол , сколько бы искушений ни было во время его 18-летней болезни, Иов, мир ему, терпелив и велик, достигает степени.
Он один из любимых пророков Всемогущего Бога.
Из миллионов и миллиардов людей Бог выделяет нашего Господа Иова, мир ему.
Если с нами что-то случается, мы берем наших пророков в пример, потому что Бог Субханаху ва Таала говорит в Коране: «Для вас, [особенно] тех, кто надеется на Бога и Последний день и [во всех своих ситуациях страха, желание, богатство и бедность] Для тех, кто много поминает Бога, есть отличный пример в Посланнике Бога (мир ему и благословение Аллаха).
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе: «Истинное терпение видно в первый момент». тот же момент.
В это время, если человек обращается к словам Всевышнего Бога в Священном Коране: «Те, кто столкнулся с бедой, говорят: «Воистину, мы принадлежим Богу и к Нему мы вернемся!» - они говорят.
Всемогущий Бог обязательно через некоторое время даст ему облегчение.
Все свои скорби, искушения диавола, несмотря ни на что, он всем подаст свою благодать и человеческое дитя пройдет тяготы этой жизни.
Дай Бог, Господь наш, всем нам такого великого терпения!
Авырлыклар, авырулар вакытында сабырлык
Дөреслектә, авырлыклар — кешегә Аллаһы Тәгаләдән бирелгән нигъмәттер.
Мөэмин-мөселман кешесе авырлыкларны шулай итеп кабул итә.
Болар барысы да — Аллаһы Тәгаләнең олы рәхмәте һәм колларына карата бер нигъмәте.
Башка кеше әлеге сүзләрне ишетеп: «Ничек миңа килгән кайгы-хәсрәт Аллаһының нигъмәте булсын?» — дип гаҗәпләнә.
Ләкин мөселман авырлыкны Аллаһы Тәгаләнең колына биргән рәхмәте итеп кабул итә.
Әгәр дә Коръәни Кәрим белән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм Сөннәтенә мөрәҗәгать итсәк, әлеге мәсьәлә ачыктаначык күренә.
Хак Раббыбыз Аллаһы Тәгалә, төрле сүрә — аятьләрдә төрле пәйгамбәрләрне һәм изге кешеләрне зикер итеп, алар вакытында булган, аларның өммәтләренә, үзләренә килгән кайгы-хәсрәтләр турында безгә хәбәр бирә.
Мәсәлән Әюб галәйһиссәлам тарихы.
Әюб галәйһиссәлам — олуг пәйгамбәрләрнең берсе.
Аллаһы Тәгалә аны Коръәни Кәримдә бер генә тапкыр искә ала.
Бу — зур галәмәт.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә күп икән, димәк аның дәрәҗәсе зур.
Аллаһы Тәгалә «әл-Әнбия» сүрәсенең 83нче аятендә әйтә: «[Расүлем!] Әюбне дә [галәйһиссәлам] искә ал]! Менә ул [каты чир белән авырып, еллар буена сабыр иткәннән соң, намазга тора алырлык та көч таба алмагач] Раббысына [дога белән] эндәште: «Һичшиксез, миңа бер зарар кагылды.
Син исә мәрхәмәтлеләрнең иң мәрхәмәтлесе».
Әюб галәйһиссәламгә зур кайгы килә: аның тәне чери, кортлар чыга башлый, янында чыдап булмаслык ис тарала.
Моңа кадәр зур нигъмәтләрдә яшәсә дә, Аллаһы Тәгалә аңа шундый сынау, кайгы җибәрә.
Риваятьләрдә китерелгәнчә, Әюб галәйһиссәлам 18 ел дәвамында авырый.
Җаны тәнендә була, үлми, тәне үлектән дә начаррак була.
Кешеләр түзә алмыйча, аны шәһәрдән чыгаралар, ягъни ул кешеләрдән читтә була.
Янында фәкать бер генә кеше кала — хатыны.
Әюб галәйһиссәламнең хатыны өчен дә бу — бик зур фетнә, авырлык, сынау, имтихан.
Ул аны шушы еллар дәвамында бер дә ташламыйча карый, юа, үзе күтәреп йөртә.
Шушы ис булуга карамастан, аны тәрбияләп, бер дә яныннан китмичә, тугры булып кала, бөтен яшьлеге аның, янында уза.
Әгәр дә хәзерге заманда без: «Бөтен гомерем шушы кайгы-хәсрәттә узды», — дип әйтсәк, шушы Әюб галәйһиссәламнең хатынының сабырлыгына, түзем булуына карыйк.
Әюб галәйһиссәламнең сабырлыгы зур, хатынының сабырлыгы да ким түгел.
Аллаһы Тәгалә бу мәсьәләне еллар узганнан соң хәл итә.
Аллаһы Тәгалә Әюб галәйһиссәламгә әйтә: «Аягың белән [җиргә] тип! [Ул әмеребезне үтәгәч, чишмә бәреп чыкты].
Бу салкын су — коеныр һәм эчәр өчен» [дидек]».
Әюб галәйһиссәлам юынып, яшәреп киткән була.
Тәненнән чыккан бөтен кортлар — барысы да кыйммәтле мәрҗән, алмаз кебек ташларга әверелә.
Шулай итеп, Аллаһы Тәгалә аны бай итә.
Хатыны да янында кала.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә бөтен булган әйберләрен кайтара.
Ягъни бу мәсьәләдә озак тукталып тормыйча, безнең өчен нинди мисал булуын карап китик: Аллаһы Тәгалә һәрбер очракта да тели икән — булдыра, тели икән — үзгәртә ала, авыруларга шифасын бирә, теләсә — бу дөньда ук әҗер-савабын бирә һәм Ахирәттә тагын да күбрәк.
Бу дөньяда кеше көчле авырудан вафат булса, аның шәһит булып китүенә өметләнәбез.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм эч авыруыннан вафат булучының шәһит икәнен хәдистә болай дип әйткән: «Иман китергән биш төр кеше җәннәтле булыр: 1) ваба чиреннән; 2) эч авыртуыннан вафат булучы; 3) суда батып; 4) җимерелү нәтиҗәсендә аста калып вафат булучы; 5) үзенең иле һәм дине өчен гомерен бирүче».1 Аллаһы Тәгалә безгә, адәм балаларына Әюб галәйһиссәлам мисалында сабырлык үрнәген күрсәтә, чөнки шайтан күпме генә тырышса да, котыртса да, 18 ел авыру вакытында күпме генә вәсвәсәләр булса да, Әюб галәйһиссәлам түзә һәм зур дәрәҗәгә ирешә.
Ул — Аллаһы Тәгаләнең сөйгән пәйгамбәрләренең берсе.
Ничәмә миллионлаган, миллиардлаган кеше арасыннан, Аллаһы Раббыбыз Әюб галәйһиссәламне аерым искә ала.
Әгәр дә безгә берәр кайгы-хәсрәт килсә, без үзебезгә үрнәк итеп пәйгамбәрләребезне алабыз, чөнки Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәндә әйтә: «Сезнең өчен [бигрәк тә] Аллаһыга һәм Соңгы көнгә өмет баглаган һәм [курку, теләү, муллык һәм тарлык кебек бөтен хәлләрендә] Аллаһыны күп итеп искә алган кешеләр өчен Аллаһының расүлендә (салләллаһу галәйһи вә сәлләм) күркәм үрнәк бар».
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Чын сабырлык иң беренче мизгелдә күренә», — дигән.1 Кайгы-хәсрәт хәбәре килгәч, сабырлык, шул ук мизгелдә, хәбәрне ишетүгә, кеше үз-үзен ничек тотуыннан күренә.
Шул вакытта кеше Аллаһы Тәгаләнең Коръәни Кәримдә китергән шушы сүзләре белән мөрәҗәгать итсә: «Берәр бәлагә юлыкканнар: «Һичшиксез, без — Аллаһыныкылар һәм Аңа гына кайтачакбыз!» — дип әйтәләр».
Аллаһы Тәгалә, һичшиксез, күпмедер вакыт узгач, аңа җиңеллек бирәчәк.
Бөтен кайгы-хәсрәтен, шайтан вәсвәсәсен, нәрсә генә булуына карамастан, барысына да үзенең рәхмәтен бирәчәк һәм адәм баласы шушы тормышның авырлыгын үткәрәчәк.
Аллаһы Раббыбыз барчабызга да шушындый күркәм сабырлыклар насыйп әйләсен!
Дөреслектә, авырлыклар — кешегә Аллаһы Тәгаләдән бирелгән нигъмәттер.
Мөэмин-мөселман кешесе авырлыкларны шулай итеп кабул итә.
Болар барысы да — Аллаһы Тәгаләнең олы рәхмәте һәм колларына карата бер нигъмәте.
Башка кеше әлеге сүзләрне ишетеп: «Ничек миңа килгән кайгы-хәсрәт Аллаһының нигъмәте булсын?» — дип гаҗәпләнә.
Ләкин мөселман авырлыкны Аллаһы Тәгаләнең колына биргән рәхмәте итеп кабул итә.
Әгәр дә Коръәни Кәрим белән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм Сөннәтенә мөрәҗәгать итсәк, әлеге мәсьәлә ачыктаначык күренә.
Хак Раббыбыз Аллаһы Тәгалә, төрле сүрә — аятьләрдә төрле пәйгамбәрләрне һәм изге кешеләрне зикер итеп, алар вакытында булган, аларның өммәтләренә, үзләренә килгән кайгы-хәсрәтләр турында безгә хәбәр бирә.
Мәсәлән Әюб галәйһиссәлам тарихы.
Әюб галәйһиссәлам — олуг пәйгамбәрләрнең берсе.
Аллаһы Тәгалә аны Коръәни Кәримдә бер генә тапкыр искә ала.
Бу — зур галәмәт.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә күп икән, димәк аның дәрәҗәсе зур.
Аллаһы Тәгалә «әл-Әнбия» сүрәсенең 83нче аятендә әйтә: «[Расүлем!] Әюбне дә [галәйһиссәлам] искә ал]! Менә ул [каты чир белән авырып, еллар буена сабыр иткәннән соң, намазга тора алырлык та көч таба алмагач] Раббысына [дога белән] эндәште: «Һичшиксез, миңа бер зарар кагылды.
Син исә мәрхәмәтлеләрнең иң мәрхәмәтлесе».
Әюб галәйһиссәламгә зур кайгы килә: аның тәне чери, кортлар чыга башлый, янында чыдап булмаслык ис тарала.
Моңа кадәр зур нигъмәтләрдә яшәсә дә, Аллаһы Тәгалә аңа шундый сынау, кайгы җибәрә.
Риваятьләрдә китерелгәнчә, Әюб галәйһиссәлам 18 ел дәвамында авырый.
Җаны тәнендә була, үлми, тәне үлектән дә начаррак була.
Кешеләр түзә алмыйча, аны шәһәрдән чыгаралар, ягъни ул кешеләрдән читтә була.
Янында фәкать бер генә кеше кала — хатыны.
Әюб галәйһиссәламнең хатыны өчен дә бу — бик зур фетнә, авырлык, сынау, имтихан.
Ул аны шушы еллар дәвамында бер дә ташламыйча карый, юа, үзе күтәреп йөртә.
Шушы ис булуга карамастан, аны тәрбияләп, бер дә яныннан китмичә, тугры булып кала, бөтен яшьлеге аның, янында уза.
Әгәр дә хәзерге заманда без: «Бөтен гомерем шушы кайгы-хәсрәттә узды», — дип әйтсәк, шушы Әюб галәйһиссәламнең хатынының сабырлыгына, түзем булуына карыйк.
Әюб галәйһиссәламнең сабырлыгы зур, хатынының сабырлыгы да ким түгел.
Аллаһы Тәгалә бу мәсьәләне еллар узганнан соң хәл итә.
Аллаһы Тәгалә Әюб галәйһиссәламгә әйтә: «Аягың белән [җиргә] тип! [Ул әмеребезне үтәгәч, чишмә бәреп чыкты].
Бу салкын су — коеныр һәм эчәр өчен» [дидек]».
Әюб галәйһиссәлам юынып, яшәреп киткән була.
Тәненнән чыккан бөтен кортлар — барысы да кыйммәтле мәрҗән, алмаз кебек ташларга әверелә.
Шулай итеп, Аллаһы Тәгалә аны бай итә.
Хатыны да янында кала.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә бөтен булган әйберләрен кайтара.
Ягъни бу мәсьәләдә озак тукталып тормыйча, безнең өчен нинди мисал булуын карап китик: Аллаһы Тәгалә һәрбер очракта да тели икән — булдыра, тели икән — үзгәртә ала, авыруларга шифасын бирә, теләсә — бу дөньда ук әҗер-савабын бирә һәм Ахирәттә тагын да күбрәк.
Бу дөньяда кеше көчле авырудан вафат булса, аның шәһит булып китүенә өметләнәбез.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм эч авыруыннан вафат булучының шәһит икәнен хәдистә болай дип әйткән: «Иман китергән биш төр кеше җәннәтле булыр: 1) ваба чиреннән; 2) эч авыртуыннан вафат булучы; 3) суда батып; 4) җимерелү нәтиҗәсендә аста калып вафат булучы; 5) үзенең иле һәм дине өчен гомерен бирүче».1 Аллаһы Тәгалә безгә, адәм балаларына Әюб галәйһиссәлам мисалында сабырлык үрнәген күрсәтә, чөнки шайтан күпме генә тырышса да, котыртса да, 18 ел авыру вакытында күпме генә вәсвәсәләр булса да, Әюб галәйһиссәлам түзә һәм зур дәрәҗәгә ирешә.
Ул — Аллаһы Тәгаләнең сөйгән пәйгамбәрләренең берсе.
Ничәмә миллионлаган, миллиардлаган кеше арасыннан, Аллаһы Раббыбыз Әюб галәйһиссәламне аерым искә ала.
Әгәр дә безгә берәр кайгы-хәсрәт килсә, без үзебезгә үрнәк итеп пәйгамбәрләребезне алабыз, чөнки Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәндә әйтә: «Сезнең өчен [бигрәк тә] Аллаһыга һәм Соңгы көнгә өмет баглаган һәм [курку, теләү, муллык һәм тарлык кебек бөтен хәлләрендә] Аллаһыны күп итеп искә алган кешеләр өчен Аллаһының расүлендә (салләллаһу галәйһи вә сәлләм) күркәм үрнәк бар».
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Чын сабырлык иң беренче мизгелдә күренә», — дигән.1 Кайгы-хәсрәт хәбәре килгәч, сабырлык, шул ук мизгелдә, хәбәрне ишетүгә, кеше үз-үзен ничек тотуыннан күренә.
Шул вакытта кеше Аллаһы Тәгаләнең Коръәни Кәримдә китергән шушы сүзләре белән мөрәҗәгать итсә: «Берәр бәлагә юлыкканнар: «Һичшиксез, без — Аллаһыныкылар һәм Аңа гына кайтачакбыз!» — дип әйтәләр».
Аллаһы Тәгалә, һичшиксез, күпмедер вакыт узгач, аңа җиңеллек бирәчәк.
Бөтен кайгы-хәсрәтен, шайтан вәсвәсәсен, нәрсә генә булуына карамастан, барысына да үзенең рәхмәтен бирәчәк һәм адәм баласы шушы тормышның авырлыгын үткәрәчәк.
Аллаһы Раббыбыз барчабызга да шушындый күркәм сабырлыклар насыйп әйләсен!
Сабр дар вақти душворӣ ва беморӣ
Дарвоқеъ, сахтиҳо неъматест, ки Худованди мутаъол ба инсон ато кардааст.
Муъмини мусалмон душвориҳоро ҳамин тавр дарк мекунад.
Хамаи ин лутфу мархамати бузурги Худованди мутаъол нисбат ба бандагонаш аст.
Марди дигаре ин суханонро шунид ва гуфт: «Гаме, ки ба сари ман омадааст, аз лутфи Худо бошад? — тааҷҷуб мекунад ӯ.
Аммо мусалмон сахтиро ҳамчун ҳадяи Худованди мутаъол ба бандааш қабул мекунад.
Агар ба Қуръони карим ва суннати паёмбарамон Муҳаммад (с) муроҷиат кунем, ин масъала баръало мушоҳида мешавад.
Парвардигори ҳақиқии мо, Худованди мутаъол дар сураву оятҳои мухталиф аз паёмбарон ва муқаддасон ёд карда, аз ғаму андӯҳе, ки ба сари уммат ва худи онҳо омадааст, хабар медиҳад.
Масалан, достони Айюб.
Айюб алайҳиссалом яке аз паёмбарони бузург аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим танҳо як бор зикр кардааст.
Ин як аломати бузург аст.
Агар дар Куръони карим бисёр бошад, ин маънои онро дорад, ки сатхи он бузург аст.
Худованди мутаъол дар ояти 83-юми сураи Анбиё мефармояд: «(Эй паёмбар!) Айюбро (алайхис-салом) ёд кун!». Пас, [пас аз бемории вазнин ва ранҷу азоби солҳо, ки тавони истодан ба намоз наёфт] ба Парвардигораш гуфт: «Ба дурустӣ, чизе ба ман расид.
Ту меҳрубонтарини меҳрубонон ҳастӣ».
Ба сари Айюб алайхи салом гаму андухи бузург меояд: баданаш мепусад, кирмхо пайдо мешаванд ва дар атрофаш буи токатнопазир пахн мешавад.
Ҳарчанд қаблан дар неъматҳои бузург зиндагӣ мекард, Худованди мутаъол ба ӯ чунин озмоиш ва ғам мефиристад.
Тибқи ривоят, Айюб 18 сол бемор буд.
Рӯҳ дар тан аст, намемирад, ҷисм бадтар аз марг аст.
Мардум тоқат карда наметавонад, ӯро аз шаҳр берун мекунанд, яъне аз мардум дур аст.
Бо ӯ танҳо як нафар боқӣ мемонад - занаш.
Барои зани Айюб ин исёни бузург, душворӣ, имтиҳон ва имтиҳон аст.
Вай дар ин солхо нигохубин мекунад, шуста, худаш мебарад.
Бо вучуди он ки Шуши буи бад дорад, уро ба воя мерасонад ва аз пахлуяш намебарояд.
Агар дар замони муосир гӯем: «Тамоми умрам дар ин ғам гузашт», биёед ба сабру таҳаммули зани ин Айюб назар андозем.
Сабри Айюб бузург аст ва сабри занаш кам нест.
Худованди мутаъол пас аз солҳо ин корро ҳал мекунад.
Худованди мутаъол ба Айюб алайҳиссалом мефармояд: «Бо пои худ [заминро] даво кун! [Чун фармони моро итоъат кард, чашмае равон шуд].
Ин оби хунук барои оббозӣ ва нӯшидан аст.
Айюб шуста, зинда шуд.
Ҳама кирмҳое, ки аз баданаш мебароянд, ба сангҳои қиматбаҳое чун марҷону алмос табдил меёбанд.
Њамин тавр Худованди Мутаъол ўро сарватманд месозад.
Занаш низ бо ӯ мемонад.
Аллоҳ Субҳона ва Таъоло ҳар он чи дорад, бозгардонад.
Яъне, бе он ки дар ин мавзуъ тул кашем, биёед бифаҳмем, ки ин барои мо чӣ намунае аст: Худои бузург агар бихоҳад, метавонад, агар бихоҳад, метавонад тағйир диҳад, бемориҳоро шифо диҳад ва агар хоҳад метавонад дар дунё савоб диҳад ва дар охират аз ин ҳам зиёдтар.
Агар шахсе дар ин дунё аз бемории вазнин бимирад, умед дорем, ки шахид мешавад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам дар хадисе фармудаанд ки шахсе ки аз исхол мемирад шахид аст: «Панч тоифа муъминон савоб мешаванд: 1) аз вабо; 2) ки аз колик фавтидааст; 3) дар об ғарқшуда; 4) шахсе, ки дар натиљаи афтодан ба замин афтода ва фавтидааст; 5) касе, ки чони худро барои ватану дини худ мебахшад.1 Худованди мутаъол дар мисоли Айюб (ъ) ба мо фарзандони Одам намунаи сабру тахаммулро нишон медихад, зеро шайтон харчанд кушиш кунад ва хашм гирад. , новобаста аз он ки дар давоми бемории 18-солааш чӣ қадар васвасаҳо мешавад, Аюб алайҳиссалом пурсабр ва бузург аст, ба дараҷае мерасад.
Ӯ яке аз паёмбарони маҳбуби Худои таъолост.
Аз миёни миллионҳо ва миллиардҳо одамон Худованди мо Айюб алайҳиссаломро махсус медонад.
Агар ба сари мо чизе расад, паёмбаронамонро мисол мегирем, зеро Худованд Субҳона ва Таоло дар Қуръон мефармояд: «Барои шумо, ки [хусусан] ба Худо ва рӯзи қиёмат умед доред ва [дар ҳама ҳолатҳои тарсу ҳаросашон, нафс, сарват ва фақир] Барои онон, ки Худоро бисёр ёд мекунанд, дар Расули Худо (с) намунаи бузургест.
Паёмбарамон (с) дар ҳадисе фармудаанд: «Сабри ҳақиқӣ дар лаҳзаи аввал зоҳир мешавад.» 1 Вакте ки хабари ғам расад, сабр аз рафтори инсон ҳангоми шунидани хабар дар саҳни ҳавлӣ зоҳир мешавад. ҳамон лаҳза.
Дар он ваќт, агар шахсе рў ба рўи суханони Худованди мутаъол дар Ќуръони карим кунад: «Онњо, ки ба мусибат дучор мешаванд, мегўянд: «Албатта, мо аз они Худоем ва мо ба сўи Ў бозмегардем! — мегуянд.
Худованди мутаъол баъд аз муддате ҳатман ба ӯ сабукӣ мебахшад.
Ҳама ғамҳои ӯ, васвасаи шайтон, ҳар чӣ бошад, лутфи хешро ба ҳама мебахшад ва фарзанди инсон аз сахтиҳои рӯзгор мегузарад.
Худовандо Парвардигори мо ба хамаи мо чунин сабри бузург насиб гардонад!
Дарвоқеъ, сахтиҳо неъматест, ки Худованди мутаъол ба инсон ато кардааст.
Муъмини мусалмон душвориҳоро ҳамин тавр дарк мекунад.
Хамаи ин лутфу мархамати бузурги Худованди мутаъол нисбат ба бандагонаш аст.
Марди дигаре ин суханонро шунид ва гуфт: «Гаме, ки ба сари ман омадааст, аз лутфи Худо бошад? — тааҷҷуб мекунад ӯ.
Аммо мусалмон сахтиро ҳамчун ҳадяи Худованди мутаъол ба бандааш қабул мекунад.
Агар ба Қуръони карим ва суннати паёмбарамон Муҳаммад (с) муроҷиат кунем, ин масъала баръало мушоҳида мешавад.
Парвардигори ҳақиқии мо, Худованди мутаъол дар сураву оятҳои мухталиф аз паёмбарон ва муқаддасон ёд карда, аз ғаму андӯҳе, ки ба сари уммат ва худи онҳо омадааст, хабар медиҳад.
Масалан, достони Айюб.
Айюб алайҳиссалом яке аз паёмбарони бузург аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим танҳо як бор зикр кардааст.
Ин як аломати бузург аст.
Агар дар Куръони карим бисёр бошад, ин маънои онро дорад, ки сатхи он бузург аст.
Худованди мутаъол дар ояти 83-юми сураи Анбиё мефармояд: «(Эй паёмбар!) Айюбро (алайхис-салом) ёд кун!». Пас, [пас аз бемории вазнин ва ранҷу азоби солҳо, ки тавони истодан ба намоз наёфт] ба Парвардигораш гуфт: «Ба дурустӣ, чизе ба ман расид.
Ту меҳрубонтарини меҳрубонон ҳастӣ».
Ба сари Айюб алайхи салом гаму андухи бузург меояд: баданаш мепусад, кирмхо пайдо мешаванд ва дар атрофаш буи токатнопазир пахн мешавад.
Ҳарчанд қаблан дар неъматҳои бузург зиндагӣ мекард, Худованди мутаъол ба ӯ чунин озмоиш ва ғам мефиристад.
Тибқи ривоят, Айюб 18 сол бемор буд.
Рӯҳ дар тан аст, намемирад, ҷисм бадтар аз марг аст.
Мардум тоқат карда наметавонад, ӯро аз шаҳр берун мекунанд, яъне аз мардум дур аст.
Бо ӯ танҳо як нафар боқӣ мемонад - занаш.
Барои зани Айюб ин исёни бузург, душворӣ, имтиҳон ва имтиҳон аст.
Вай дар ин солхо нигохубин мекунад, шуста, худаш мебарад.
Бо вучуди он ки Шуши буи бад дорад, уро ба воя мерасонад ва аз пахлуяш намебарояд.
Агар дар замони муосир гӯем: «Тамоми умрам дар ин ғам гузашт», биёед ба сабру таҳаммули зани ин Айюб назар андозем.
Сабри Айюб бузург аст ва сабри занаш кам нест.
Худованди мутаъол пас аз солҳо ин корро ҳал мекунад.
Худованди мутаъол ба Айюб алайҳиссалом мефармояд: «Бо пои худ [заминро] даво кун! [Чун фармони моро итоъат кард, чашмае равон шуд].
Ин оби хунук барои оббозӣ ва нӯшидан аст.
Айюб шуста, зинда шуд.
Ҳама кирмҳое, ки аз баданаш мебароянд, ба сангҳои қиматбаҳое чун марҷону алмос табдил меёбанд.
Њамин тавр Худованди Мутаъол ўро сарватманд месозад.
Занаш низ бо ӯ мемонад.
Аллоҳ Субҳона ва Таъоло ҳар он чи дорад, бозгардонад.
Яъне, бе он ки дар ин мавзуъ тул кашем, биёед бифаҳмем, ки ин барои мо чӣ намунае аст: Худои бузург агар бихоҳад, метавонад, агар бихоҳад, метавонад тағйир диҳад, бемориҳоро шифо диҳад ва агар хоҳад метавонад дар дунё савоб диҳад ва дар охират аз ин ҳам зиёдтар.
Агар шахсе дар ин дунё аз бемории вазнин бимирад, умед дорем, ки шахид мешавад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам дар хадисе фармудаанд ки шахсе ки аз исхол мемирад шахид аст: «Панч тоифа муъминон савоб мешаванд: 1) аз вабо; 2) ки аз колик фавтидааст; 3) дар об ғарқшуда; 4) шахсе, ки дар натиљаи афтодан ба замин афтода ва фавтидааст; 5) касе, ки чони худро барои ватану дини худ мебахшад.1 Худованди мутаъол дар мисоли Айюб (ъ) ба мо фарзандони Одам намунаи сабру тахаммулро нишон медихад, зеро шайтон харчанд кушиш кунад ва хашм гирад. , новобаста аз он ки дар давоми бемории 18-солааш чӣ қадар васвасаҳо мешавад, Аюб алайҳиссалом пурсабр ва бузург аст, ба дараҷае мерасад.
Ӯ яке аз паёмбарони маҳбуби Худои таъолост.
Аз миёни миллионҳо ва миллиардҳо одамон Худованди мо Айюб алайҳиссаломро махсус медонад.
Агар ба сари мо чизе расад, паёмбаронамонро мисол мегирем, зеро Худованд Субҳона ва Таоло дар Қуръон мефармояд: «Барои шумо, ки [хусусан] ба Худо ва рӯзи қиёмат умед доред ва [дар ҳама ҳолатҳои тарсу ҳаросашон, нафс, сарват ва фақир] Барои онон, ки Худоро бисёр ёд мекунанд, дар Расули Худо (с) намунаи бузургест.
Паёмбарамон (с) дар ҳадисе фармудаанд: «Сабри ҳақиқӣ дар лаҳзаи аввал зоҳир мешавад.» 1 Вакте ки хабари ғам расад, сабр аз рафтори инсон ҳангоми шунидани хабар дар саҳни ҳавлӣ зоҳир мешавад. ҳамон лаҳза.
Дар он ваќт, агар шахсе рў ба рўи суханони Худованди мутаъол дар Ќуръони карим кунад: «Онњо, ки ба мусибат дучор мешаванд, мегўянд: «Албатта, мо аз они Худоем ва мо ба сўи Ў бозмегардем! — мегуянд.
Худованди мутаъол баъд аз муддате ҳатман ба ӯ сабукӣ мебахшад.
Ҳама ғамҳои ӯ, васвасаи шайтон, ҳар чӣ бошад, лутфи хешро ба ҳама мебахшад ва фарзанди инсон аз сахтиҳои рӯзгор мегузарад.
Худовандо Парвардигори мо ба хамаи мо чунин сабри бузург насиб гардонад!
Patience in times of trouble and sickness
In truth, hardships are blessings given to man by God Almighty.
This is how a Muslim believer perceives difficulties.
All this is a great grace and favor of God Almighty towards His servants.
Another man heard these words and said: "How can the sorrow that has come to me be the favor of God?" - he wonders.
But a Muslim accepts hardship as a gift from God Almighty to His servant.
If we refer to the Holy Quran and the Sunnah of our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, this issue is clearly seen.
Our True Lord, Almighty God, mentions various prophets and holy people in various surahs and verses, and informs us about the sorrows and sorrows that happened to their ummahs and themselves.
For example, the story of Job.
Job, peace be upon him, is one of the great prophets.
God Almighty mentions it only once in the Holy Quran.
This is a great sign.
If there is much in the Holy Qur'an, it means that its level is great.
Allah Almighty says in the 83rd verse of Surah Al-Anbiya: "Remember [O Messenger!] Job [peace be upon him]!" So he [after suffering from a serious illness and suffering for years, unable to find the strength to stand for prayer] said to his Lord [in prayer]: 'Surely, something has struck me.
You are the most merciful of the merciful.'
Great grief comes to Job, peace be upon him: his body rots, worms start to appear, and an unbearable smell spreads around him.
Although he lived in great favors before, Almighty God sends him such a trial and sorrow.
According to legend, Job was sick for 18 years.
The soul is in the body, it does not die, the body is worse than death.
People can't stand it, they drive him out of the city, that is, he is away from people.
Only one person remains with him - his wife.
For Job's wife, this is a great rebellion, difficulty, test, and examination.
He takes care of it, washes it and carries it by himself all these years.
Despite the fact that Shushi has a bad smell, he raises him and never leaves his side.
If in modern times we say: "My whole life has been spent in this sorrow", let's look at the patience and endurance of this Job's wife.
Job's patience is great, and his wife's patience is no less.
God Almighty decides this matter after years.
Almighty God says to Job, peace be upon him: 'Treat [the ground] with your foot! [When he obeyed our command, a fountain burst forth].
This cold water is for bathing and drinking.
Job was washed and revived.
All the worms that come out of his body turn into precious stones like corals and diamonds.
Thus, Almighty God makes him rich.
His wife also stays with him.
May Allah Subhanahu wa Ta'ala return all that he has.
That is, without dwelling on this issue for a long time, let's consider what example it is for us: if God the Almighty wants to, He can, if He wants to, He can change, cure diseases, and if He wants, He can give rewards in this world and even more in the Hereafter.
If a person dies of a serious illness in this world, we hope that he becomes a martyr.
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said in a hadith that a person who dies of diarrhea is a martyr: "Five types of people who believe will be blessed: 1) from plague; 2) who died of colic; 3) submerged in water; 4) a person who falls down and dies as a result of a collapse; 5) the one who gives his life for his country and religion.1 God Almighty shows us, the children of Adam, an example of patience in the example of Job, peace be upon him, because no matter how much the devil tries and rages, no matter how many temptations there are during his 18-year illness, Job, peace be upon him, is patient and great. achieves a degree.
He is one of the beloved prophets of God Almighty.
Out of millions and billions of people, God singles out our Lord Job, peace be upon him.
If something befalls us, we take our prophets as an example, because God Subhanahu wa Ta'ala says in the Qur'an: "For you [especially] who hope in God and the Last Day and [in all their situations of fear, desire, wealth and poverty] For those who remember God a lot, there is a great example in the Messenger of God (peace and blessings of Allah be upon him).
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said in a hadith: "True patience is seen at the first moment." 1 When news of grief comes, patience is seen in the way a person behaves upon hearing the news at the same moment.
At that time, if a person turns to the words of God Almighty in the Holy Qur'an: "Those who are faced with a calamity say: 'Surely we belong to God and to Him we shall return!' - they say.
God Almighty will surely give him relief after some time.
All his sorrows, temptations of the devil, no matter what, he will give his grace to all and the human child will pass the hardships of this life.
May God our Lord grant us all such great patience!
In truth, hardships are blessings given to man by God Almighty.
This is how a Muslim believer perceives difficulties.
All this is a great grace and favor of God Almighty towards His servants.
Another man heard these words and said: "How can the sorrow that has come to me be the favor of God?" - he wonders.
But a Muslim accepts hardship as a gift from God Almighty to His servant.
If we refer to the Holy Quran and the Sunnah of our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, this issue is clearly seen.
Our True Lord, Almighty God, mentions various prophets and holy people in various surahs and verses, and informs us about the sorrows and sorrows that happened to their ummahs and themselves.
For example, the story of Job.
Job, peace be upon him, is one of the great prophets.
God Almighty mentions it only once in the Holy Quran.
This is a great sign.
If there is much in the Holy Qur'an, it means that its level is great.
Allah Almighty says in the 83rd verse of Surah Al-Anbiya: "Remember [O Messenger!] Job [peace be upon him]!" So he [after suffering from a serious illness and suffering for years, unable to find the strength to stand for prayer] said to his Lord [in prayer]: 'Surely, something has struck me.
You are the most merciful of the merciful.'
Great grief comes to Job, peace be upon him: his body rots, worms start to appear, and an unbearable smell spreads around him.
Although he lived in great favors before, Almighty God sends him such a trial and sorrow.
According to legend, Job was sick for 18 years.
The soul is in the body, it does not die, the body is worse than death.
People can't stand it, they drive him out of the city, that is, he is away from people.
Only one person remains with him - his wife.
For Job's wife, this is a great rebellion, difficulty, test, and examination.
He takes care of it, washes it and carries it by himself all these years.
Despite the fact that Shushi has a bad smell, he raises him and never leaves his side.
If in modern times we say: "My whole life has been spent in this sorrow", let's look at the patience and endurance of this Job's wife.
Job's patience is great, and his wife's patience is no less.
God Almighty decides this matter after years.
Almighty God says to Job, peace be upon him: 'Treat [the ground] with your foot! [When he obeyed our command, a fountain burst forth].
This cold water is for bathing and drinking.
Job was washed and revived.
All the worms that come out of his body turn into precious stones like corals and diamonds.
Thus, Almighty God makes him rich.
His wife also stays with him.
May Allah Subhanahu wa Ta'ala return all that he has.
That is, without dwelling on this issue for a long time, let's consider what example it is for us: if God the Almighty wants to, He can, if He wants to, He can change, cure diseases, and if He wants, He can give rewards in this world and even more in the Hereafter.
If a person dies of a serious illness in this world, we hope that he becomes a martyr.
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said in a hadith that a person who dies of diarrhea is a martyr: "Five types of people who believe will be blessed: 1) from plague; 2) who died of colic; 3) submerged in water; 4) a person who falls down and dies as a result of a collapse; 5) the one who gives his life for his country and religion.1 God Almighty shows us, the children of Adam, an example of patience in the example of Job, peace be upon him, because no matter how much the devil tries and rages, no matter how many temptations there are during his 18-year illness, Job, peace be upon him, is patient and great. achieves a degree.
He is one of the beloved prophets of God Almighty.
Out of millions and billions of people, God singles out our Lord Job, peace be upon him.
If something befalls us, we take our prophets as an example, because God Subhanahu wa Ta'ala says in the Qur'an: "For you [especially] who hope in God and the Last Day and [in all their situations of fear, desire, wealth and poverty] For those who remember God a lot, there is a great example in the Messenger of God (peace and blessings of Allah be upon him).
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said in a hadith: "True patience is seen at the first moment." 1 When news of grief comes, patience is seen in the way a person behaves upon hearing the news at the same moment.
At that time, if a person turns to the words of God Almighty in the Holy Qur'an: "Those who are faced with a calamity say: 'Surely we belong to God and to Him we shall return!' - they say.
God Almighty will surely give him relief after some time.
All his sorrows, temptations of the devil, no matter what, he will give his grace to all and the human child will pass the hardships of this life.
May God our Lord grant us all such great patience!
الصبر في أوقات الشدة والمرض
والحقيقة أن الشدائد نعمة أنعم الله تعالى بها على الإنسان.
هكذا يرى المؤمن المسلم الصعوبات.
وهذا كله من فضل الله تعالى وفضله على عباده.
وسمع رجل آخر هذا الكلام فقال: كيف يكون الحزن الذي أصابني من فضل الله؟ - هو يتساءل.
ولكن المسلم يقبل المشقة على أنها هدية من الله عز وجل لعبده.
وإذا رجعنا إلى القرآن الكريم وسنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فإن هذه المسألة واضحة للعيان.
إن ربنا الحق سبحانه وتعالى يذكر العديد من الأنبياء والأولياء في مختلف السور والآيات، ويخبرنا بما حدث لأمتهم وأنفسهم من أحزان وأحزان.
على سبيل المثال، قصة أيوب.
أيوب عليه السلام هو أحد الأنبياء العظام.
ولم يذكرها الله تعالى إلا مرة واحدة في القرآن الكريم.
هذه علامة رائعة.
إذا كان في القرآن الكريم الكثير فهذا يعني أن مستواه عظيم.
يقول الله تعالى في الآية 83 من سورة الأنبياء: "وتذكر [أيها الرسول] أيوب [عليه السلام]!" فقال [بعد أن كان يعاني من مرض شديد ومعاناة سنوات لا يجد القوة للقيام للصلاة] لربه [في الصلاة]: إني قد أصابني شيء.
أنت أرحم الراحمين.
ويأتي حزن عظيم على أيوب عليه السلام: يتعفن جسده، ويبدأ الدود في الظهور، وتنتشر حوله رائحة لا تطاق.
على الرغم من أنه عاش في نعم عظيمة من قبل، إلا أن الله القدير أرسل له مثل هذه التجربة والحزن.
وفقا للأسطورة، كان أيوب مريضا لمدة 18 عاما.
الروح في الجسد لا تموت، الجسد أسوأ من الموت.
لا يستطيع الناس تحمله، ويخرجونه من المدينة، أي أنه بعيد عن الناس.
بقي معه شخص واحد فقط - زوجته.
بالنسبة لزوجة أيوب، يعد هذا تمردًا عظيمًا وصعوبة واختبارًا وامتحانًا.
يعتني بها ويغسلها ويحملها بنفسه طوال هذه السنوات.
على الرغم من أن شوشي له رائحة كريهة إلا أنه يرفعه ولا يترك جانبه أبدًا.
فإذا قلنا في العصر الحديث: "لقد قضيت حياتي كلها في هذا الحزن"، فلننظر إلى صبر زوجة أيوب هذا واحتمالها.
صبر أيوب عظيم، وصبر زوجته لا يقل.
والله تعالى يحسم هذا الأمر بعد سنوات.
يقول الله تعالى لأيوب عليه السلام: «اعمل برجلك!» [فلما أطاع أمرنا انفجر الينبوع].
هذا الماء البارد مخصص للاستحمام والشرب.
تم غسل أيوب وإحيائه.
وكل الديدان التي تخرج من جسده تتحول إلى أحجار كريمة كالمرجان والألماس.
وهكذا يجعله الله تعالى غنياً.
زوجته أيضا تبقى معه.
أعاد الله سبحانه وتعالى كل ما لديه.
أي دون الخوض في هذه المسألة طويلاً، لنتأمل أي مثال لنا: إذا أراد الله تعالى يقدر، وإذا شاء يقدر، ويغير، ويشفي الأمراض، وإذا شاء يقدر يمكن أن يعطي المكافآت في الدنيا وأكثر في الآخرة.
ومن مات بمرض خطير في الدنيا نرجو أن يصبح شهيدا.
قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في حديث من مات بالإسهال فهو شهيد: "خمسة ينعم عليهم من المؤمنين: 1) من الطاعون؛ 2) الذي مات بالمغص. 3) مغمورة في الماء. 4) الشخص الذي يسقط ويموت نتيجة الانهيار. 5) الذي يبذل نفسه في سبيل وطنه ودينه.1 لقد أظهر الله تعالى لنا بني آدم مثال الصبر بمثل أيوب عليه السلام، لأنه مهما حاول الشيطان وغضب ومهما كثرت الفتن خلال مرضه الذي دام 18 عاماً، فإن أيوب عليه السلام يصبر ويعظم، ويحقق درجة.
وهو من أحب أنبياء الله عز وجل.
ومن بين ملايين ومليارات البشر، اختص الله سيدنا أيوب عليه السلام.
إذا أصابنا شيء اتخذنا أنبياءنا قدوة، لأن الله سبحانه وتعالى يقول في القرآن: "لكم الذين كانوا يرجون الله واليوم الآخر و"في كل حالات الخوف" الرغبة والغنى والفقر] للذاكرين الله كثيرا كانت لهم أسوة عظيمة في رسول الله صلى الله عليه وسلم.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم في الحديث: "إن الصبر يظهر في أول لحظة" (1) وإذا جاء خبر الحزن فإن الصبر يظهر مثل ما يتصرف به الإنسان عند سماع الخبر عند الفجر. نفس اللحظة.
وحينئذ إذا لجأ الإنسان إلى قول الله تعالى في القرآن الكريم: "" والذين أصابتهم مصيبة يقولون إنا لله وإنا إليه راجعون "". - يقولون.
ولا شك أن الله تعالى سيفرج عنه بعد حين.
كل أحزانه، إغراءات الشيطان، مهما كانت، سيعطي نعمته للجميع وسيجتاز الطفل البشري مصاعب هذه الحياة.
ليمنحنا الله ربنا جميعًا هذا الصبر العظيم!
والحقيقة أن الشدائد نعمة أنعم الله تعالى بها على الإنسان.
هكذا يرى المؤمن المسلم الصعوبات.
وهذا كله من فضل الله تعالى وفضله على عباده.
وسمع رجل آخر هذا الكلام فقال: كيف يكون الحزن الذي أصابني من فضل الله؟ - هو يتساءل.
ولكن المسلم يقبل المشقة على أنها هدية من الله عز وجل لعبده.
وإذا رجعنا إلى القرآن الكريم وسنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فإن هذه المسألة واضحة للعيان.
إن ربنا الحق سبحانه وتعالى يذكر العديد من الأنبياء والأولياء في مختلف السور والآيات، ويخبرنا بما حدث لأمتهم وأنفسهم من أحزان وأحزان.
على سبيل المثال، قصة أيوب.
أيوب عليه السلام هو أحد الأنبياء العظام.
ولم يذكرها الله تعالى إلا مرة واحدة في القرآن الكريم.
هذه علامة رائعة.
إذا كان في القرآن الكريم الكثير فهذا يعني أن مستواه عظيم.
يقول الله تعالى في الآية 83 من سورة الأنبياء: "وتذكر [أيها الرسول] أيوب [عليه السلام]!" فقال [بعد أن كان يعاني من مرض شديد ومعاناة سنوات لا يجد القوة للقيام للصلاة] لربه [في الصلاة]: إني قد أصابني شيء.
أنت أرحم الراحمين.
ويأتي حزن عظيم على أيوب عليه السلام: يتعفن جسده، ويبدأ الدود في الظهور، وتنتشر حوله رائحة لا تطاق.
على الرغم من أنه عاش في نعم عظيمة من قبل، إلا أن الله القدير أرسل له مثل هذه التجربة والحزن.
وفقا للأسطورة، كان أيوب مريضا لمدة 18 عاما.
الروح في الجسد لا تموت، الجسد أسوأ من الموت.
لا يستطيع الناس تحمله، ويخرجونه من المدينة، أي أنه بعيد عن الناس.
بقي معه شخص واحد فقط - زوجته.
بالنسبة لزوجة أيوب، يعد هذا تمردًا عظيمًا وصعوبة واختبارًا وامتحانًا.
يعتني بها ويغسلها ويحملها بنفسه طوال هذه السنوات.
على الرغم من أن شوشي له رائحة كريهة إلا أنه يرفعه ولا يترك جانبه أبدًا.
فإذا قلنا في العصر الحديث: "لقد قضيت حياتي كلها في هذا الحزن"، فلننظر إلى صبر زوجة أيوب هذا واحتمالها.
صبر أيوب عظيم، وصبر زوجته لا يقل.
والله تعالى يحسم هذا الأمر بعد سنوات.
يقول الله تعالى لأيوب عليه السلام: «اعمل برجلك!» [فلما أطاع أمرنا انفجر الينبوع].
هذا الماء البارد مخصص للاستحمام والشرب.
تم غسل أيوب وإحيائه.
وكل الديدان التي تخرج من جسده تتحول إلى أحجار كريمة كالمرجان والألماس.
وهكذا يجعله الله تعالى غنياً.
زوجته أيضا تبقى معه.
أعاد الله سبحانه وتعالى كل ما لديه.
أي دون الخوض في هذه المسألة طويلاً، لنتأمل أي مثال لنا: إذا أراد الله تعالى يقدر، وإذا شاء يقدر، ويغير، ويشفي الأمراض، وإذا شاء يقدر يمكن أن يعطي المكافآت في الدنيا وأكثر في الآخرة.
ومن مات بمرض خطير في الدنيا نرجو أن يصبح شهيدا.
قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في حديث من مات بالإسهال فهو شهيد: "خمسة ينعم عليهم من المؤمنين: 1) من الطاعون؛ 2) الذي مات بالمغص. 3) مغمورة في الماء. 4) الشخص الذي يسقط ويموت نتيجة الانهيار. 5) الذي يبذل نفسه في سبيل وطنه ودينه.1 لقد أظهر الله تعالى لنا بني آدم مثال الصبر بمثل أيوب عليه السلام، لأنه مهما حاول الشيطان وغضب ومهما كثرت الفتن خلال مرضه الذي دام 18 عاماً، فإن أيوب عليه السلام يصبر ويعظم، ويحقق درجة.
وهو من أحب أنبياء الله عز وجل.
ومن بين ملايين ومليارات البشر، اختص الله سيدنا أيوب عليه السلام.
إذا أصابنا شيء اتخذنا أنبياءنا قدوة، لأن الله سبحانه وتعالى يقول في القرآن: "لكم الذين كانوا يرجون الله واليوم الآخر و"في كل حالات الخوف" الرغبة والغنى والفقر] للذاكرين الله كثيرا كانت لهم أسوة عظيمة في رسول الله صلى الله عليه وسلم.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم في الحديث: "إن الصبر يظهر في أول لحظة" (1) وإذا جاء خبر الحزن فإن الصبر يظهر مثل ما يتصرف به الإنسان عند سماع الخبر عند الفجر. نفس اللحظة.
وحينئذ إذا لجأ الإنسان إلى قول الله تعالى في القرآن الكريم: "" والذين أصابتهم مصيبة يقولون إنا لله وإنا إليه راجعون "". - يقولون.
ولا شك أن الله تعالى سيفرج عنه بعد حين.
كل أحزانه، إغراءات الشيطان، مهما كانت، سيعطي نعمته للجميع وسيجتاز الطفل البشري مصاعب هذه الحياة.
ليمنحنا الله ربنا جميعًا هذا الصبر العظيم!
Ата-ана хакы
[Родительские права](24.11.2023)
Родительские права
Давайте воздадим искренние хвалы и восхваления Господу всех вселенных, Аллаху Субханаху ва Тааля, который постоянно обучает нас своей бесконечной благодарностью и дает нам руководство.
Да пребудут наши приветствия и благословения нашему возлюбленному Пророку Мухаммаду, мир и благословение ему, его семье Гази и его достопочтенным сподвижникам.
Сегодня, иншаллах, мы поднимем очень важный вопрос, братья мои.
Представьте себе: однажды великий сподвижник Габдулла бин Гомар, да будет доволен им Аллах, увидел мусульманина из Йемена, совершающего хадж со своей старой матерью на плечах.
Ведь в древности люди не так легко приезжали в хадж, как сегодня, летая на самолетах и включая кондиционеры.
Они прошли с трудностями через чужие дороги и жаркие пустыни.
Неся на себе мать, этот паломник, обходя Каабу, повторял следующие слова: «Я бедный верблюд, который является средством передвижения для моей матери».
Увидев Абдуллу бин Гомара, да будет доволен им Аллах, мужчина остановился и спросил его: «Смогла ли я этим поступком реализовать права своей матери?» Остановившись на этом месте, перед ответом великого Спутника, задумаемся о зарплате родителей.
Есть известный многим хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
Однажды мусульманин пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и спросил: «О Посланник Аллаха, кто больше всех достоин моего хорошего обращения?» «Твоя мать», — ответил Пророк, мир ему и благословение.
'А кто он? - человек, который сказал.
"Ваша мать."
«А кто он?» - спросил Муслим.
«Твоя мать», — ответил Посланник Аллаха, мир ему и благословение.
Только после того, как мужчина повторил вопрос в четвертый раз, наш любимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Твой отец».
Посмотрите, братья мои, прежде всего президентов, богатых людей, ближайших родственников и друзей, у нашей матери самый высокий статус.
Оттуда – в нашего отца.
Очень важно всегда помнить об этом.
Если мы не будем помнить о своих родителях, мы потеряем и наш мир, и будущую жизнь, да защитит нас Всевышний.
В знаменитом 23-м стихе суры «Аль-Исра» Бог Субханаху ва Таала говорит нам о правах родителей: «Ваш Господь повелел вам не поклоняться кому-либо, кроме Него, и быть добрыми к своим родителям».
[О человек!] Если один или оба из них достигнут старости рядом с тобой, скажи им [недовольно]: «Ой!» даже не говори этого.
[Даже если вам не нравится то, что они говорят] Не кричите на них, говорите четко.
Наш Господь начинает этот стих со Своего союза, Своего ранга, Своего права! Мы не должны владеть кем-либо и ничем, кроме Бога! Рядом с правом Божьим идет право наших родителей, которым заповедано творить добро, поэтому это дело не менее важно! В стихе подчеркиваются дни старости родителей.
В старости человек слабеет и возвращается в младенчество.
Например, если он не может есть, ходить или заниматься домашними делами, из-за забывчивости он может рассказывать одну и ту же историю десятки раз в день.
Мы не злимся, когда маленький ребенок делает такие вещи, не так ли? Наш Господь требует от нас терпения и внимания к родителям, особенно в их старости.
Это долг каждого ребенка.
Если мы не сделаем этого, мы пойдем против повеления Бога.
"Фу!" это слово охватывает всю неудовлетворенность.
Если мы выказываем недовольство родителями, то это «Ух!» уже происходит.
Когда нельзя говорить «Ух», другое, более грубое отношение явно запрещено Богом.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Величайший из великих грехов – это ширк (справедливость) с Богом и непослушание родителям».
Другими словами, не подчиняться родителям, не подчиняться их словам – это отвратительное дело! Посланник Аллаха, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорил таким людям, что это дело очень важно и что к нему необходимо отнестись серьёзно и ответственно ради родителей.
Что может быть хуже непослушания родителям, так это злиться на них и кричать на них! Сегодня, к сожалению, такая ситуация – обычное явление.
Наш любимый Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, однажды сказал: «Кто ненавидит своих родителей, тот проклят».
Во времена сподвижников уважение к родителям было очень сильным.
Тогда они сказали ему: «Как может человек жениться на своих родителях?» - они были очень удивлены и шокированы.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, продолжил свою речь следующим образом: «Если человек проклинает родителей другого человека, а другой, услышав это, проклинает своих родителей, он становится причиной проклятия собственных родителей. ."
Итак, этот хадис касается не только повышения голоса на родителей: если вы проклинаете родителей другого человека, а их ребенок бьет вашего, это воспринимается как гнев ваших собственных родителей.
Это ясно показывает, насколько деликатным является вопрос родительских прав.
К сожалению, мы живем во времена непослушания старшим.
Только в нашей стране тысячи домов престарелых.
Некоторые люди оставляют своих пожилых родителей в этих домах, потому что им надоело их воспитывать.
Это, пожалуй, самый опасный уровень родительского упущения.
А если мы пренебрегаем своими родителями, если узнаем об их положении – это ли не малый пример заброшенности?! Продолжая в суре «Аль-Исра», в стихе 24, наш Господь повелевает: «Из милости расправьте перед ними крылья скромности и попросите Бога направить их [даже если они неверующие]: «О мой Господь! [В чем моя смертная благодать?] Так же, как они воспитали меня [с великой милостью], когда я был ребенком, так и прояви к ним милость [своей вечной милостью]».
От нас требуется не беспокоить родителей, а стараться быть благодарными и хорошими детьми.
И Аллах Субханаху ва Тааля заканчивает этот благословенный стих, обучая нас молитве: «...О, мой Господь!...
И окажите им милость [вечной вашей благодарностью]...» То есть молиться за родителей – это заповедь Божия! Давайте каждый день молиться этой святой молитвой о наших самых дорогих, самых дорогих, самых честных людях, братьях моих.
Даже после смерти наших родителей их права остаются за нами.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал на этот счет точный ответ: «Что делать детям?» Они должны всегда молиться и просить прощения за своих родителей, исполнять их волю, поддерживать и поддерживать хорошее общение со своими близкими и братьями.
Это права родителей, которые остаются за ребенком даже после смерти.
Теперь вернемся к истории Габдуллы бин Хомара, да будет доволен им Аллах, о которой говорилось в начале проповеди.
Что ответил старший сахаба мусульманину, который привез его мать из Йемена в хадж и совершил таваф на его плечах? — Нет, ты этого не сделал.
Этим поступком вы не смогли заглушить ни одной боли, которую испытывала ваша мать, вынашивая вас в утробе", - сказал он.
Да, у матерей особая награда, братья мои.
Когда наши мамы-гази молчали и позвали нас, Пророк, мир ему и благословение, даже приказал нам прервать нафль-намаз.
Люди, когда мы говорим о родительских правах, давайте вспомним о Судном дне, насколько он будет опасен! Люди будут вести себя так, будто они пьяны, но они не пьяны, они в состоянии страха.
Каждый будет заботиться только о себе и своем суждении.
Родители, отдающие последний кусочек жизни своим детям в этом мире, убегут от своих детей в этот страшный день, потому что не будут знать, достаточно ли им их святости и наград или нет.
В такой жестокий день некоторые родители цепляются за своих детей, говоря: «Вы не выполнили наши права!» Хоть воспитание детей и не сложная задача, но многие дети, не дай Бог, окажутся в такой ситуации.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Пусть подметет носом землю тот, чьи родители достигли преклонного возраста, и он не смог войти в Рай!» Другими словами, реализация прав стареющих родителей – это возможность войти в Рай! И это такая легкая возможность.
Если вы не можете этого сделать и закрываете глаза на Небеса, виноваты только вы сами! Хотя расходы на воспитание высоки, сделать это не так уж и сложно.
Все, что вам нужно, это искренняя любовь, внимание, терпение, послушание и понимание того, что это повеление Божие.
Давайте воздадим искренние хвалы и восхваления Господу всех вселенных, Аллаху Субханаху ва Тааля, который постоянно обучает нас своей бесконечной благодарностью и дает нам руководство.
Да пребудут наши приветствия и благословения нашему возлюбленному Пророку Мухаммаду, мир и благословение ему, его семье Гази и его достопочтенным сподвижникам.
Сегодня, иншаллах, мы поднимем очень важный вопрос, братья мои.
Представьте себе: однажды великий сподвижник Габдулла бин Гомар, да будет доволен им Аллах, увидел мусульманина из Йемена, совершающего хадж со своей старой матерью на плечах.
Ведь в древности люди не так легко приезжали в хадж, как сегодня, летая на самолетах и включая кондиционеры.
Они прошли с трудностями через чужие дороги и жаркие пустыни.
Неся на себе мать, этот паломник, обходя Каабу, повторял следующие слова: «Я бедный верблюд, который является средством передвижения для моей матери».
Увидев Абдуллу бин Гомара, да будет доволен им Аллах, мужчина остановился и спросил его: «Смогла ли я этим поступком реализовать права своей матери?» Остановившись на этом месте, перед ответом великого Спутника, задумаемся о зарплате родителей.
Есть известный многим хадис, переданный от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
Однажды мусульманин пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и спросил: «О Посланник Аллаха, кто больше всех достоин моего хорошего обращения?» «Твоя мать», — ответил Пророк, мир ему и благословение.
'А кто он? - человек, который сказал.
"Ваша мать."
«А кто он?» - спросил Муслим.
«Твоя мать», — ответил Посланник Аллаха, мир ему и благословение.
Только после того, как мужчина повторил вопрос в четвертый раз, наш любимый Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Твой отец».
Посмотрите, братья мои, прежде всего президентов, богатых людей, ближайших родственников и друзей, у нашей матери самый высокий статус.
Оттуда – в нашего отца.
Очень важно всегда помнить об этом.
Если мы не будем помнить о своих родителях, мы потеряем и наш мир, и будущую жизнь, да защитит нас Всевышний.
В знаменитом 23-м стихе суры «Аль-Исра» Бог Субханаху ва Таала говорит нам о правах родителей: «Ваш Господь повелел вам не поклоняться кому-либо, кроме Него, и быть добрыми к своим родителям».
[О человек!] Если один или оба из них достигнут старости рядом с тобой, скажи им [недовольно]: «Ой!» даже не говори этого.
[Даже если вам не нравится то, что они говорят] Не кричите на них, говорите четко.
Наш Господь начинает этот стих со Своего союза, Своего ранга, Своего права! Мы не должны владеть кем-либо и ничем, кроме Бога! Рядом с правом Божьим идет право наших родителей, которым заповедано творить добро, поэтому это дело не менее важно! В стихе подчеркиваются дни старости родителей.
В старости человек слабеет и возвращается в младенчество.
Например, если он не может есть, ходить или заниматься домашними делами, из-за забывчивости он может рассказывать одну и ту же историю десятки раз в день.
Мы не злимся, когда маленький ребенок делает такие вещи, не так ли? Наш Господь требует от нас терпения и внимания к родителям, особенно в их старости.
Это долг каждого ребенка.
Если мы не сделаем этого, мы пойдем против повеления Бога.
"Фу!" это слово охватывает всю неудовлетворенность.
Если мы выказываем недовольство родителями, то это «Ух!» уже происходит.
Когда нельзя говорить «Ух», другое, более грубое отношение явно запрещено Богом.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Величайший из великих грехов – это ширк (справедливость) с Богом и непослушание родителям».
Другими словами, не подчиняться родителям, не подчиняться их словам – это отвратительное дело! Посланник Аллаха, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорил таким людям, что это дело очень важно и что к нему необходимо отнестись серьёзно и ответственно ради родителей.
Что может быть хуже непослушания родителям, так это злиться на них и кричать на них! Сегодня, к сожалению, такая ситуация – обычное явление.
Наш любимый Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, однажды сказал: «Кто ненавидит своих родителей, тот проклят».
Во времена сподвижников уважение к родителям было очень сильным.
Тогда они сказали ему: «Как может человек жениться на своих родителях?» - они были очень удивлены и шокированы.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, продолжил свою речь следующим образом: «Если человек проклинает родителей другого человека, а другой, услышав это, проклинает своих родителей, он становится причиной проклятия собственных родителей. ."
Итак, этот хадис касается не только повышения голоса на родителей: если вы проклинаете родителей другого человека, а их ребенок бьет вашего, это воспринимается как гнев ваших собственных родителей.
Это ясно показывает, насколько деликатным является вопрос родительских прав.
К сожалению, мы живем во времена непослушания старшим.
Только в нашей стране тысячи домов престарелых.
Некоторые люди оставляют своих пожилых родителей в этих домах, потому что им надоело их воспитывать.
Это, пожалуй, самый опасный уровень родительского упущения.
А если мы пренебрегаем своими родителями, если узнаем об их положении – это ли не малый пример заброшенности?! Продолжая в суре «Аль-Исра», в стихе 24, наш Господь повелевает: «Из милости расправьте перед ними крылья скромности и попросите Бога направить их [даже если они неверующие]: «О мой Господь! [В чем моя смертная благодать?] Так же, как они воспитали меня [с великой милостью], когда я был ребенком, так и прояви к ним милость [своей вечной милостью]».
От нас требуется не беспокоить родителей, а стараться быть благодарными и хорошими детьми.
И Аллах Субханаху ва Тааля заканчивает этот благословенный стих, обучая нас молитве: «...О, мой Господь!...
И окажите им милость [вечной вашей благодарностью]...» То есть молиться за родителей – это заповедь Божия! Давайте каждый день молиться этой святой молитвой о наших самых дорогих, самых дорогих, самых честных людях, братьях моих.
Даже после смерти наших родителей их права остаются за нами.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал на этот счет точный ответ: «Что делать детям?» Они должны всегда молиться и просить прощения за своих родителей, исполнять их волю, поддерживать и поддерживать хорошее общение со своими близкими и братьями.
Это права родителей, которые остаются за ребенком даже после смерти.
Теперь вернемся к истории Габдуллы бин Хомара, да будет доволен им Аллах, о которой говорилось в начале проповеди.
Что ответил старший сахаба мусульманину, который привез его мать из Йемена в хадж и совершил таваф на его плечах? — Нет, ты этого не сделал.
Этим поступком вы не смогли заглушить ни одной боли, которую испытывала ваша мать, вынашивая вас в утробе", - сказал он.
Да, у матерей особая награда, братья мои.
Когда наши мамы-гази молчали и позвали нас, Пророк, мир ему и благословение, даже приказал нам прервать нафль-намаз.
Люди, когда мы говорим о родительских правах, давайте вспомним о Судном дне, насколько он будет опасен! Люди будут вести себя так, будто они пьяны, но они не пьяны, они в состоянии страха.
Каждый будет заботиться только о себе и своем суждении.
Родители, отдающие последний кусочек жизни своим детям в этом мире, убегут от своих детей в этот страшный день, потому что не будут знать, достаточно ли им их святости и наград или нет.
В такой жестокий день некоторые родители цепляются за своих детей, говоря: «Вы не выполнили наши права!» Хоть воспитание детей и не сложная задача, но многие дети, не дай Бог, окажутся в такой ситуации.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Пусть подметет носом землю тот, чьи родители достигли преклонного возраста, и он не смог войти в Рай!» Другими словами, реализация прав стареющих родителей – это возможность войти в Рай! И это такая легкая возможность.
Если вы не можете этого сделать и закрываете глаза на Небеса, виноваты только вы сами! Хотя расходы на воспитание высоки, сделать это не так уж и сложно.
Все, что вам нужно, это искренняя любовь, внимание, терпение, послушание и понимание того, что это повеление Божие.
Ата-ана хакы
Чиксез рәхмәте белән безне бертуктаусыз тәрбияләп торучы, безгә һидәять бүләк итүче, барлык галәмнәр Раббысы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә ихлас олуглауларыбыз, мактауларыбыз булсын.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә, аның газиз гаиләсенә, хөрмәтле сәхабәләренә сәламнәребез, салават-шәрифләребез ирешсә иде.
Бүген, иншәАллаһ, үтә дә әһәмиятле мәсьәләне күтәрербез, кардәшләрем.
Күз алдыгызга китерегез: бервакыт олуг сәхабә Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһе Кәгъбәтуллаһ янында Йәмәннән килгән бер мөселманның, карт әнисен җилкәсенә утыртып, хаҗ кылуын күргән.
Ә бит элекке заманнарда кешеләр хаҗга, бүгенге кебек, җиңел генә, очкычларда очып, кондиционерлар кабызып килмәгәннәр.
Читен юллар, эссе чүлләр үтеп, авырлыклар белән килгәннәр.
Әнисен өстенә утырткан бу хаҗи, Кәгъбә тирәли тәваф әйләнгәндә, шундый сүзләр кабатлаган: «Мин — әнием өчен хәрәкәт итү чарасы булган мескен бер дөя».
Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһене күреп, әлеге кеше тукталган һәм аннан болай дип сораган: «Бу гамәлем белән мин әнием хакын үти алдыммы?» Шушы урында тукталып, олуг сәхабәнең җавабына кадәр, әйдәгез, ата-ана хакы турында уйланыйк.
Әбү Һөрәйра радыяллаһу ганһедән килеп ирешелгән бик күпләргә таныш хәдис бар.
Бервакыт бер мөселман Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп сораган: «Йә Аллаһының илчесе, минем яхшы мөгамәләгә иң лаеклы кеше кем?» «Синең әниең», — дип җавап кайтарган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
«Ә аннан кем? — дигән кеше.
«Синең әниең».
«Ә аннан кем?» — дип сораган мөселман.
«Синең әниең», — дип янәдән җавап биргән Расүлүллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
Кеше дүртенче тапкыр соравын кабатлагач кына, сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Синең әтиең», — дигән.
Карагыз, кардәшләрем, барлык президентлардан, байлардан, иң якын туганнардан, дуслардан иң-иң өстен дәрәҗә — әниебездә.
Аннан — әтиебездә.
Моны һәрчак истә тоту бик мөһим.
Әти-әниләребезне санламасак, дөньябызны да, Ахирәтебезне дә югалтабыз, Аллаһы Тәгалә үзе сакласын.
«Әл-Исра» сүрәсенең мәшһүр 23нче аятендә Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә безгә ата-ана хакы турында бәян итә: «Раббың сезгә Үзеннән башкаларга табынмаска, ата-анага игелек [кылырга] әмер итте.
[И, кеше!] Аларның икесеннән берсе яки икесе дә синең яныңда картлыкка ирешсә, аларга [канәгатьсезлек белдереп]: «Уф!» — дип тә әйтмә.
[Сүз-гамәлләре сиңа ошамаса да] Аларга кычкырма, күркәм сүз әйт».
Бу аятьне Раббыбыз Үзенең берлегеннән, Үзенең дәрәҗәсеннән, Үз хакыннан башлый! Аллаһыдан башка без беркемне дә, бернәрсәне дә хуҗа буларак күрергә тиеш түгелбез! Аллаһы хакы белән янәшә әти-әниләребезнең хакы килә, аларга игелек кылырга боерыла, димәк, бу мәсьәлә шундый ук дәрәҗәдә мөһим дигән сүз! Аятьтә ата-ананың олыгайган көннәре турында ассызыклана.
Картайгач, кеше зәгыйфьләнә, сабыйлыкка кайта.
Мәсәлән, үзе ашый, йөри, үз йомышларын үти алмаска, онытучанлыктан бер үк тарихны көненә дистәләгән мәртәбә сөйләргә мөмкин.
Бу гамәлләрне кечкенә нарасый эшләсә, без ачуланмыйбыз бит, шулаймы? Менә әти-әниләребезгә карата да, бигрәк тә картайган көннәрендә, үтә дә сабыр, игътибарлы булуны таләп итә Раббыбыз.
Һәр баланың вазифасы бу.
Моны үтәмәсәк, Аллаһы кушканга каршы килгән булабыз.
«Уф!» сүзе барлык канәгатьсезлекне үз эченә ала.
Без әти-әниләребездән нинди дә булса канәгатьсезлек күрсәтсәк, бу шул «Уф!» була инде.
«Уф», — дию дә ярамагач, башка, тупасрак мөнәсәбәт, аңлашыла ки, Аллаһы тарафыннан катгый тыелган.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән: «Зур гөнаһлардан иң зурысы — Аллаһыга ширек (тиңдәш кылу) һәм ата-ананы тыңламау».
Ягъни әти-әниеңне тыңламау, аларның сүзләренә хилафлык күрсәтү — ширек кадәр җирәнгеч эш! Расүлүллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм шул рәвешле кешеләргә бу мәсьәләнең бик әһәмиятле булуын, ата-ана хакына җитдилек һәм җаваплылык белән карарга кирәк икәнен белдергән.
Әти-әниеңне тыңламаудан да зуррак нәрсә — аларны ачулану, аларга кычкыру! Бүген, кызганыч, мондый хәл — еш күзәтелә торган гадәти күренеш.
Сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бервакыт болай дип әйткән: «Кем үзенең әти-әнисен сүгә, шул кеше ләгънәт кылынган».
Сәхабәләр заманында ата-анага ихтирам нык көчле булган.
Шуңа күрә алар бу сүзләргә: «Ничек инде алай, кеше үз әти-әнисен сүгә аламы?» — дип бик аптыраганнар, шаккатканнар.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сүзен болай дәвам иткән: «Берәр кеше башка кешенең әти-әнисен сүгеп, тегесе, моны ишетеп, аның әти-әнисен сүксә, ул үз әти-әнисен сүгүгә сәбәпче була».
Димәк, әлеге хәдистә әле үз әти-әнисенә тавыш күтәрү турында гына сүз бармый, башка кешенең әти-әнисен сүгеп, аның баласы синекен сүксә, бу үз әти-әниеңне ачулану кебек килеп чыга икән.
Ата-ана хакы никадәр нечкә мәсьәлә булуы моннан ачык күренә.
Кызганыч, ләкин без өлкәннәргә карата итагатьсезлек заманында яшибез.
Үз илебездә генә дә меңләгән картлар йорты исәпләнә.
Кайбер кешеләр, картлык көненә җиткән газиз әти-әниләрен тәрбияләүне авырсынып, шушы йортларда ташлап калдыра.
Ата-ана хакы үтәмәүнең иң куркыныч дәрәҗәсе шул буладыр.
Ә без әти-әниләребезне игътибарсыз калдырсак, хәлләрен белешмәсәк — бу ташлауның кечерәйтелгән мисалы түгелме?! «Әл-Исра» сүрәсен дәвам итеп, 24нче аятендә Раббыбыз болай боера: «Мәрхәмәтлектән алар алдында тыйнаклык канатын җәй һәм [кяфер булсалар да, һидаятькә ирешүләрен Аллаһыдан сорап]: «Ий, Раббым! [Минем фани мәрхәмәтем нәрсә генә ул?] Алар кечкенә чагымда мине [зур бер шәфкать белән] үстергәннәре кебек, Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит», — дип әйт».
Бездән әти-әниләребезне борчымау, шөкерле, яхшы бала булырга тырышу таләп ителә.
Һәм бу мөбарәк аятьне Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә безгә дога өйрәтеп тәмамлый: «...Ий, Раббым!...
Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит...» Ягъни, әти-әни өчен шул доганы кылу — Аллаһы Тәгаләнең боерыгы! Шушы изге доганы иң кадерле, иң газиз, иң дәрәҗәле кешеләребез өчен көн саен, намаз саен кылыйк, кардәшләрем.
Хәтта ата-анабыз вафат булганнан соң да, безнең өстә аларның хаклары кала.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу турыда төгәл җавап биргән: «Балалар нишләргә тиеш соң? Әти-әни өчен һәрдаим дога һәм истигъфар кылып торырга, васыятьләрен үтәргә һәм аларның якыннары, кардәшләре белән аралашуны матур итеп дәвам итәргә, саклап торырга тиешләр.
Бу — ата-ананың, үлгәч тә, бала өстендә кала торган хаклары».
Инде вәгазь башында телгә алынган Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһе тарихына кайтыйк.
Йәмәннән хаҗга әнисен алып килгән, аны җилкәсенә утыртып тәваф кылдырган мөселманга олуг сәхабә ана хакын үтәү турында ни дип җавап биргән? «Юк, үтәмәдең.
Бу гамәлең белән әниең сине карынында йөрткән вакытта кичергән бер тулгагын да каплый алмадың», — дигән ул.
Әйе, әниләрнең хакы аеруча зур, кардәшләрем.
Газиз әниләребез безгә эндәшкәндә, безне чакырганда, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәтта нәфел намазны да өзәргә кушкан бит.
Җәмәгать, ата-ана хакы турында сөйләшкәндә, Кыямәт көне турында искә төшереп китик, никадәр хәвефле булачак ул! Кешеләр исерек кебек йөрерләр, ләкин исерек түгел, куркудан шундый хәлдә булырлар.
Һәркем үзен генә кайгыртыр, үз хөкеме өчен борчылыр.
Бу дөньяда баласына соңгы кисәген биреп торган әти-әниләр шушы дәһшәтле көндә үз балаларыннан качып йөрерләр, чөнки изгелек-саваплары үзләренә җитәме-юкмы икәнен белмәсләр.
Шушы аяусыз көндә кайбер ата-аналар: «Син безнең хакларыбызны үтәмәдең», — дип балаларының якасына ябышыр! Гәрчә ата-ана хакын үтәү алай ук авыр эш булмаса да, бик күп балалар шундый хәлдә калырлар, Аллаһы сакласын.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән: «Борыны белән җирне сөрсен шул кеше — кемнең әти-әнисе олыгайган көнгә җитте, ә ул (шул сәбәпле) Җәннәткә керә алмады!» Ягъни картайган ата-анаң хакын үтәү — Оҗмахка керү форсаты! Һәм бу шул кадәр җиңел мөмкинлек.
Аны да башкара алмыйча, Җәннәттән колак каксаң, үзеңне генә гаепләргә кала! Ата-ана хакы бик биек урында торса да, аны башкару алай ук авыр түгел.
Ихлас ярату, игътибар, сабырлык, итагать һәм бу Аллаһының әмере икәнен аңлау гына кирәк.
Чиксез рәхмәте белән безне бертуктаусыз тәрбияләп торучы, безгә һидәять бүләк итүче, барлык галәмнәр Раббысы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә ихлас олуглауларыбыз, мактауларыбыз булсын.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә, аның газиз гаиләсенә, хөрмәтле сәхабәләренә сәламнәребез, салават-шәрифләребез ирешсә иде.
Бүген, иншәАллаһ, үтә дә әһәмиятле мәсьәләне күтәрербез, кардәшләрем.
Күз алдыгызга китерегез: бервакыт олуг сәхабә Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһе Кәгъбәтуллаһ янында Йәмәннән килгән бер мөселманның, карт әнисен җилкәсенә утыртып, хаҗ кылуын күргән.
Ә бит элекке заманнарда кешеләр хаҗга, бүгенге кебек, җиңел генә, очкычларда очып, кондиционерлар кабызып килмәгәннәр.
Читен юллар, эссе чүлләр үтеп, авырлыклар белән килгәннәр.
Әнисен өстенә утырткан бу хаҗи, Кәгъбә тирәли тәваф әйләнгәндә, шундый сүзләр кабатлаган: «Мин — әнием өчен хәрәкәт итү чарасы булган мескен бер дөя».
Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһене күреп, әлеге кеше тукталган һәм аннан болай дип сораган: «Бу гамәлем белән мин әнием хакын үти алдыммы?» Шушы урында тукталып, олуг сәхабәнең җавабына кадәр, әйдәгез, ата-ана хакы турында уйланыйк.
Әбү Һөрәйра радыяллаһу ганһедән килеп ирешелгән бик күпләргә таныш хәдис бар.
Бервакыт бер мөселман Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп сораган: «Йә Аллаһының илчесе, минем яхшы мөгамәләгә иң лаеклы кеше кем?» «Синең әниең», — дип җавап кайтарган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
«Ә аннан кем? — дигән кеше.
«Синең әниең».
«Ә аннан кем?» — дип сораган мөселман.
«Синең әниең», — дип янәдән җавап биргән Расүлүллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
Кеше дүртенче тапкыр соравын кабатлагач кына, сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Синең әтиең», — дигән.
Карагыз, кардәшләрем, барлык президентлардан, байлардан, иң якын туганнардан, дуслардан иң-иң өстен дәрәҗә — әниебездә.
Аннан — әтиебездә.
Моны һәрчак истә тоту бик мөһим.
Әти-әниләребезне санламасак, дөньябызны да, Ахирәтебезне дә югалтабыз, Аллаһы Тәгалә үзе сакласын.
«Әл-Исра» сүрәсенең мәшһүр 23нче аятендә Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә безгә ата-ана хакы турында бәян итә: «Раббың сезгә Үзеннән башкаларга табынмаска, ата-анага игелек [кылырга] әмер итте.
[И, кеше!] Аларның икесеннән берсе яки икесе дә синең яныңда картлыкка ирешсә, аларга [канәгатьсезлек белдереп]: «Уф!» — дип тә әйтмә.
[Сүз-гамәлләре сиңа ошамаса да] Аларга кычкырма, күркәм сүз әйт».
Бу аятьне Раббыбыз Үзенең берлегеннән, Үзенең дәрәҗәсеннән, Үз хакыннан башлый! Аллаһыдан башка без беркемне дә, бернәрсәне дә хуҗа буларак күрергә тиеш түгелбез! Аллаһы хакы белән янәшә әти-әниләребезнең хакы килә, аларга игелек кылырга боерыла, димәк, бу мәсьәлә шундый ук дәрәҗәдә мөһим дигән сүз! Аятьтә ата-ананың олыгайган көннәре турында ассызыклана.
Картайгач, кеше зәгыйфьләнә, сабыйлыкка кайта.
Мәсәлән, үзе ашый, йөри, үз йомышларын үти алмаска, онытучанлыктан бер үк тарихны көненә дистәләгән мәртәбә сөйләргә мөмкин.
Бу гамәлләрне кечкенә нарасый эшләсә, без ачуланмыйбыз бит, шулаймы? Менә әти-әниләребезгә карата да, бигрәк тә картайган көннәрендә, үтә дә сабыр, игътибарлы булуны таләп итә Раббыбыз.
Һәр баланың вазифасы бу.
Моны үтәмәсәк, Аллаһы кушканга каршы килгән булабыз.
«Уф!» сүзе барлык канәгатьсезлекне үз эченә ала.
Без әти-әниләребездән нинди дә булса канәгатьсезлек күрсәтсәк, бу шул «Уф!» була инде.
«Уф», — дию дә ярамагач, башка, тупасрак мөнәсәбәт, аңлашыла ки, Аллаһы тарафыннан катгый тыелган.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән: «Зур гөнаһлардан иң зурысы — Аллаһыга ширек (тиңдәш кылу) һәм ата-ананы тыңламау».
Ягъни әти-әниеңне тыңламау, аларның сүзләренә хилафлык күрсәтү — ширек кадәр җирәнгеч эш! Расүлүллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм шул рәвешле кешеләргә бу мәсьәләнең бик әһәмиятле булуын, ата-ана хакына җитдилек һәм җаваплылык белән карарга кирәк икәнен белдергән.
Әти-әниеңне тыңламаудан да зуррак нәрсә — аларны ачулану, аларга кычкыру! Бүген, кызганыч, мондый хәл — еш күзәтелә торган гадәти күренеш.
Сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бервакыт болай дип әйткән: «Кем үзенең әти-әнисен сүгә, шул кеше ләгънәт кылынган».
Сәхабәләр заманында ата-анага ихтирам нык көчле булган.
Шуңа күрә алар бу сүзләргә: «Ничек инде алай, кеше үз әти-әнисен сүгә аламы?» — дип бик аптыраганнар, шаккатканнар.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сүзен болай дәвам иткән: «Берәр кеше башка кешенең әти-әнисен сүгеп, тегесе, моны ишетеп, аның әти-әнисен сүксә, ул үз әти-әнисен сүгүгә сәбәпче була».
Димәк, әлеге хәдистә әле үз әти-әнисенә тавыш күтәрү турында гына сүз бармый, башка кешенең әти-әнисен сүгеп, аның баласы синекен сүксә, бу үз әти-әниеңне ачулану кебек килеп чыга икән.
Ата-ана хакы никадәр нечкә мәсьәлә булуы моннан ачык күренә.
Кызганыч, ләкин без өлкәннәргә карата итагатьсезлек заманында яшибез.
Үз илебездә генә дә меңләгән картлар йорты исәпләнә.
Кайбер кешеләр, картлык көненә җиткән газиз әти-әниләрен тәрбияләүне авырсынып, шушы йортларда ташлап калдыра.
Ата-ана хакы үтәмәүнең иң куркыныч дәрәҗәсе шул буладыр.
Ә без әти-әниләребезне игътибарсыз калдырсак, хәлләрен белешмәсәк — бу ташлауның кечерәйтелгән мисалы түгелме?! «Әл-Исра» сүрәсен дәвам итеп, 24нче аятендә Раббыбыз болай боера: «Мәрхәмәтлектән алар алдында тыйнаклык канатын җәй һәм [кяфер булсалар да, һидаятькә ирешүләрен Аллаһыдан сорап]: «Ий, Раббым! [Минем фани мәрхәмәтем нәрсә генә ул?] Алар кечкенә чагымда мине [зур бер шәфкать белән] үстергәннәре кебек, Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит», — дип әйт».
Бездән әти-әниләребезне борчымау, шөкерле, яхшы бала булырга тырышу таләп ителә.
Һәм бу мөбарәк аятьне Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә безгә дога өйрәтеп тәмамлый: «...Ий, Раббым!...
Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит...» Ягъни, әти-әни өчен шул доганы кылу — Аллаһы Тәгаләнең боерыгы! Шушы изге доганы иң кадерле, иң газиз, иң дәрәҗәле кешеләребез өчен көн саен, намаз саен кылыйк, кардәшләрем.
Хәтта ата-анабыз вафат булганнан соң да, безнең өстә аларның хаклары кала.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу турыда төгәл җавап биргән: «Балалар нишләргә тиеш соң? Әти-әни өчен һәрдаим дога һәм истигъфар кылып торырга, васыятьләрен үтәргә һәм аларның якыннары, кардәшләре белән аралашуны матур итеп дәвам итәргә, саклап торырга тиешләр.
Бу — ата-ананың, үлгәч тә, бала өстендә кала торган хаклары».
Инде вәгазь башында телгә алынган Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһе тарихына кайтыйк.
Йәмәннән хаҗга әнисен алып килгән, аны җилкәсенә утыртып тәваф кылдырган мөселманга олуг сәхабә ана хакын үтәү турында ни дип җавап биргән? «Юк, үтәмәдең.
Бу гамәлең белән әниең сине карынында йөрткән вакытта кичергән бер тулгагын да каплый алмадың», — дигән ул.
Әйе, әниләрнең хакы аеруча зур, кардәшләрем.
Газиз әниләребез безгә эндәшкәндә, безне чакырганда, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәтта нәфел намазны да өзәргә кушкан бит.
Җәмәгать, ата-ана хакы турында сөйләшкәндә, Кыямәт көне турында искә төшереп китик, никадәр хәвефле булачак ул! Кешеләр исерек кебек йөрерләр, ләкин исерек түгел, куркудан шундый хәлдә булырлар.
Һәркем үзен генә кайгыртыр, үз хөкеме өчен борчылыр.
Бу дөньяда баласына соңгы кисәген биреп торган әти-әниләр шушы дәһшәтле көндә үз балаларыннан качып йөрерләр, чөнки изгелек-саваплары үзләренә җитәме-юкмы икәнен белмәсләр.
Шушы аяусыз көндә кайбер ата-аналар: «Син безнең хакларыбызны үтәмәдең», — дип балаларының якасына ябышыр! Гәрчә ата-ана хакын үтәү алай ук авыр эш булмаса да, бик күп балалар шундый хәлдә калырлар, Аллаһы сакласын.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән: «Борыны белән җирне сөрсен шул кеше — кемнең әти-әнисе олыгайган көнгә җитте, ә ул (шул сәбәпле) Җәннәткә керә алмады!» Ягъни картайган ата-анаң хакын үтәү — Оҗмахка керү форсаты! Һәм бу шул кадәр җиңел мөмкинлек.
Аны да башкара алмыйча, Җәннәттән колак каксаң, үзеңне генә гаепләргә кала! Ата-ана хакы бик биек урында торса да, аны башкару алай ук авыр түгел.
Ихлас ярату, игътибар, сабырлык, итагать һәм бу Аллаһының әмере икәнен аңлау гына кирәк.
Ҳуқуқҳои падару модарӣ
Ҳамду ситоиши холисонаи худро ба Парвардигори тамоми оламҳо гӯем, ки ҳамеша бо шукронаи бепоёни худ моро таълим медиҳад ва ҳидоят мекунад.
Дуруду дуруди мо бар Паёмбари маҳбуби мо Муҳаммад (с) ва хонадони Ғозӣ ва саҳобагони гиромиаш бод.
Имрўз иншоаллоњ як масъалаи муњимро матрањ мекунем, бародарон.
Тасаввур кунед: боре сахобаи бузург Габдуллох бинни Ѓомар (р) дид, ки як мусалмони яманї бо модари пираш бар китфаш њаљ мекунад.
Охир, дар замонхои кадим одамон мисли имруза бо самолёт парвоз карда, кондитсионерхоро ба кор андохта, ба Хач намеомаданд.
Онхо бо душворй аз роххои хоричй ва биёбонхои гарм омадаанд.
Ин ҳоҷӣ модарашро дар болои худ бардошта, ҳангоми тавофи Каъба ҳарфҳои зеринро такрор кард: «Ман шутури бечораам, ки василаи ҳаракати модарам аст».
Он мард Абдуллоҳ ибни Ғомир (р)-ро дида, бозистод ва аз ӯ пурсид: Оё ман тавонистам бо ин амал ҳаққи модарамро адо кунам? Дар ин маврид таваққуф мекунем, ки пеш аз посухи саҳобаи бузургвор дар бораи маоши волидайн андеша кунем.
Ҳадисе, ки ба бисёриҳо маълум аст, ки аз Абуҳурайра (р) ривоят шудааст.
Боре мусалмоне назди Паёмбар (с) омад ва пурсид: Эй Расули Худо (с), ки сазовори муомилаи неки ман аст? - Модарат, - љавоб доданд Паёмбар (с).
'Ва ӯ кист? — шахсе, ки гуфт.
"Модари ту."
"Ва ӯ кист?" – пурсид Муслим.
- Модарат, - љавоб доданд Расули Худо (с).
Танҳо пас аз он ки он мард бори чаҳорум суолро такрор кард, Паёмбари азизамон (с) фармуд: Падари ту.
Бубинед, бародарон, пеш аз ҳама президентҳо, сарватмандон, наздиктарин хешовандону дӯстон, модари мо мақоми олӣ дорад.
Аз он ҷо - дар падари мо.
Инро ҳамеша дар хотир нигоҳ доштан хеле муҳим аст.
Агар падару модари худро ба назар нагирем, мо дунёву охиратамонро аз даст медиҳем, Худованди бузург моро дар паноҳаш нигоҳ дорад.
Худованди Субҳона дар ояти 23-уми сураи Исро дар бораи ҳуқуқи падару модар мефармояд: «Парвардигори шумо фармон дод, ки ғайри Ӯро напарастед ва ба падару модар некӣ кунед».
[Эй инсон!] Агар яке ё ҳардуи онҳо дар назди ту ба синни пирӣ бирасанд, ба онҳо бигӯ: «Оҳ!» ҳатто инро нагӯед.
[Гарчанде ки суханашон ба ту писанд наояд] Ба онхо дод назан, возеҳ сухан гӯй.
Парвардигори мо ин оятро аз иттиҳоди худ, мартабааш, ҳаққи Ӯ оғоз мекунад! Мо набояд ба ҷуз Худои якто ба касе ва чизе соҳиб шавем! Дар паҳлӯи ҳақи Худо ҳақи падару модари мост, ки ба некӣ амр шудаанд, аз ин рӯ ин масъала ҳам муҳим аст! Дар байт айёми пирии падару модар таъкид шудааст.
Дар пиронсолй одам заиф шуда, ба кудакй бармегардад.
Масалан, агар ӯ нахӯрад, на роҳравӣ кунад ва на кори хонаашро анҷом диҳад, метавонад аз фаромӯшӣ дар як рӯз даҳҳо маротиба як ҳикояро нақл кунад.
Вақте ки кӯдак ин корҳоро мекунад, мо хашмгин намешавем, ҳамин тавр не? Парвардигорамон аз мо талаб мекунад, ки нисбат ба падару модарамон, бахусус дар пиронсолиашон, сабру таҳаммул бошем.
Ин вазифаи ҳар як фарзанд аст.
Агар ин корро накунем, хилофи амри Худо хоҳем буд.
"Уф!" сухан тамоми норозигиро фаро мегирад.
Агар мо нисбати падару модари худ норозигӣ зоҳир кунем, ин "уф!" аллакай рӯй медиҳад.
Вакте ки «уф» гуфтан чоиз нест, дигар муносибати дагалонатарро худованд харом кардааст.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: « Бузургтарин гуноххои кабира ширк кардан ба Худо ва нофармонии падару модар аст».
Яъне нофармонии волидайн, нофармонӣ аз суханони онҳо кори нафратовар аст! Расули Худо (с) ба чунин ашхос гуфтааст, ки ин масъала бисёр муҳим аст ва бояд ба хотири падару модар ба он ҷиддӣ ва масъулият муносибат кард.
Бадтар аз гапи волидайн ранҷидан ва дод задан ба онҳост! Имрӯз, мутаассифона, чунин вазъият як падидаи маъмулист.
Паёмбари азизамон (с) боре фармудаанд: «Касе, ки падару модарашро бад бинад, лаънат аст».
Дар замони саҳобаҳо эҳтироми падару модар хеле қавӣ буд.
Ба ӯ гуфтанд: «Чӣ гуна одам метавонад бо падару модари худ издивоҷ кунад?» — хеле тааччуб ва дар хайрат монданд.
Пайгамбар (с) дар идомаи суханаш чунин гуфт: «Агар касе падару модари дигареро дашном дихад ва дигаре бо шунидани ин сухан падару модарашро лаънат кунад, сабаби лаънати падару модари худ мегардад. ."
Пас ин ҳадис на танҳо дар бораи баланд кардани садои худ ба волидайни худ аст, балки агар падару модари шахси дигарро дашном диҳед ва фарзанди онҳо ба тифли худатон расад, ба ғазаби падару модари худатон мерасад.
Ин возењ нишон медињад, ки њуќуќи падару модар то чи андоза нозук аст.
Мутаассифона, мо дар замони беитоатӣ ба пирон зиндагӣ дорем.
Танхо дар мамлакати мо хазорхо хонаи пиронсолон мавчуданд.
Баъзеҳо волидони пири худро дар ин хонаҳо тарк мекунанд, зеро онҳо аз тарбияи онҳо бемор мешаванд.
Ин шояд дараҷаи хатарноктарини нокомии волидайн бошад.
Ва агар мо падару модари худро беэътиноӣ кунем, аз ҳоли онҳо огоҳ шавем, - оё ин мисоли хурди партофтан нест?! Дар идомаи сураи «Исро» дар ояти 24 Парвардигори мо мефармояд: «Аз раҳмат пешашон болҳои ҳаё кушо ва аз Худо бихоҳ ки [ҳатто кофир бошанд ҳам] ҳидояташон кунад: «Эй Парвардигори ман! [Неъмати мирандаи ман чист?] Ҳамон гуна, ки маро дар кӯдакӣ [бо раҳмати бузург] тарбият кардаанд, [бо лутфи абадии худ] ба онҳо раҳм кун».
Аз мо талаб карда мешавад, ки волидайни худро ташвиш надиҳем, балки кӯшиш кунем, ки шукргузор ва фарзандони хуб бошем.
Ва Аллоҳ Субҳона ин ояти муборакро бо таълим додани дуое ба поён мерасонад: «...Эй Парвардигори ман!...
Ва [бо шукронаи ҷовидон] онҳоро раҳм кун..." Яъне дуо кардан дар ҳаққи падару модар амри Худост! Биёед ин дуои мукаддасро дар хакки азизтарин, азизтарин, гиромитарин инсонхоямон хар руз бихонем, бародарон.
Ҳатто пас аз марги волидонамон, ҳуқуқҳои онҳо дар мо боқӣ мемонад.
Дар ин бора Паёмбарамон (с.а.в.) љавоби даќиќ фармудаанд: «Кўдакон чї бояд кунанд? Бояд ҳамеша дар ҳаққи падару модар дуо гӯянд ва истиғфор кунанд, васиятҳои онҳоро иҷро кунанд ва бо наздикону бародарони худ муоширати хуб дошта бошанд.
Инҳо ҳуқуқҳои волидайн ҳастанд, ки ҳатто баъд аз марг низ бар дӯши кӯдак боқӣ мемонад.
Акнун бармегардем ба саргузашти Ѓабдуллоҳ ибни Ҳумар разияллоҳу анҳу, ки дар оғози хутба зикр шудааст.
Саҳобаҳои калонсол ба мусалмоне, ки модарашро аз Яман ба ҳаҷ оварда, бар китфаш тавоф кардааст, чӣ посух дод? 'Не, шумо не.
Шумо бо ин амалатон ҳатто як дардҳоеро, ки модаратон ҳангоми дар шикам бурданатон аз сар гузаронидааст, пӯшонида натавонистед», - гуфт ӯ.
Бале, модарон мукофоти махсус доранд, бародарон.
Вақте модарони Ғозӣ хомӯш буданд ва моро даъват карданд, Паёмбар (с) ҳатто фармуданд, ки намози нафлро бишканем.
Мардум, вакте ки дар бораи хукуки падару модар сухан меронем, биёед рузи киёматро ба ёд орем, ки чи кадар хавфнок аст! Одамон мисли маст рафтор мекунанд, аммо онҳо маст нестанд, онҳо дар ҳолати тарс ҳастанд.
Ҳар кас танҳо дар бораи худ ва ҳукми худ ғамхорӣ мекунад.
Волидайне, ки охирин пораи умрро ба фарзандони худ мебахшанд, дар ин рӯзи мудҳиш аз фарзандони худ мегурезанд, зеро намедонанд, ки муқаддасот ва савобашон барои онҳо бас аст ё не.
Дар чунин рўзи берањм баъзе падару модарон: «Њуќуќи моро адо накардї!» гўён ба фарзандонашон часпида мегиранд. Ҳарчанд тарбияти падару модар кори душвор нест, аммо фарзандони зиёде ба ин ҳол гирифтор мешаванд, Худо накунад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: «Биниаш заминро руфта кунад - ки падару модараш ба синни пирй расидаанд ва ба бихишт дохил шуда натавонист!». Яъне адои њаќќи волидайни пиронсол фурсати дохил шудан ба бињишт аст! Ва ин як имконияти осон аст.
Шумо танҳо худатон гунаҳкор ҳастед, агар ин корро карда наметавонед ва ба Биҳишт чашм пӯшед! Гарчанде ки хароҷоти волидайн гарон аст, иҷрои он чандон душвор нест.
Фақат мухаббати самимӣ, таваҷҷуҳ, сабру тоат ва дарк кардан лозим аст, ки ин амри Худост.
Ҳамду ситоиши холисонаи худро ба Парвардигори тамоми оламҳо гӯем, ки ҳамеша бо шукронаи бепоёни худ моро таълим медиҳад ва ҳидоят мекунад.
Дуруду дуруди мо бар Паёмбари маҳбуби мо Муҳаммад (с) ва хонадони Ғозӣ ва саҳобагони гиромиаш бод.
Имрўз иншоаллоњ як масъалаи муњимро матрањ мекунем, бародарон.
Тасаввур кунед: боре сахобаи бузург Габдуллох бинни Ѓомар (р) дид, ки як мусалмони яманї бо модари пираш бар китфаш њаљ мекунад.
Охир, дар замонхои кадим одамон мисли имруза бо самолёт парвоз карда, кондитсионерхоро ба кор андохта, ба Хач намеомаданд.
Онхо бо душворй аз роххои хоричй ва биёбонхои гарм омадаанд.
Ин ҳоҷӣ модарашро дар болои худ бардошта, ҳангоми тавофи Каъба ҳарфҳои зеринро такрор кард: «Ман шутури бечораам, ки василаи ҳаракати модарам аст».
Он мард Абдуллоҳ ибни Ғомир (р)-ро дида, бозистод ва аз ӯ пурсид: Оё ман тавонистам бо ин амал ҳаққи модарамро адо кунам? Дар ин маврид таваққуф мекунем, ки пеш аз посухи саҳобаи бузургвор дар бораи маоши волидайн андеша кунем.
Ҳадисе, ки ба бисёриҳо маълум аст, ки аз Абуҳурайра (р) ривоят шудааст.
Боре мусалмоне назди Паёмбар (с) омад ва пурсид: Эй Расули Худо (с), ки сазовори муомилаи неки ман аст? - Модарат, - љавоб доданд Паёмбар (с).
'Ва ӯ кист? — шахсе, ки гуфт.
"Модари ту."
"Ва ӯ кист?" – пурсид Муслим.
- Модарат, - љавоб доданд Расули Худо (с).
Танҳо пас аз он ки он мард бори чаҳорум суолро такрор кард, Паёмбари азизамон (с) фармуд: Падари ту.
Бубинед, бародарон, пеш аз ҳама президентҳо, сарватмандон, наздиктарин хешовандону дӯстон, модари мо мақоми олӣ дорад.
Аз он ҷо - дар падари мо.
Инро ҳамеша дар хотир нигоҳ доштан хеле муҳим аст.
Агар падару модари худро ба назар нагирем, мо дунёву охиратамонро аз даст медиҳем, Худованди бузург моро дар паноҳаш нигоҳ дорад.
Худованди Субҳона дар ояти 23-уми сураи Исро дар бораи ҳуқуқи падару модар мефармояд: «Парвардигори шумо фармон дод, ки ғайри Ӯро напарастед ва ба падару модар некӣ кунед».
[Эй инсон!] Агар яке ё ҳардуи онҳо дар назди ту ба синни пирӣ бирасанд, ба онҳо бигӯ: «Оҳ!» ҳатто инро нагӯед.
[Гарчанде ки суханашон ба ту писанд наояд] Ба онхо дод назан, возеҳ сухан гӯй.
Парвардигори мо ин оятро аз иттиҳоди худ, мартабааш, ҳаққи Ӯ оғоз мекунад! Мо набояд ба ҷуз Худои якто ба касе ва чизе соҳиб шавем! Дар паҳлӯи ҳақи Худо ҳақи падару модари мост, ки ба некӣ амр шудаанд, аз ин рӯ ин масъала ҳам муҳим аст! Дар байт айёми пирии падару модар таъкид шудааст.
Дар пиронсолй одам заиф шуда, ба кудакй бармегардад.
Масалан, агар ӯ нахӯрад, на роҳравӣ кунад ва на кори хонаашро анҷом диҳад, метавонад аз фаромӯшӣ дар як рӯз даҳҳо маротиба як ҳикояро нақл кунад.
Вақте ки кӯдак ин корҳоро мекунад, мо хашмгин намешавем, ҳамин тавр не? Парвардигорамон аз мо талаб мекунад, ки нисбат ба падару модарамон, бахусус дар пиронсолиашон, сабру таҳаммул бошем.
Ин вазифаи ҳар як фарзанд аст.
Агар ин корро накунем, хилофи амри Худо хоҳем буд.
"Уф!" сухан тамоми норозигиро фаро мегирад.
Агар мо нисбати падару модари худ норозигӣ зоҳир кунем, ин "уф!" аллакай рӯй медиҳад.
Вакте ки «уф» гуфтан чоиз нест, дигар муносибати дагалонатарро худованд харом кардааст.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: « Бузургтарин гуноххои кабира ширк кардан ба Худо ва нофармонии падару модар аст».
Яъне нофармонии волидайн, нофармонӣ аз суханони онҳо кори нафратовар аст! Расули Худо (с) ба чунин ашхос гуфтааст, ки ин масъала бисёр муҳим аст ва бояд ба хотири падару модар ба он ҷиддӣ ва масъулият муносибат кард.
Бадтар аз гапи волидайн ранҷидан ва дод задан ба онҳост! Имрӯз, мутаассифона, чунин вазъият як падидаи маъмулист.
Паёмбари азизамон (с) боре фармудаанд: «Касе, ки падару модарашро бад бинад, лаънат аст».
Дар замони саҳобаҳо эҳтироми падару модар хеле қавӣ буд.
Ба ӯ гуфтанд: «Чӣ гуна одам метавонад бо падару модари худ издивоҷ кунад?» — хеле тааччуб ва дар хайрат монданд.
Пайгамбар (с) дар идомаи суханаш чунин гуфт: «Агар касе падару модари дигареро дашном дихад ва дигаре бо шунидани ин сухан падару модарашро лаънат кунад, сабаби лаънати падару модари худ мегардад. ."
Пас ин ҳадис на танҳо дар бораи баланд кардани садои худ ба волидайни худ аст, балки агар падару модари шахси дигарро дашном диҳед ва фарзанди онҳо ба тифли худатон расад, ба ғазаби падару модари худатон мерасад.
Ин возењ нишон медињад, ки њуќуќи падару модар то чи андоза нозук аст.
Мутаассифона, мо дар замони беитоатӣ ба пирон зиндагӣ дорем.
Танхо дар мамлакати мо хазорхо хонаи пиронсолон мавчуданд.
Баъзеҳо волидони пири худро дар ин хонаҳо тарк мекунанд, зеро онҳо аз тарбияи онҳо бемор мешаванд.
Ин шояд дараҷаи хатарноктарини нокомии волидайн бошад.
Ва агар мо падару модари худро беэътиноӣ кунем, аз ҳоли онҳо огоҳ шавем, - оё ин мисоли хурди партофтан нест?! Дар идомаи сураи «Исро» дар ояти 24 Парвардигори мо мефармояд: «Аз раҳмат пешашон болҳои ҳаё кушо ва аз Худо бихоҳ ки [ҳатто кофир бошанд ҳам] ҳидояташон кунад: «Эй Парвардигори ман! [Неъмати мирандаи ман чист?] Ҳамон гуна, ки маро дар кӯдакӣ [бо раҳмати бузург] тарбият кардаанд, [бо лутфи абадии худ] ба онҳо раҳм кун».
Аз мо талаб карда мешавад, ки волидайни худро ташвиш надиҳем, балки кӯшиш кунем, ки шукргузор ва фарзандони хуб бошем.
Ва Аллоҳ Субҳона ин ояти муборакро бо таълим додани дуое ба поён мерасонад: «...Эй Парвардигори ман!...
Ва [бо шукронаи ҷовидон] онҳоро раҳм кун..." Яъне дуо кардан дар ҳаққи падару модар амри Худост! Биёед ин дуои мукаддасро дар хакки азизтарин, азизтарин, гиромитарин инсонхоямон хар руз бихонем, бародарон.
Ҳатто пас аз марги волидонамон, ҳуқуқҳои онҳо дар мо боқӣ мемонад.
Дар ин бора Паёмбарамон (с.а.в.) љавоби даќиќ фармудаанд: «Кўдакон чї бояд кунанд? Бояд ҳамеша дар ҳаққи падару модар дуо гӯянд ва истиғфор кунанд, васиятҳои онҳоро иҷро кунанд ва бо наздикону бародарони худ муоширати хуб дошта бошанд.
Инҳо ҳуқуқҳои волидайн ҳастанд, ки ҳатто баъд аз марг низ бар дӯши кӯдак боқӣ мемонад.
Акнун бармегардем ба саргузашти Ѓабдуллоҳ ибни Ҳумар разияллоҳу анҳу, ки дар оғози хутба зикр шудааст.
Саҳобаҳои калонсол ба мусалмоне, ки модарашро аз Яман ба ҳаҷ оварда, бар китфаш тавоф кардааст, чӣ посух дод? 'Не, шумо не.
Шумо бо ин амалатон ҳатто як дардҳоеро, ки модаратон ҳангоми дар шикам бурданатон аз сар гузаронидааст, пӯшонида натавонистед», - гуфт ӯ.
Бале, модарон мукофоти махсус доранд, бародарон.
Вақте модарони Ғозӣ хомӯш буданд ва моро даъват карданд, Паёмбар (с) ҳатто фармуданд, ки намози нафлро бишканем.
Мардум, вакте ки дар бораи хукуки падару модар сухан меронем, биёед рузи киёматро ба ёд орем, ки чи кадар хавфнок аст! Одамон мисли маст рафтор мекунанд, аммо онҳо маст нестанд, онҳо дар ҳолати тарс ҳастанд.
Ҳар кас танҳо дар бораи худ ва ҳукми худ ғамхорӣ мекунад.
Волидайне, ки охирин пораи умрро ба фарзандони худ мебахшанд, дар ин рӯзи мудҳиш аз фарзандони худ мегурезанд, зеро намедонанд, ки муқаддасот ва савобашон барои онҳо бас аст ё не.
Дар чунин рўзи берањм баъзе падару модарон: «Њуќуќи моро адо накардї!» гўён ба фарзандонашон часпида мегиранд. Ҳарчанд тарбияти падару модар кори душвор нест, аммо фарзандони зиёде ба ин ҳол гирифтор мешаванд, Худо накунад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: «Биниаш заминро руфта кунад - ки падару модараш ба синни пирй расидаанд ва ба бихишт дохил шуда натавонист!». Яъне адои њаќќи волидайни пиронсол фурсати дохил шудан ба бињишт аст! Ва ин як имконияти осон аст.
Шумо танҳо худатон гунаҳкор ҳастед, агар ин корро карда наметавонед ва ба Биҳишт чашм пӯшед! Гарчанде ки хароҷоти волидайн гарон аст, иҷрои он чандон душвор нест.
Фақат мухаббати самимӣ, таваҷҷуҳ, сабру тоат ва дарк кардан лозим аст, ки ин амри Худост.
Parental rights
Let us give our sincere praises and praises to the Lord of all universes, Allah Subhanahu Wa Ta'ala, who constantly educates us with his infinite gratitude and gives us guidance.
May our greetings and blessings be upon our beloved Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, his Ghazi family, and his honorable companions.
Today, inshallah, we will raise a very important issue, my brothers.
Imagine: once the great companion Gabdullah bin Ghomar, may God be pleased with him, saw a Muslim from Yemen performing Hajj with his old mother on his shoulders.
After all, in ancient times, people did not come to Hajj as easily as today, flying in airplanes and turning on air conditioners.
They have come with hardships through foreign roads and hot deserts.
Carrying his mother on top of him, this pilgrim, while circumambulating the Kaaba, repeated the following words: "I am a poor camel that is a means of movement for my mother."
Seeing Abdullah bin Ghomar, may Allah be pleased with him, the man stopped and asked him: "Was I able to fulfill my mother's rights with this act?" Stopping at this point, before the answer of the great Companion, let us think about the parents' salary.
There is a hadith known to many that has been narrated from Abu Huraira, may Allah be pleased with him.
Once a Muslim came to the Prophet, may God bless him and grant him peace, and asked: "O Messenger of God, who is the most deserving of my good treatment?" "Your mother," replied the Prophet, peace and blessings be upon him.
'And who is he? - the person who said.
"Your mother."
"And who is he?" - asked Muslim.
"Your mother," answered the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him.
Only after the man repeated the question for the fourth time did our beloved Prophet, may God bless him and grant him peace, say: "Your father."
Look, my brothers, above all presidents, rich people, closest relatives and friends, our mother has the highest status.
From there - in our father.
It is very important to always keep this in mind.
If we do not consider our parents, we lose both our world and the Hereafter, may God Almighty protect us.
In the famous verse 23 of Surah Al-Isra, God Subhanahu wa Ta'ala tells us about the rights of parents: "Your Lord commanded you not to worship other than Him, and to be kind to your parents."
[O man!] If one or both of them reach old age near you, say to them [in displeasure]: 'Ouch!' don't even say that.
[Even if you don't like what they say] Do not shout at them, speak clearly.
Our Lord begins this verse from His union, His rank, His right! We should not own anyone or anything except God! Right next to the right of God comes the right of our parents, who are commanded to do good, so this matter is equally important! The verse emphasizes the days of a parent's old age.
In old age, a person becomes weak and reverts to infancy.
For example, if he can't eat, walk, or do his chores, he can tell the same story dozens of times a day due to forgetfulness.
We don't get angry when a little kid does these things, do we? Our Lord requires us to be patient and attentive to our parents, especially in their old age.
This is the duty of every child.
If we do not do this, we will be going against God's command.
"Ugh!" the word covers all dissatisfaction.
If we show any displeasure with our parents, it's that 'Ugh!' already happens.
When it is not okay to say "Ugh", another, more rude attitude is clearly forbidden by God.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The greatest of the great sins is shirk (equity) with God and disobedience to parents."
In other words, disobeying your parents, disobeying their words is a disgusting thing! Rasulullah, may God bless him and grant him peace, told such people that this matter is very important and that it is necessary to take it seriously and responsibly for the sake of parents.
What is worse than disobeying your parents is getting angry with them and yelling at them! Today, unfortunately, such a situation is a common phenomenon.
Our beloved Prophet, may God bless him and grant him peace, once said: "He who hates his parents is cursed."
In the time of the Companions, respect for parents was very strong.
So they said to him, 'How can a man marry his own parents?' - they were very surprised and shocked.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, continued his speech as follows: "If a person curses the parents of another person, and the other, upon hearing this, curses his parents, he becomes the cause of cursing his own parents."
So, this hadith is not only about raising your voice to your parents, but if you curse another person's parents and their child hits yours, it comes across as angering your own parents.
This clearly shows how delicate a matter parental rights are.
Unfortunately, we live in a time of disobedience to elders.
There are thousands of nursing homes in our country alone.
Some people leave their elderly parents in these homes because they are sick of raising them.
This is perhaps the most dangerous level of parental default.
And if we neglect our parents, if we find out about their situation - is this not a small example of abandonment?! Continuing in Surah Al-Isra, in verse 24, our Lord commands: "Out of mercy, spread before them the wings of modesty and ask God to guide them [even if they are disbelievers]: "O my Lord! [What is my mortal grace?] Just as they brought me up [with great mercy] when I was a child, so show them mercy [with your eternal grace]'.'
We are required not to worry our parents, but to try to be grateful and good children.
And Allah Subhanahu Wa Ta'ala ends this blessed verse by teaching us a prayer: "...Oh, my Lord!...
And show them mercy [with your eternal gratitude]..." That is, praying for parents is God's command! Let's pray this holy prayer for our dearest, dearest, most honorable people every day, my brothers.
Even after the death of our parents, their rights remain with us.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, gave a precise answer about this: 'What should children do? They should always pray and ask for forgiveness for their parents, fulfill their wills, and maintain and maintain good communication with their loved ones and brothers.
These are the rights of the parents, which remain on the child even after death.
Now let's go back to the story of Gabdullah bin Homar, may Allah be pleased with him, which was mentioned at the beginning of the sermon.
What did the elder Sahaba answer to the Muslim who brought his mother from Yemen to Hajj and performed Tawaf on his shoulders? 'No, you didn't.
With this act, you could not cover even one of the pains that your mother experienced while carrying you in her womb," he said.
Yes, mothers have a special reward, my brothers.
When our Ghazi mothers were silent and called us, the Prophet, peace and blessings be upon him, even ordered us to break the nafl prayer.
People, when we talk about parental rights, let's remember about the Day of Judgment, how dangerous it will be! People will act like they're drunk, but they're not drunk, they're in a state of fear.
Everyone will only care about himself and his judgment.
The parents who are giving the last piece of life to their children in this world will run away from their children in this terrible day, because they will not know if their holiness and rewards are enough for them or not.
On such a cruel day, some parents cling to their children, saying: "You did not fulfill our rights!" Although parenting is not a difficult task, many children will end up in this situation, God forbid.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "Let him sweep the earth with his nose - whose parents have reached the age of old age, and he could not enter Paradise!" In other words, fulfilling the rights of aging parents is an opportunity to enter Paradise! And this is such an easy opportunity.
You have only yourself to blame if you can't do it and turn a blind eye to Heaven! Although parenting costs are high, it's not that difficult to do.
All you need is sincere love, attention, patience, obedience and understanding that this is God's command.
Let us give our sincere praises and praises to the Lord of all universes, Allah Subhanahu Wa Ta'ala, who constantly educates us with his infinite gratitude and gives us guidance.
May our greetings and blessings be upon our beloved Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, his Ghazi family, and his honorable companions.
Today, inshallah, we will raise a very important issue, my brothers.
Imagine: once the great companion Gabdullah bin Ghomar, may God be pleased with him, saw a Muslim from Yemen performing Hajj with his old mother on his shoulders.
After all, in ancient times, people did not come to Hajj as easily as today, flying in airplanes and turning on air conditioners.
They have come with hardships through foreign roads and hot deserts.
Carrying his mother on top of him, this pilgrim, while circumambulating the Kaaba, repeated the following words: "I am a poor camel that is a means of movement for my mother."
Seeing Abdullah bin Ghomar, may Allah be pleased with him, the man stopped and asked him: "Was I able to fulfill my mother's rights with this act?" Stopping at this point, before the answer of the great Companion, let us think about the parents' salary.
There is a hadith known to many that has been narrated from Abu Huraira, may Allah be pleased with him.
Once a Muslim came to the Prophet, may God bless him and grant him peace, and asked: "O Messenger of God, who is the most deserving of my good treatment?" "Your mother," replied the Prophet, peace and blessings be upon him.
'And who is he? - the person who said.
"Your mother."
"And who is he?" - asked Muslim.
"Your mother," answered the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him.
Only after the man repeated the question for the fourth time did our beloved Prophet, may God bless him and grant him peace, say: "Your father."
Look, my brothers, above all presidents, rich people, closest relatives and friends, our mother has the highest status.
From there - in our father.
It is very important to always keep this in mind.
If we do not consider our parents, we lose both our world and the Hereafter, may God Almighty protect us.
In the famous verse 23 of Surah Al-Isra, God Subhanahu wa Ta'ala tells us about the rights of parents: "Your Lord commanded you not to worship other than Him, and to be kind to your parents."
[O man!] If one or both of them reach old age near you, say to them [in displeasure]: 'Ouch!' don't even say that.
[Even if you don't like what they say] Do not shout at them, speak clearly.
Our Lord begins this verse from His union, His rank, His right! We should not own anyone or anything except God! Right next to the right of God comes the right of our parents, who are commanded to do good, so this matter is equally important! The verse emphasizes the days of a parent's old age.
In old age, a person becomes weak and reverts to infancy.
For example, if he can't eat, walk, or do his chores, he can tell the same story dozens of times a day due to forgetfulness.
We don't get angry when a little kid does these things, do we? Our Lord requires us to be patient and attentive to our parents, especially in their old age.
This is the duty of every child.
If we do not do this, we will be going against God's command.
"Ugh!" the word covers all dissatisfaction.
If we show any displeasure with our parents, it's that 'Ugh!' already happens.
When it is not okay to say "Ugh", another, more rude attitude is clearly forbidden by God.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The greatest of the great sins is shirk (equity) with God and disobedience to parents."
In other words, disobeying your parents, disobeying their words is a disgusting thing! Rasulullah, may God bless him and grant him peace, told such people that this matter is very important and that it is necessary to take it seriously and responsibly for the sake of parents.
What is worse than disobeying your parents is getting angry with them and yelling at them! Today, unfortunately, such a situation is a common phenomenon.
Our beloved Prophet, may God bless him and grant him peace, once said: "He who hates his parents is cursed."
In the time of the Companions, respect for parents was very strong.
So they said to him, 'How can a man marry his own parents?' - they were very surprised and shocked.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, continued his speech as follows: "If a person curses the parents of another person, and the other, upon hearing this, curses his parents, he becomes the cause of cursing his own parents."
So, this hadith is not only about raising your voice to your parents, but if you curse another person's parents and their child hits yours, it comes across as angering your own parents.
This clearly shows how delicate a matter parental rights are.
Unfortunately, we live in a time of disobedience to elders.
There are thousands of nursing homes in our country alone.
Some people leave their elderly parents in these homes because they are sick of raising them.
This is perhaps the most dangerous level of parental default.
And if we neglect our parents, if we find out about their situation - is this not a small example of abandonment?! Continuing in Surah Al-Isra, in verse 24, our Lord commands: "Out of mercy, spread before them the wings of modesty and ask God to guide them [even if they are disbelievers]: "O my Lord! [What is my mortal grace?] Just as they brought me up [with great mercy] when I was a child, so show them mercy [with your eternal grace]'.'
We are required not to worry our parents, but to try to be grateful and good children.
And Allah Subhanahu Wa Ta'ala ends this blessed verse by teaching us a prayer: "...Oh, my Lord!...
And show them mercy [with your eternal gratitude]..." That is, praying for parents is God's command! Let's pray this holy prayer for our dearest, dearest, most honorable people every day, my brothers.
Even after the death of our parents, their rights remain with us.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, gave a precise answer about this: 'What should children do? They should always pray and ask for forgiveness for their parents, fulfill their wills, and maintain and maintain good communication with their loved ones and brothers.
These are the rights of the parents, which remain on the child even after death.
Now let's go back to the story of Gabdullah bin Homar, may Allah be pleased with him, which was mentioned at the beginning of the sermon.
What did the elder Sahaba answer to the Muslim who brought his mother from Yemen to Hajj and performed Tawaf on his shoulders? 'No, you didn't.
With this act, you could not cover even one of the pains that your mother experienced while carrying you in her womb," he said.
Yes, mothers have a special reward, my brothers.
When our Ghazi mothers were silent and called us, the Prophet, peace and blessings be upon him, even ordered us to break the nafl prayer.
People, when we talk about parental rights, let's remember about the Day of Judgment, how dangerous it will be! People will act like they're drunk, but they're not drunk, they're in a state of fear.
Everyone will only care about himself and his judgment.
The parents who are giving the last piece of life to their children in this world will run away from their children in this terrible day, because they will not know if their holiness and rewards are enough for them or not.
On such a cruel day, some parents cling to their children, saying: "You did not fulfill our rights!" Although parenting is not a difficult task, many children will end up in this situation, God forbid.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "Let him sweep the earth with his nose - whose parents have reached the age of old age, and he could not enter Paradise!" In other words, fulfilling the rights of aging parents is an opportunity to enter Paradise! And this is such an easy opportunity.
You have only yourself to blame if you can't do it and turn a blind eye to Heaven! Although parenting costs are high, it's not that difficult to do.
All you need is sincere love, attention, patience, obedience and understanding that this is God's command.
حقوق الوالدين
دعونا نقدم خالص ثناءنا وحمدنا لرب الأكوان، الله سبحانه وتعالى، الذي يعلمنا باستمرار بامتنانه اللامتناهي ويعطينا التوجيه.
وصلى وسلم وبارك على نبينا الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم وعلى آله الغازيين وصحبه الكرام.
اليوم إن شاء الله سنطرح موضوعا مهما جدا يا إخواني.
تخيل: ذات مرة رأى الصحابي الجليل جعبد الله بن غمار رضي الله عنه مسلماً من اليمن يؤدي الحج وأمه العجوز على كتفيه.
بعد كل شيء، في العصور القديمة، لم يكن الناس يأتون إلى الحج بسهولة كما هو الحال اليوم، حيث يسافرون بالطائرات ويقومون بتشغيل مكيفات الهواء.
لقد جاؤوا بمصاعب عبر الطرق الأجنبية والصحاري الساخنة.
يحمل هذا الحاج أمه فوقه وهو يطوف بالكعبة يردد الكلمات التالية: "أنا جمل مسكين هو وسيلة لأمي للحركة".
فلما رأى عبد الله بن غمار رضي الله عنه توقف الرجل فقال له: هل أستطيع أن أؤدي حق أمي بهذا الفعل؟ ونقف عند هذا الحد، وقبل جواب الصحابي الجليل، دعونا نفكر في راتب الوالدين.
هناك حديث معروف عند كثيرين مروي عن أبي هريرة رضي الله عنه.
جاء رجل مسلم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، من أحق الناس بحسن معاملتي؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أمك.
'وسام؟ - الشخص الذي قال.
"أمك."
"وسام؟" - سأل مسلم.
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أمك.
ولما أعاد الرجل السؤال للمرة الرابعة قال حبيبنا نبينا صلى الله عليه وسلم: "أبوك".
انظروا يا إخوتي، قبل كل شيء الرؤساء والأغنياء وأقرب الأقارب والأصدقاء، أمنا لها أعلى مكانة.
ومن هناك - إلى أبينا.
من المهم جدًا أن تضع ذلك في الاعتبار دائمًا.
إذا لم نراع والدينا خسرنا دنيانا وآخرتنا حفظنا الله تعالى.
في الآية الشهيرة 23 من سورة الإسراء، يخبرنا الله سبحانه وتعالى عن حق الوالدين: "وأمركم ربكم ألا تعبدوا غيره وبالوالدين إحسانا".
[يا أيها الإنسان] إذا بلغن عندك الكبر أحدهما أو كليهما فقل لهما: آه! لا تقل ذلك حتى.
[حتى لو لم يعجبك ما يقولون] لا تصرخ عليهم، تحدث بوضوح.
يبدأ ربنا هذه الآية من وحدته، ودرجته، وحقه! ولا ينبغي لنا أن نملك أي شخص أو أي شيء إلا الله! فإلى جانب حق الله يأتي حق الوالدين المأمورين بالخير، وهذا الأمر لا يقل أهمية! وتؤكد الآية على أيام شيخوخة الوالدين.
في سن الشيخوخة، يصبح الإنسان ضعيفًا ويعود إلى مرحلة الطفولة.
على سبيل المثال، إذا كان لا يستطيع الأكل أو المشي أو القيام بالأعمال المنزلية، فيمكنه أن يروي نفس القصة عشرات المرات في اليوم بسبب النسيان.
نحن لا نغضب عندما يفعل طفل صغير هذه الأشياء، أليس كذلك؟ إن ربنا يطلب منا أن نكون صبورين ومنتبهين لوالدينا، خاصة في كبرهم.
وهذا واجب كل طفل.
إذا لم نفعل ذلك، فإننا سوف نخالف أمر الله.
"قرف!" الكلمة تغطي كل عدم الرضا.
إذا أظهرنا أي استياء من والدينا، فهو "آه!" يحدث بالفعل.
عندما لا يكون من المقبول قول "آه"، فمن الواضح أن الله يحرم سلوكًا آخر أكثر وقاحة.
وقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: «إن أكبر كبائر الذنوب الشرك بالله، وعقوق الوالدين».
بمعنى آخر، عقوق والديك، عقوق كلامهما أمر مقزز! وقد أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم هؤلاء أن هذا الأمر مهم للغاية وأنه من الضروري أن يؤخذ على محمل الجد والمسؤولية من أجل الوالدين.
إن الأسوأ من عصيان والديك هو الغضب منهما والصراخ فيهما! اليوم، لسوء الحظ، مثل هذا الوضع هو ظاهرة شائعة.
وقد قال حبيبنا النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم: "من كره والديه ملعون".
وفي زمن الصحابة كان احترام الوالدين قويا جدا.
فقالوا له: كيف يقدر الرجل أن يتزوج والديه؟ - لقد فوجئوا وصدموا للغاية.
وأكمل النبي صلى الله عليه وسلم حديثه على هذا النحو: ""من لعن والدي رجل، فسب الآخر والديه حين سمع ذلك، كان سببا في لعن والديه"" ".
لذلك، هذا الحديث ليس فقط عن رفع صوتك على والديك، ولكن إذا سبت والدي شخص آخر وضرب طفله والدك، فإن ذلك يبدو بمثابة غضب لوالديك.
وهذا يوضح بوضوح مدى حساسية مسألة حقوق الوالدين.
للأسف، نحن نعيش في زمن عصيان الكبار.
هناك الآلاف من دور رعاية المسنين في بلادنا وحدها.
بعض الناس يتركون والديهم المسنين في هذه البيوت لأنهم سئموا تربيتهم.
ربما يكون هذا هو أخطر مستوى من التقصير الأبوي.
وإذا أهملنا والدينا، واكتشفنا حالهم، أليس هذا مثالاً صغيراً على الهجر؟! في سورة الإسراء، في الآية 24، يأمر ربنا: "من الرحمة ابسط لهم جناح التواضع واسأل الله أن يهديهم [ولو كانوا كافرين]: "يا رب! [ما هي نعمتي البشرية؟] كما ربوني [برحمة عظيمة] عندما كنت طفلاً، فارحمهم [بنعمتك الأبدية]‘‘.
مطلوب منا ألا نقلق على والدينا، بل أن نحاول أن نكون أطفالًا شاكرين وصالحين.
ويختم الله سبحانه وتعالى هذه الآية المباركة بدعاء: "...يا رب!...
وارحمهما [بشكرك الدائم]..." أي أن الدعاء للوالدين هو أمر الله! فلنصلي هذه الصلاة المقدسة من أجل أعز وأعز وأشرف الناس كل يوم يا إخوتي.
وحتى بعد وفاة والدينا، تبقى حقوقهم معنا.
وقد أجاب نبينا صلى الله عليه وسلم جوابا دقيقا في هذا الشأن: "ما ينبغي للأطفال أن يفعلوا؟" وعليهم دائمًا الدعاء والاستغفار لوالديهم، وتنفيذ وصاياهم، والحفاظ على التواصل الجيد مع أحبائهم وإخوانهم.
فهذه حقوق الوالدين، وهي تبقى على الولد حتى بعد الموت.
ولنعد الآن إلى قصة جابد الله بن حمار رضي الله عنه التي ذكرت في أول الخطبة.
ماذا أجاب الصحابة الكبار للمسلم الذي أحضر أمه من اليمن للحج وطاف على كتفيه؟ لا، لم تفعل.
وأضاف: "بهذا الفعل لم تتمكن من تغطية حتى واحد من الآلام التي عاشتها والدتك أثناء حملك في بطنها".
نعم للأمهات أجر خاص يا إخوتي.
وعندما صمتت أمهاتنا الغازيات واتصلن بنا، حتى أن النبي صلى الله عليه وسلم أمرنا أن نكسر صلاة النافلة.
أيها الناس، عندما نتحدث عن حقوق الوالدين، دعونا نتذكر يوم القيامة، كم سيكون خطيرًا! سيتصرف الناس وكأنهم سكارى، لكنهم ليسوا سكارى، إنهم في حالة من الخوف.
الجميع سوف يهتم فقط بنفسه وحكمه.
الآباء الذين يعطون آخر قطعة من حياتهم لأبنائهم في هذا العالم سوف يهربون من أطفالهم في هذا اليوم الرهيب، لأنهم لن يعرفوا ما إذا كانت قداستهم ومكافآتهم تكفيهم أم لا.
وفي مثل هذا اليوم القاسي، يتمسك بعض الآباء بأبنائهم قائلين: "لم توفوا حقوقنا!" وعلى الرغم من أن تربية الأطفال ليست مهمة صعبة، إلا أن الكثير من الأطفال سينتهي بهم الأمر إلى هذا الوضع، لا سمح الله.
قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: "فليكنس الأرض بأنفه - من بلغ والداه سن الكبر ولم يدخل الجنة!" بمعنى آخر، أداء حقوق الوالدين المسنين فرصة لدخول الجنة! وهذه فرصة سهلة.
لا تلوم إلا نفسك إذا لم تستطع أن تفعل ذلك وتغض الطرف عن الجنة! على الرغم من أن تكاليف الأبوة والأمومة مرتفعة، إلا أن القيام بذلك ليس بالأمر الصعب.
كل ما تحتاجه هو الحب الصادق، والاهتمام، والصبر، والطاعة، وفهم أن هذا هو أمر الله.
دعونا نقدم خالص ثناءنا وحمدنا لرب الأكوان، الله سبحانه وتعالى، الذي يعلمنا باستمرار بامتنانه اللامتناهي ويعطينا التوجيه.
وصلى وسلم وبارك على نبينا الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم وعلى آله الغازيين وصحبه الكرام.
اليوم إن شاء الله سنطرح موضوعا مهما جدا يا إخواني.
تخيل: ذات مرة رأى الصحابي الجليل جعبد الله بن غمار رضي الله عنه مسلماً من اليمن يؤدي الحج وأمه العجوز على كتفيه.
بعد كل شيء، في العصور القديمة، لم يكن الناس يأتون إلى الحج بسهولة كما هو الحال اليوم، حيث يسافرون بالطائرات ويقومون بتشغيل مكيفات الهواء.
لقد جاؤوا بمصاعب عبر الطرق الأجنبية والصحاري الساخنة.
يحمل هذا الحاج أمه فوقه وهو يطوف بالكعبة يردد الكلمات التالية: "أنا جمل مسكين هو وسيلة لأمي للحركة".
فلما رأى عبد الله بن غمار رضي الله عنه توقف الرجل فقال له: هل أستطيع أن أؤدي حق أمي بهذا الفعل؟ ونقف عند هذا الحد، وقبل جواب الصحابي الجليل، دعونا نفكر في راتب الوالدين.
هناك حديث معروف عند كثيرين مروي عن أبي هريرة رضي الله عنه.
جاء رجل مسلم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، من أحق الناس بحسن معاملتي؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أمك.
'وسام؟ - الشخص الذي قال.
"أمك."
"وسام؟" - سأل مسلم.
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أمك.
ولما أعاد الرجل السؤال للمرة الرابعة قال حبيبنا نبينا صلى الله عليه وسلم: "أبوك".
انظروا يا إخوتي، قبل كل شيء الرؤساء والأغنياء وأقرب الأقارب والأصدقاء، أمنا لها أعلى مكانة.
ومن هناك - إلى أبينا.
من المهم جدًا أن تضع ذلك في الاعتبار دائمًا.
إذا لم نراع والدينا خسرنا دنيانا وآخرتنا حفظنا الله تعالى.
في الآية الشهيرة 23 من سورة الإسراء، يخبرنا الله سبحانه وتعالى عن حق الوالدين: "وأمركم ربكم ألا تعبدوا غيره وبالوالدين إحسانا".
[يا أيها الإنسان] إذا بلغن عندك الكبر أحدهما أو كليهما فقل لهما: آه! لا تقل ذلك حتى.
[حتى لو لم يعجبك ما يقولون] لا تصرخ عليهم، تحدث بوضوح.
يبدأ ربنا هذه الآية من وحدته، ودرجته، وحقه! ولا ينبغي لنا أن نملك أي شخص أو أي شيء إلا الله! فإلى جانب حق الله يأتي حق الوالدين المأمورين بالخير، وهذا الأمر لا يقل أهمية! وتؤكد الآية على أيام شيخوخة الوالدين.
في سن الشيخوخة، يصبح الإنسان ضعيفًا ويعود إلى مرحلة الطفولة.
على سبيل المثال، إذا كان لا يستطيع الأكل أو المشي أو القيام بالأعمال المنزلية، فيمكنه أن يروي نفس القصة عشرات المرات في اليوم بسبب النسيان.
نحن لا نغضب عندما يفعل طفل صغير هذه الأشياء، أليس كذلك؟ إن ربنا يطلب منا أن نكون صبورين ومنتبهين لوالدينا، خاصة في كبرهم.
وهذا واجب كل طفل.
إذا لم نفعل ذلك، فإننا سوف نخالف أمر الله.
"قرف!" الكلمة تغطي كل عدم الرضا.
إذا أظهرنا أي استياء من والدينا، فهو "آه!" يحدث بالفعل.
عندما لا يكون من المقبول قول "آه"، فمن الواضح أن الله يحرم سلوكًا آخر أكثر وقاحة.
وقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: «إن أكبر كبائر الذنوب الشرك بالله، وعقوق الوالدين».
بمعنى آخر، عقوق والديك، عقوق كلامهما أمر مقزز! وقد أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم هؤلاء أن هذا الأمر مهم للغاية وأنه من الضروري أن يؤخذ على محمل الجد والمسؤولية من أجل الوالدين.
إن الأسوأ من عصيان والديك هو الغضب منهما والصراخ فيهما! اليوم، لسوء الحظ، مثل هذا الوضع هو ظاهرة شائعة.
وقد قال حبيبنا النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم: "من كره والديه ملعون".
وفي زمن الصحابة كان احترام الوالدين قويا جدا.
فقالوا له: كيف يقدر الرجل أن يتزوج والديه؟ - لقد فوجئوا وصدموا للغاية.
وأكمل النبي صلى الله عليه وسلم حديثه على هذا النحو: ""من لعن والدي رجل، فسب الآخر والديه حين سمع ذلك، كان سببا في لعن والديه"" ".
لذلك، هذا الحديث ليس فقط عن رفع صوتك على والديك، ولكن إذا سبت والدي شخص آخر وضرب طفله والدك، فإن ذلك يبدو بمثابة غضب لوالديك.
وهذا يوضح بوضوح مدى حساسية مسألة حقوق الوالدين.
للأسف، نحن نعيش في زمن عصيان الكبار.
هناك الآلاف من دور رعاية المسنين في بلادنا وحدها.
بعض الناس يتركون والديهم المسنين في هذه البيوت لأنهم سئموا تربيتهم.
ربما يكون هذا هو أخطر مستوى من التقصير الأبوي.
وإذا أهملنا والدينا، واكتشفنا حالهم، أليس هذا مثالاً صغيراً على الهجر؟! في سورة الإسراء، في الآية 24، يأمر ربنا: "من الرحمة ابسط لهم جناح التواضع واسأل الله أن يهديهم [ولو كانوا كافرين]: "يا رب! [ما هي نعمتي البشرية؟] كما ربوني [برحمة عظيمة] عندما كنت طفلاً، فارحمهم [بنعمتك الأبدية]‘‘.
مطلوب منا ألا نقلق على والدينا، بل أن نحاول أن نكون أطفالًا شاكرين وصالحين.
ويختم الله سبحانه وتعالى هذه الآية المباركة بدعاء: "...يا رب!...
وارحمهما [بشكرك الدائم]..." أي أن الدعاء للوالدين هو أمر الله! فلنصلي هذه الصلاة المقدسة من أجل أعز وأعز وأشرف الناس كل يوم يا إخوتي.
وحتى بعد وفاة والدينا، تبقى حقوقهم معنا.
وقد أجاب نبينا صلى الله عليه وسلم جوابا دقيقا في هذا الشأن: "ما ينبغي للأطفال أن يفعلوا؟" وعليهم دائمًا الدعاء والاستغفار لوالديهم، وتنفيذ وصاياهم، والحفاظ على التواصل الجيد مع أحبائهم وإخوانهم.
فهذه حقوق الوالدين، وهي تبقى على الولد حتى بعد الموت.
ولنعد الآن إلى قصة جابد الله بن حمار رضي الله عنه التي ذكرت في أول الخطبة.
ماذا أجاب الصحابة الكبار للمسلم الذي أحضر أمه من اليمن للحج وطاف على كتفيه؟ لا، لم تفعل.
وأضاف: "بهذا الفعل لم تتمكن من تغطية حتى واحد من الآلام التي عاشتها والدتك أثناء حملك في بطنها".
نعم للأمهات أجر خاص يا إخوتي.
وعندما صمتت أمهاتنا الغازيات واتصلن بنا، حتى أن النبي صلى الله عليه وسلم أمرنا أن نكسر صلاة النافلة.
أيها الناس، عندما نتحدث عن حقوق الوالدين، دعونا نتذكر يوم القيامة، كم سيكون خطيرًا! سيتصرف الناس وكأنهم سكارى، لكنهم ليسوا سكارى، إنهم في حالة من الخوف.
الجميع سوف يهتم فقط بنفسه وحكمه.
الآباء الذين يعطون آخر قطعة من حياتهم لأبنائهم في هذا العالم سوف يهربون من أطفالهم في هذا اليوم الرهيب، لأنهم لن يعرفوا ما إذا كانت قداستهم ومكافآتهم تكفيهم أم لا.
وفي مثل هذا اليوم القاسي، يتمسك بعض الآباء بأبنائهم قائلين: "لم توفوا حقوقنا!" وعلى الرغم من أن تربية الأطفال ليست مهمة صعبة، إلا أن الكثير من الأطفال سينتهي بهم الأمر إلى هذا الوضع، لا سمح الله.
قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: "فليكنس الأرض بأنفه - من بلغ والداه سن الكبر ولم يدخل الجنة!" بمعنى آخر، أداء حقوق الوالدين المسنين فرصة لدخول الجنة! وهذه فرصة سهلة.
لا تلوم إلا نفسك إذا لم تستطع أن تفعل ذلك وتغض الطرف عن الجنة! على الرغم من أن تكاليف الأبوة والأمومة مرتفعة، إلا أن القيام بذلك ليس بالأمر الصعب.
كل ما تحتاجه هو الحب الصادق، والاهتمام، والصبر، والطاعة، وفهم أن هذا هو أمر الله.
Тапланган йөрәк ни белән куркыныч?
[Почему разбитое сердце так опасно?](17.11.2023)
Почему разбитое сердце так опасно?
Мы передаем Богу нашему Господу наш сердечный, сердечный зикр, четки, молитвы, благословения и благодарения.
Шлем наши приветствия и приветствия нашему Пророку Мухаммаду Мустафе, мир ему и благословение.
Да пребудут со всеми нами Божьи приветствия, благословения и благодарность.
Благословенной пятницы.
Пусть добродетели и степени пятницы будут дарованы для достижения наград и добродетелей, обещанных нашим Господом, нашим Пророком Мухаммадом, мир ему.
Дорогие религиозные братья, прихожане! В эту пятницу наша пятничная проповедь будет о чистоте сердца – сердца; чистота нашей души будет о душе.
Одна из величайших милостей Аллаха Субханаху ва Таала – даровать нам, людям, благословение жизни.
Пока мы живем, мы живем и переживаем жизнь душой и телом.
Когда какая-то часть нашего тела болит, мы лечим и лелеем ее; если мы открываем горло, то чувствуем, что оно просит еды, и кормим его; если наше тело холодное, мы знаем, что его нужно согреть; если жарко, мы надеваем топ.
Мы защищаем, ценим и уважаем доверие, данное нам Всемогущим Богом – это тело.
Да, все это наш долг, великое правило нашей религии.
Но мусульманин этим не ограничивается, у нас также есть понятие «душа».
Мы все знаем, что у нас есть душа, даже если не знаем ее размера и веса.
Халева нельзя принимать как внутренний орган или кусок мяса, но если это сердце и халеб человеческого ребенка были даны Аллахом Субханаху ва Тааля, то мы должны хранить его чистым и здоровым.
Как наше тело и одежда осквернены, так и сердце и разум человека.
Дорогая публика, важно сказать, что мы должны заботиться о своих душах и сердцах так же, как и о своем теле.
От нас потребуется забота о состоянии нашей души, в каком она состоянии.
Бог, Господь наш, передал нам эту душу в чистом, прекрасном и чистом виде.
То есть, когда человеческий ребенок появился на свет, каким прекрасным образом он поместил эту душу в этого младенца, он прекрасно полюбил его.
Однако из-за отсутствия где-то образования или непризнания Бога Всевышнего мы, прежде всего, можем нанести вред своему телу, а главное – своей душе, осквернить ее и заболеть.
В этом случае мусульманину необходимо сохранять эти тела чистыми и красивыми, прислушиваясь к словам Бога, который создал эти души и знает, что для них хорошо, а что плохо.
Аллах Субханаху ва Тааля ясно сообщает нам об этом в Священном Коране: «В День, когда ни богатство, ни сыновья, [которые способны заступиться] не принесут пользы [кому-либо], даже если они будут потрачены добрым образом».
Если только он не придет к Богу с нечистым сердцем [полностью свободным от таких болезней, как неверие и лицемерие».
Другими словами, Всемогущий Бог говорит в этом стихе, что Он не поможет человеку, кроме его добрых дел и чистого сердца.
Только чистый Калеб поможет.
Халев, истинно признающий Истину Бога Всемогущего, не отступающий от Его слов, живущий, зная Его существование и единство, принесет величайшую пользу.
Чем более чистым, здоровым и свободным от болезней будет ваш газон, тем полезнее он будет.
Жить с чистым сердцем – одна из величайших обязанностей мусульманина.
Также, дорогие слушатели, в хадисе Пророка, мир ему и благословение: «Если человек совершает грех, в его сердце появляется черное пятно. Если он кается и раскаивается, Всевышний Аллах удалит это пятно».
Но если человеческий ребенок будет повторять этот грех и его грехи будут возрастать все больше и больше, то черное пятно покроет его лицо.
'Нет! [Слова этого нечестивца вовсе не соответствуют действительности!] [Плохие] дела, которые они совершили, [и грехи, которые они совершили подряд] покрыли их сердца [духовной] ловушкой.
Во-первых, если ежедневные действия человека могут его отягощать, оставлять черные пятна на сердце и вызывать у него болезни.
Во-вторых, понятно, что каждый раз, когда человек совершает грех, нечистота увеличивается, и если мы оставим сердце в состоянии нечистоты, точно так же, как очищаем или оставляем нечистым простой предмет, оно может дойти до того, что его невозможно будет отмыть. прочь.
Вот почему наш пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорит: «Если человек продолжает грешить, не возвращается от греха, не приходит к покаянию, живет в невежестве, неверии и не признает Бога Всемогущего, он будет покрываться этим пятном все больше и больше».
В-третьих, Аллах субханаху ва тааля создал сердце и объяснил, что поможет сохранить его чистоту.
Это следует понимать.
Даже если это так – если вы простите свой грех и покаетесь, Всемогущий Бог очистит ваш характер.
В другом хадисе наш пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Если человек раскаивается после совершения греха, он окажется на уровне несовершения греха».
То есть, если он осознает свою ошибку перед Всемогущим Богом и искренне покается, если будет принят Всевышним Богом, его характер снова очистится.
В-четвертых, что следует понимать из этого хадиса, так это ожесточение халяба, его прикрытие: халяб человеческого ребенка начинает не слышать, не видеть и не понимать добра.
У нашего народа есть поговорка: «У этого человека жестокое сердце».
Поэтому этот человек начинает не слышать добрых слов и не видеть добрых дел.
Это самое опасное.
Пусть Всемогущий Бог защитит нас от этой ситуации.
Если человеческое дитя не заботится о мирском мире, о том, как он живет, и о состоянии своего характера, он может начать закрываться и быть неспособным услышать слова Всемогущего Бога и принять их к своему сердцу.
Аллах Субханаху ва Тааля также говорит об этом в Коране: «И Мы создали большую часть джиннов и людей [которые предпочитают оставаться в неверии] для Адского огня.
У них есть сердца, [но] они не поймут [истину] [этими сердцами].
У них есть глаза, [но] они не увидят ими.
У них есть уши, [но] они не слышат ими.
Они подобны животным [с точки зрения непонимания, необучения и непослушания].
Даже они еще больше заблуждаются.
Это беспечные люди [которые забывают Бога].
Дорогая публика, что очищает наших калебов? Воистину, то, что сказал Господь Бог наш, сотворивший наши тела, наши души и наши души, что Он повелел, Его словами даст исцеление, исцеление и чистоту нашим душам.
Жизнь в соответствии с нашей религией и тем, что повелел наш Господь, помогает нам укреплять наши сердца и поддерживать их в правильном состоянии.
В целом мы бы сказали, что если мы хотим сохранить данную Всемогущим Богом форму сердца в хорошем состоянии, нам необходимо слушать слова Бога, поместившего наши души в наши тела, следовать Его заповедям и жить по Его команды.
Но: «Что можно сделать?» - говоря, прежде всего, возможно, необходимо восхвалять и благодарить Всевышнего Бога, как сказано в хадисе нашего Пророка, мир ему и благословение.
Сознательно или неосознанно человек может быть забывчивым, ленивым и неправым.
Все люди могут совершать ошибки, но в конце концов, как Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Человек совершает ошибки, но лучшее из вас — это осознать свою ошибку, покаяться и попросить прощения». ."
Поэтому нам, прежде всего, возможно, потребуется очистить нашу калебасу, извинившись за свои неправильные и неправильные поступки перед Господом нашим Богом.
После того, как наш калабас стал чистым, нам нужно наполнить эти чистые «сосуды» ничем, кроме чистых, чистых вещей.
То есть священное деяние, слова Бога Всевышнего – Священный Коран, какое бы время оно ни было: если мы проводим его с упоминанием Бога Всевышнего, в трудные ли наши времена, или в времена легкости, если мы будем благодарить нашего Господа, то эти наши халевы наполнятся чем-то чистым и непорочным.
Действительно, давайте представим: как мы кладем чистое в чистый сосуд, так и сердце чистым наполняем, так построим свою форму, и она будет чиста.
Хотя Халев связан с душой, он также оказывает влияние и на наше тело.
Аллах Субханаху ва Тааля говорит в Коране: «Это те, кто веруют, и чьи сердца обретают покой [освобожденные от всякого смятения и сомнений] благодаря памятованию о Боге».
Разве умы не успокаиваются упоминанием Бога? Действительно, часто мы ищем душевного спокойствия разными способами.
Например, когда мы видим материальные вещи, когда покупаем, когда едим и пьем, когда видим блага мира, мы кажемся спокойными, но на самом деле спокойствие — это всегда вспоминание и упоминание Всемогущего Бога.
Давайте очистим нашу калебасу, вспомним Всемогущего Бога, покаемся перед Ним, наполним ее чистотой и непорочностью и начнем наши действия, которые будут поддерживать ее, питать и нашу калебасу, и нашу душу.
Если мы будем упорствовать в этих действиях, наши души и тела будут чисты.
По крайней мере, старайтесь выполнять повеления этого Всемогущего Бога, творите свои молитвы, соблюдайте посты, будьте настойчивы в совершении добрых дел и, действительно, эти действия помогут вашему характеру.
Это поможет помнить Всемогущего Бога и всегда помнить о Нем.
Поэтому давайте покаемся и попросим прощения, чтобы быть с чистым сердцем и чистым лицом перед Всемогущим Богом.
Мы совершаем эти покаяния, когда встаем утром и ложимся спать вечером.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Я прошу прощения семьдесят тысяч раз в день».
Если мы, общественность, допустили ошибку, нам следует попросить Всевышнего простить и простить нас.
Попросив прощения и очищения, вознесем молитвы Богу, наполним свои халевсы Божьими словами добротой и чистотой.
Для того чтобы Шуши был силен в наших чистых кожах и оставался в этом состоянии, если мы будем следовать повелениям Всевышнего Бога, воздерживаться от того, что Он запрещает, и жить упорно в своих действиях и молитвах, наша кожа будет чистой и непорочной.
Кто-то говорит себе: «Я смогу это сделать когда-нибудь, если не сегодня, то завтра, через 3-4 года или когда я выйду на пенсию, у меня будет время очистить лицо, я все еще проживаю свои ошибки и грехи, а позже я покайся.» может идти спокойно.
Но, ребята, никто не знает, когда будет их последний вздох.
Поэтому пусть он сможет ответить в присутствии Бога Всевышнего.
Мы передаем Богу нашему Господу наш сердечный, сердечный зикр, четки, молитвы, благословения и благодарения.
Шлем наши приветствия и приветствия нашему Пророку Мухаммаду Мустафе, мир ему и благословение.
Да пребудут со всеми нами Божьи приветствия, благословения и благодарность.
Благословенной пятницы.
Пусть добродетели и степени пятницы будут дарованы для достижения наград и добродетелей, обещанных нашим Господом, нашим Пророком Мухаммадом, мир ему.
Дорогие религиозные братья, прихожане! В эту пятницу наша пятничная проповедь будет о чистоте сердца – сердца; чистота нашей души будет о душе.
Одна из величайших милостей Аллаха Субханаху ва Таала – даровать нам, людям, благословение жизни.
Пока мы живем, мы живем и переживаем жизнь душой и телом.
Когда какая-то часть нашего тела болит, мы лечим и лелеем ее; если мы открываем горло, то чувствуем, что оно просит еды, и кормим его; если наше тело холодное, мы знаем, что его нужно согреть; если жарко, мы надеваем топ.
Мы защищаем, ценим и уважаем доверие, данное нам Всемогущим Богом – это тело.
Да, все это наш долг, великое правило нашей религии.
Но мусульманин этим не ограничивается, у нас также есть понятие «душа».
Мы все знаем, что у нас есть душа, даже если не знаем ее размера и веса.
Халева нельзя принимать как внутренний орган или кусок мяса, но если это сердце и халеб человеческого ребенка были даны Аллахом Субханаху ва Тааля, то мы должны хранить его чистым и здоровым.
Как наше тело и одежда осквернены, так и сердце и разум человека.
Дорогая публика, важно сказать, что мы должны заботиться о своих душах и сердцах так же, как и о своем теле.
От нас потребуется забота о состоянии нашей души, в каком она состоянии.
Бог, Господь наш, передал нам эту душу в чистом, прекрасном и чистом виде.
То есть, когда человеческий ребенок появился на свет, каким прекрасным образом он поместил эту душу в этого младенца, он прекрасно полюбил его.
Однако из-за отсутствия где-то образования или непризнания Бога Всевышнего мы, прежде всего, можем нанести вред своему телу, а главное – своей душе, осквернить ее и заболеть.
В этом случае мусульманину необходимо сохранять эти тела чистыми и красивыми, прислушиваясь к словам Бога, который создал эти души и знает, что для них хорошо, а что плохо.
Аллах Субханаху ва Тааля ясно сообщает нам об этом в Священном Коране: «В День, когда ни богатство, ни сыновья, [которые способны заступиться] не принесут пользы [кому-либо], даже если они будут потрачены добрым образом».
Если только он не придет к Богу с нечистым сердцем [полностью свободным от таких болезней, как неверие и лицемерие».
Другими словами, Всемогущий Бог говорит в этом стихе, что Он не поможет человеку, кроме его добрых дел и чистого сердца.
Только чистый Калеб поможет.
Халев, истинно признающий Истину Бога Всемогущего, не отступающий от Его слов, живущий, зная Его существование и единство, принесет величайшую пользу.
Чем более чистым, здоровым и свободным от болезней будет ваш газон, тем полезнее он будет.
Жить с чистым сердцем – одна из величайших обязанностей мусульманина.
Также, дорогие слушатели, в хадисе Пророка, мир ему и благословение: «Если человек совершает грех, в его сердце появляется черное пятно. Если он кается и раскаивается, Всевышний Аллах удалит это пятно».
Но если человеческий ребенок будет повторять этот грех и его грехи будут возрастать все больше и больше, то черное пятно покроет его лицо.
'Нет! [Слова этого нечестивца вовсе не соответствуют действительности!] [Плохие] дела, которые они совершили, [и грехи, которые они совершили подряд] покрыли их сердца [духовной] ловушкой.
Во-первых, если ежедневные действия человека могут его отягощать, оставлять черные пятна на сердце и вызывать у него болезни.
Во-вторых, понятно, что каждый раз, когда человек совершает грех, нечистота увеличивается, и если мы оставим сердце в состоянии нечистоты, точно так же, как очищаем или оставляем нечистым простой предмет, оно может дойти до того, что его невозможно будет отмыть. прочь.
Вот почему наш пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорит: «Если человек продолжает грешить, не возвращается от греха, не приходит к покаянию, живет в невежестве, неверии и не признает Бога Всемогущего, он будет покрываться этим пятном все больше и больше».
В-третьих, Аллах субханаху ва тааля создал сердце и объяснил, что поможет сохранить его чистоту.
Это следует понимать.
Даже если это так – если вы простите свой грех и покаетесь, Всемогущий Бог очистит ваш характер.
В другом хадисе наш пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Если человек раскаивается после совершения греха, он окажется на уровне несовершения греха».
То есть, если он осознает свою ошибку перед Всемогущим Богом и искренне покается, если будет принят Всевышним Богом, его характер снова очистится.
В-четвертых, что следует понимать из этого хадиса, так это ожесточение халяба, его прикрытие: халяб человеческого ребенка начинает не слышать, не видеть и не понимать добра.
У нашего народа есть поговорка: «У этого человека жестокое сердце».
Поэтому этот человек начинает не слышать добрых слов и не видеть добрых дел.
Это самое опасное.
Пусть Всемогущий Бог защитит нас от этой ситуации.
Если человеческое дитя не заботится о мирском мире, о том, как он живет, и о состоянии своего характера, он может начать закрываться и быть неспособным услышать слова Всемогущего Бога и принять их к своему сердцу.
Аллах Субханаху ва Тааля также говорит об этом в Коране: «И Мы создали большую часть джиннов и людей [которые предпочитают оставаться в неверии] для Адского огня.
У них есть сердца, [но] они не поймут [истину] [этими сердцами].
У них есть глаза, [но] они не увидят ими.
У них есть уши, [но] они не слышат ими.
Они подобны животным [с точки зрения непонимания, необучения и непослушания].
Даже они еще больше заблуждаются.
Это беспечные люди [которые забывают Бога].
Дорогая публика, что очищает наших калебов? Воистину, то, что сказал Господь Бог наш, сотворивший наши тела, наши души и наши души, что Он повелел, Его словами даст исцеление, исцеление и чистоту нашим душам.
Жизнь в соответствии с нашей религией и тем, что повелел наш Господь, помогает нам укреплять наши сердца и поддерживать их в правильном состоянии.
В целом мы бы сказали, что если мы хотим сохранить данную Всемогущим Богом форму сердца в хорошем состоянии, нам необходимо слушать слова Бога, поместившего наши души в наши тела, следовать Его заповедям и жить по Его команды.
Но: «Что можно сделать?» - говоря, прежде всего, возможно, необходимо восхвалять и благодарить Всевышнего Бога, как сказано в хадисе нашего Пророка, мир ему и благословение.
Сознательно или неосознанно человек может быть забывчивым, ленивым и неправым.
Все люди могут совершать ошибки, но в конце концов, как Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Человек совершает ошибки, но лучшее из вас — это осознать свою ошибку, покаяться и попросить прощения». ."
Поэтому нам, прежде всего, возможно, потребуется очистить нашу калебасу, извинившись за свои неправильные и неправильные поступки перед Господом нашим Богом.
После того, как наш калабас стал чистым, нам нужно наполнить эти чистые «сосуды» ничем, кроме чистых, чистых вещей.
То есть священное деяние, слова Бога Всевышнего – Священный Коран, какое бы время оно ни было: если мы проводим его с упоминанием Бога Всевышнего, в трудные ли наши времена, или в времена легкости, если мы будем благодарить нашего Господа, то эти наши халевы наполнятся чем-то чистым и непорочным.
Действительно, давайте представим: как мы кладем чистое в чистый сосуд, так и сердце чистым наполняем, так построим свою форму, и она будет чиста.
Хотя Халев связан с душой, он также оказывает влияние и на наше тело.
Аллах Субханаху ва Тааля говорит в Коране: «Это те, кто веруют, и чьи сердца обретают покой [освобожденные от всякого смятения и сомнений] благодаря памятованию о Боге».
Разве умы не успокаиваются упоминанием Бога? Действительно, часто мы ищем душевного спокойствия разными способами.
Например, когда мы видим материальные вещи, когда покупаем, когда едим и пьем, когда видим блага мира, мы кажемся спокойными, но на самом деле спокойствие — это всегда вспоминание и упоминание Всемогущего Бога.
Давайте очистим нашу калебасу, вспомним Всемогущего Бога, покаемся перед Ним, наполним ее чистотой и непорочностью и начнем наши действия, которые будут поддерживать ее, питать и нашу калебасу, и нашу душу.
Если мы будем упорствовать в этих действиях, наши души и тела будут чисты.
По крайней мере, старайтесь выполнять повеления этого Всемогущего Бога, творите свои молитвы, соблюдайте посты, будьте настойчивы в совершении добрых дел и, действительно, эти действия помогут вашему характеру.
Это поможет помнить Всемогущего Бога и всегда помнить о Нем.
Поэтому давайте покаемся и попросим прощения, чтобы быть с чистым сердцем и чистым лицом перед Всемогущим Богом.
Мы совершаем эти покаяния, когда встаем утром и ложимся спать вечером.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Я прошу прощения семьдесят тысяч раз в день».
Если мы, общественность, допустили ошибку, нам следует попросить Всевышнего простить и простить нас.
Попросив прощения и очищения, вознесем молитвы Богу, наполним свои халевсы Божьими словами добротой и чистотой.
Для того чтобы Шуши был силен в наших чистых кожах и оставался в этом состоянии, если мы будем следовать повелениям Всевышнего Бога, воздерживаться от того, что Он запрещает, и жить упорно в своих действиях и молитвах, наша кожа будет чистой и непорочной.
Кто-то говорит себе: «Я смогу это сделать когда-нибудь, если не сегодня, то завтра, через 3-4 года или когда я выйду на пенсию, у меня будет время очистить лицо, я все еще проживаю свои ошибки и грехи, а позже я покайся.» может идти спокойно.
Но, ребята, никто не знает, когда будет их последний вздох.
Поэтому пусть он сможет ответить в присутствии Бога Всевышнего.
Тапланган йөрәк ни белән куркыныч?
Аллаһы Раббыбызга күңел түрләребездән чыккан, ихластан булган зикер, тәсбих, догаларыбызны, олуглауларыбызны, шөкерләребезне җиткерәбез.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә, шулай ук күңел түрләребездән чыккан салават һәм сәламнәребезне әйтәбез.
Һәрбарчабызга да Аллаһының сәламе, бәрәкәте, рәхмәте булсын.
Ошбу җомга көнебез мөбарәк булсын.
Җомга көннең фазыйләтләренә, дәрәҗәләренә Аллаһы Раббыбыз вәгъдә иткән, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән әҗер-савапларга, фазыйләтләргә ирешергә насыйп булсын.
Хөрмәтле дин кардәшләрем, мәхәллә халкы! Ошбу җомга көнебездә, җомга вәгазебез йөрәкнең чисталыгы — йөрәк турында; җаныбызның чисталыгы — җан турында булыр.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләнең олуг бер нигъмәтләренең берсе — безгә, кешеләргә, тормыш итү, яшәү нигъмәтен бирде.
Без яшәгән вакытта җаныбыз һәм тәнебез белән яшибез, гомер кичерәбез.
Тәнебезнең бер өлеше авыртып китсә, шифалап, кадерләп яшибез; тамагыбыз ачса, ризык сораганын сизеп, аны ризыкландырабыз; тәнебез туңса, җылытырга икәнне беләбез; эссе икән, юкаракны киябез.
Аллаһы Тәгалә биргән әманәтебезне — шушы тәнебезне саклыйбыз, кадерлибез, хөрмәтлибез.
Әйе, болар барысы да — безнең бурычыбыз, динебезнең олуг бер кагыйдәседер.
Ләкин мөселман кешесе болар белән генә чикләнми, безнең «җан» дигән төшенчәбез дә бар.
Без аның үлчәмен, авырлыгын белмәсәк тә, җаныбызның барлыгын барчабыз да беләбез.
Калебне дә ниндидер бер эчке әгъза яки ит кисәге итеп кабул итү түгел, адәм баласының шушы йөрәген, калебен дә Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә биргән икән, без дә аны чиста һәм төзек хәлдә сакларга тиеш булабыз.
Безнең тәнебез, киемебез пычранган кебек, кешенең йөрәге дә, калебе дә пычрана.
Хөрмәтле җәмәгать, моннан чыгып, шуны әйтергә кирәк: тәннәребез турында кайгырткан кебек, җаннарыбыз, йөрәкләребезне дә кайгыртырга тиешбез.
Җаннарыбызның нинди хәлдә булулары турында кайгырту, аның нинди хәлдә булуы бездән соралыр.
Аллаһы Раббыбыз шушы җанны безгә төзек, матур, чиста хәлдә тапшырды.
Ягъни адәм баласы дөньялыкка килгәч, шушы сабый балага нинди күркәм сурәттә, аңа шушы җанны урнаштырып, аны камил рәвештә яратты.
Әмма кайдадыр тәрбия җитмәү, кайдадыр Аллаһы Тәгаләне танымау сәбәпле, иң беренчедән, шушы тәннәребезгә, иң мөһиме, җаннарыбызга зыян кылырга, аны пычратырга, авыруга сабыштырырга мөмкинбез.
Бу очракта, мөселман бәндәсенә шушы җаннарны юктан бар кылган, аларга нәрсә яхшы, нәрсә начар икәнен белгән Аллаһы Раббыбызның сүзен, Аның әйткәнен тыңлап, шушы тәннәребезне чиста һәм матур хәлдә саклау тиешле була.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә безгә моның турында ачыктан-ачык хәбәр итә: «[Хәерле юлда сарыф ителсә дә] Бер малның да, [шәфәгать итә алырлык дәрәҗәдә булган] улларның да [беркемгә] файда бирмәгән көнне.
Мәгәр [көферлек һәм монафикълык кебек хасталыклардан тәмам котылып] керсез күңел белән Аллаһыга килүче булмаса гына».
Ягъни Аллаһы Тәгалә әлеге аятьтә кешегә изге гамәлләреннән һәм чиста йөрәгеннән кала берни дә булышмаячагын әйтә.
Бары тик чиста калеб кенә ярдәмгә килер.
Аллаһы Тәгаләнен Хаклыгын хак итеп таныган, Аның сүзләреннән тайпылмаган, Аның барлыгын, берлеген белеп яшәгән калеб иң зур файда китерер.
Шушы калебең ни дәрәҗәдә чиста, төзек, авырулардан пакь булса, шул дәрәҗәдә файда китерер.
Йөрәкне чиста хәлдә саклап яшәү — ул мөселман кешесенең олуг бер бурычыдыр.
Шулай ук, хөрмәтле җәмәгать, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Әгәр адәм баласы гөнаһ кылса, йөрәгендә кара тап барлыкка килә, әгәр гөнаһын калдырып, тәүбә кылса, Аллаһы Тәгалә шушы тапны чистартыр.
Ләкин адәм баласы шушы гөнаһны кабатлап, гөнаһлары күбәйгәннән-күбәя икән, аның калебен кара тап каплап алыр», — ди.
«Юк! [Бу бозык бәндәнең сүзе һич дөрес түгел!] Кылган [начар] нәрсәләре [һәм рәттән эшләгән гөнаһлары] аларның йөрәкләрен [мәгънәви бер] тутык белән каплаган».
Беренчедән, адәм баласының көндәлек кылган гамәлләре аңа авырлык китерергә, аның йөрәгендә кара таплар калдырырга һәм аны авыруга дучар итәргә мөмкин икән.
Икенчедән, шул аңлашыла: кеше гөнаһ кылган саен, шул пычрак арта һәм, гади әйберне чистарткан яки пычрак килеш калдырган кебек, йөрәкне дә пычрак хәлдә калдырсак, ул пычрак юа алмаслык дәрәҗәгә җитәргә мөмкин.
Шуңа күрә пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтә: «Әгәр дә кеше гөнаһта дәвамлы икән, гөнаһтан кире кайтмыйча, тәүбәгә килмичә, наданлыкта, имансызлыкта, Аллаһы Тәгаләне танымыйча яшәсә, аның шушы тап артканнан-артып, калебе капланыр», — дип әйтә.
Өченчедән, Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә йөрәкне юктан бар кылды һәм нәрсә аны чиста хәлдә тотарга ярдәм итәчәген дә аңлатты.
Шуны аңларга кирәк.
Ул да булса — кылган гөнаһыңны калдырып, тәүбә-истигъфарда булсаң, Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә калебеңне чистарта икән.
Тагын бер хәдисендә пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтте: «Әгәр дә адәм баласы гөнаһ кылганнан соң тәүбә итсә, ул гөнаһ кылмаган дәрәҗәдә булыр».
Ягъни Аллаһы Тәгалә каршында үз хатасын аңлап, чын күңелдән тәүбәгә килсә, Аллаһы Тәгалә кабул итсә, аның калебе яңадан чистара.
Дүртенчедән, шушы хәдистән аңларга тиешле әйбер — ул калебнең катылануы, аның каплануы: адәм баласының калебе яхшылыкны ишетми, күрми, аңламый башлый.
Безнең халкыбызда: «Бу бәндәнең йөрәге катты», — дигән сүз бар.
Димәк, ул кеше яхшы сүзне ишетми, изге гамәлләрне күрми башлый.
Бу иң куркынычыдыр.
Аллаһы Тәгалә безне шушы халәттән сакласа иде.
Адәм баласы шушы дөньялыкта, тормыш иткән рәвешендә, калебенең торышына, аны кайгыртмаса, тора бара ул капланып, Аллаһы Тәгалә сүзен ишетми, йөрәгенә үткәрә алмый башларга мөмкин.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәндә дә бу турыда болай дип әйтә: «Без җеннәрдән һәм кешеләрдән күбесен [көферлектә калуны сайлаганнарын белгәнебезгә күрә, аларны] җәһәннәм өчен яралттык.
Аларның йөрәкләре бар, [әмма] алар [шул йөрәкләре] белән [хакыйкатьне] аңламаслар.
Аллаһы Раббыбызга күңел түрләребездән чыккан, ихластан булган зикер, тәсбих, догаларыбызны, олуглауларыбызны, шөкерләребезне җиткерәбез.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә, шулай ук күңел түрләребездән чыккан салават һәм сәламнәребезне әйтәбез.
Һәрбарчабызга да Аллаһының сәламе, бәрәкәте, рәхмәте булсын.
Ошбу җомга көнебез мөбарәк булсын.
Җомга көннең фазыйләтләренә, дәрәҗәләренә Аллаһы Раббыбыз вәгъдә иткән, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйткән әҗер-савапларга, фазыйләтләргә ирешергә насыйп булсын.
Хөрмәтле дин кардәшләрем, мәхәллә халкы! Ошбу җомга көнебездә, җомга вәгазебез йөрәкнең чисталыгы — йөрәк турында; җаныбызның чисталыгы — җан турында булыр.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләнең олуг бер нигъмәтләренең берсе — безгә, кешеләргә, тормыш итү, яшәү нигъмәтен бирде.
Без яшәгән вакытта җаныбыз һәм тәнебез белән яшибез, гомер кичерәбез.
Тәнебезнең бер өлеше авыртып китсә, шифалап, кадерләп яшибез; тамагыбыз ачса, ризык сораганын сизеп, аны ризыкландырабыз; тәнебез туңса, җылытырга икәнне беләбез; эссе икән, юкаракны киябез.
Аллаһы Тәгалә биргән әманәтебезне — шушы тәнебезне саклыйбыз, кадерлибез, хөрмәтлибез.
Әйе, болар барысы да — безнең бурычыбыз, динебезнең олуг бер кагыйдәседер.
Ләкин мөселман кешесе болар белән генә чикләнми, безнең «җан» дигән төшенчәбез дә бар.
Без аның үлчәмен, авырлыгын белмәсәк тә, җаныбызның барлыгын барчабыз да беләбез.
Калебне дә ниндидер бер эчке әгъза яки ит кисәге итеп кабул итү түгел, адәм баласының шушы йөрәген, калебен дә Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә биргән икән, без дә аны чиста һәм төзек хәлдә сакларга тиеш булабыз.
Безнең тәнебез, киемебез пычранган кебек, кешенең йөрәге дә, калебе дә пычрана.
Хөрмәтле җәмәгать, моннан чыгып, шуны әйтергә кирәк: тәннәребез турында кайгырткан кебек, җаннарыбыз, йөрәкләребезне дә кайгыртырга тиешбез.
Җаннарыбызның нинди хәлдә булулары турында кайгырту, аның нинди хәлдә булуы бездән соралыр.
Аллаһы Раббыбыз шушы җанны безгә төзек, матур, чиста хәлдә тапшырды.
Ягъни адәм баласы дөньялыкка килгәч, шушы сабый балага нинди күркәм сурәттә, аңа шушы җанны урнаштырып, аны камил рәвештә яратты.
Әмма кайдадыр тәрбия җитмәү, кайдадыр Аллаһы Тәгаләне танымау сәбәпле, иң беренчедән, шушы тәннәребезгә, иң мөһиме, җаннарыбызга зыян кылырга, аны пычратырга, авыруга сабыштырырга мөмкинбез.
Бу очракта, мөселман бәндәсенә шушы җаннарны юктан бар кылган, аларга нәрсә яхшы, нәрсә начар икәнен белгән Аллаһы Раббыбызның сүзен, Аның әйткәнен тыңлап, шушы тәннәребезне чиста һәм матур хәлдә саклау тиешле була.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә безгә моның турында ачыктан-ачык хәбәр итә: «[Хәерле юлда сарыф ителсә дә] Бер малның да, [шәфәгать итә алырлык дәрәҗәдә булган] улларның да [беркемгә] файда бирмәгән көнне.
Мәгәр [көферлек һәм монафикълык кебек хасталыклардан тәмам котылып] керсез күңел белән Аллаһыга килүче булмаса гына».
Ягъни Аллаһы Тәгалә әлеге аятьтә кешегә изге гамәлләреннән һәм чиста йөрәгеннән кала берни дә булышмаячагын әйтә.
Бары тик чиста калеб кенә ярдәмгә килер.
Аллаһы Тәгаләнен Хаклыгын хак итеп таныган, Аның сүзләреннән тайпылмаган, Аның барлыгын, берлеген белеп яшәгән калеб иң зур файда китерер.
Шушы калебең ни дәрәҗәдә чиста, төзек, авырулардан пакь булса, шул дәрәҗәдә файда китерер.
Йөрәкне чиста хәлдә саклап яшәү — ул мөселман кешесенең олуг бер бурычыдыр.
Шулай ук, хөрмәтле җәмәгать, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Әгәр адәм баласы гөнаһ кылса, йөрәгендә кара тап барлыкка килә, әгәр гөнаһын калдырып, тәүбә кылса, Аллаһы Тәгалә шушы тапны чистартыр.
Ләкин адәм баласы шушы гөнаһны кабатлап, гөнаһлары күбәйгәннән-күбәя икән, аның калебен кара тап каплап алыр», — ди.
«Юк! [Бу бозык бәндәнең сүзе һич дөрес түгел!] Кылган [начар] нәрсәләре [һәм рәттән эшләгән гөнаһлары] аларның йөрәкләрен [мәгънәви бер] тутык белән каплаган».
Беренчедән, адәм баласының көндәлек кылган гамәлләре аңа авырлык китерергә, аның йөрәгендә кара таплар калдырырга һәм аны авыруга дучар итәргә мөмкин икән.
Икенчедән, шул аңлашыла: кеше гөнаһ кылган саен, шул пычрак арта һәм, гади әйберне чистарткан яки пычрак килеш калдырган кебек, йөрәкне дә пычрак хәлдә калдырсак, ул пычрак юа алмаслык дәрәҗәгә җитәргә мөмкин.
Шуңа күрә пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтә: «Әгәр дә кеше гөнаһта дәвамлы икән, гөнаһтан кире кайтмыйча, тәүбәгә килмичә, наданлыкта, имансызлыкта, Аллаһы Тәгаләне танымыйча яшәсә, аның шушы тап артканнан-артып, калебе капланыр», — дип әйтә.
Өченчедән, Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә йөрәкне юктан бар кылды һәм нәрсә аны чиста хәлдә тотарга ярдәм итәчәген дә аңлатты.
Шуны аңларга кирәк.
Ул да булса — кылган гөнаһыңны калдырып, тәүбә-истигъфарда булсаң, Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә калебеңне чистарта икән.
Тагын бер хәдисендә пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтте: «Әгәр дә адәм баласы гөнаһ кылганнан соң тәүбә итсә, ул гөнаһ кылмаган дәрәҗәдә булыр».
Ягъни Аллаһы Тәгалә каршында үз хатасын аңлап, чын күңелдән тәүбәгә килсә, Аллаһы Тәгалә кабул итсә, аның калебе яңадан чистара.
Дүртенчедән, шушы хәдистән аңларга тиешле әйбер — ул калебнең катылануы, аның каплануы: адәм баласының калебе яхшылыкны ишетми, күрми, аңламый башлый.
Безнең халкыбызда: «Бу бәндәнең йөрәге катты», — дигән сүз бар.
Димәк, ул кеше яхшы сүзне ишетми, изге гамәлләрне күрми башлый.
Бу иң куркынычыдыр.
Аллаһы Тәгалә безне шушы халәттән сакласа иде.
Адәм баласы шушы дөньялыкта, тормыш иткән рәвешендә, калебенең торышына, аны кайгыртмаса, тора бара ул капланып, Аллаһы Тәгалә сүзен ишетми, йөрәгенә үткәрә алмый башларга мөмкин.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәндә дә бу турыда болай дип әйтә: «Без җеннәрдән һәм кешеләрдән күбесен [көферлектә калуны сайлаганнарын белгәнебезгә күрә, аларны] җәһәннәм өчен яралттык.
Аларның йөрәкләре бар, [әмма] алар [шул йөрәкләре] белән [хакыйкатьне] аңламаслар.
Чаро дили шикаста ин қадар хатарнок аст?
Зикри дил, тасбеҳ, дуову дуруд ва шукронаи худро ба Парвардигорамон мерасонем.
Дуруду дуруд ва дурудҳои худро ба паёмбарамон Муҳаммади Мустафо (с) мефиристем.
Салому дуруду раҳмати Худо бар ҳамаи мо бод.
Ҷумъа муборак бошад.
Бигзор фазилат ва дараљањои рўзи љумъа барои расидан ба савоб ва фазилатњое, ки Парвардигори мо паёмбарамон Муњаммад (с) ваъда кардаанд, насиб гардонад.
Бародарони азиз, диндорон! Ин ҷумъа хутбаи ҷумъаи мо дар бораи покии қалб-қалб аст; покии рӯҳи мо дар бораи рӯҳ хоҳад буд.
Яке аз бузургтарин неъматҳои Аллоҳ Субҳона ва Таъоло ин неъмати зиндагӣ ба мо мардум аст.
То он даме, ки мо зиндагӣ мекунем, мо бо ҷону ҷисми худ зиндагӣ мекунем ва зиндагӣ мекунем.
Вақте ки як қисми баданамон дард мекунад, мо онро табобат мекунем ва қадр мекунем; агар гулӯямро кушоем, эҳсос мекунем, ки ғизо талаб мекунад ва мо онро ғизо медиҳем; агар бадани мо хунук бошад, мо медонем, ки онро гарм кунем; агар гарм бошад, болопӯш мепӯшем.
Мо амонатеро, ки Худованди мутаъол ба мо додааст - ин баданро ҳифз мекунем, қадр мекунем ва эҳтиром мекунем.
Оре, ин ҳама вазифаи мо, ҳукми бузурги дини мост.
Аммо марди мусалмон бо инҳо маҳдуд намешавад, мо мафҳуми «ҷон»-ро низ дорем.
Мо ҳама медонем, ки ҷон дорем, ҳатто агар андоза ва вазни онро надонем.
Колебро узви дарун ё пораи гушт кабул кардан мумкин нест, аммо агар ин дилу калби фарзанди инсонро Аллох Субхонаху ва Таоло ато кардааст, пас мо бояд онро пок ва солим нигох дорем.
Чунон ки бадан ва либоси мо наҷис аст, қалб ва ақли инсон низ палид аст.
Чамъияти азиз, гуфтан лозим аст, ки мо бояд дар баробари бадани худ гамхорй дар бораи руху диламон бошем.
Аз мо хоҳиш карда мешавад, ки дар бораи ҳолати рӯҳи мо, ки дар кадом ҳолат аст, ғамхорӣ кунем.
Худоё Парвардигори мо ин рӯҳро дар ҳолати поку зебо ва покиза ба дасти мо дод.
Яъне вақте фарзанди башар ба дунё омад, дар чӣ сурати зебое ин рӯҳро дар ин тифл ҷой додааст, ӯро комилан дӯст медошт.
Аммо аз бесаводй дар кучо ва ё нашинохтани Худованди мутаъол, пеш аз хама, мо метавонем ба баданамон ва аз хама мухимаш ба нафси худ зарар расонем, онро олуда кунем, бемор шавем.
Дар ин сурат марди мусалмон лозим аст, ки бо шунидани каломи Худованд, ки ин нафсро офарида ва медонад, ки ин баданхоро поку зебо нигох дорад.
Аллоҳ Субҳона ва Таъоло дар ин бора дар Қуръони Карим ба таври равшан хабар медиҳад: «Рӯзе, ки на молу на фарзандон [шафоъат карда тавонанд] [ба касе] нафъ накунанд, ҳатто агар дар роҳи нек сарф кунанд».
Магар он ки бо дили нопок [комилан пок аз бемориҳое чун куфр ва нифоқ» назди Худо наояд».
Яъне Худованди мутаъол дар ин оят мефармояд, ки касеро ҷуз амали нек ва қалби покаш ёриаш намекунад.
Факат калебн пок ёрй мерасонад.
Колеб, ки дар хакикат хакикати Худои таъолоро мешиносад, аз каломи У дур намеравад, бо шинохти мавчудият ва вахдати У зиндаги мекунад, аз хама бештар фоида меорад.
Майдони шумо ҳар қадар тоза, солим ва аз беморӣ тоза бошад, ҳамон қадар фоидаовартар мешавад.
Зиндагӣ бо қалби пок яке аз бузургтарин вазифаҳои мусалмон аст.
Инчунин, ҳозирини гиромӣ, дар ҳадиси Паёмбар (с): "Агар инсон гуноҳе кунад, дар дилаш доғи сиёҳ пайдо мешавад. Агар тавба кунад ва тавба кунад, Худованди мутаъол ин доғро аз байн мебарад".
Аммо агар фарзанди инсон ин гунохро такрор кунад ва гунохаш беш аз пеш зиёд шавад, доги сиёх руйашро мепушонад.
'Не! [Суханони ин фосиқ аслан дуруст нест!] Корҳои [бади] онҳо [ва гуноҳҳои пай дар пай содиркардаашон] дар дилҳояшон доми [руҳӣ] пӯшонд.
Аввалан, агар амалҳои ҳаррӯзаи инсон бар сари ӯ гарон ояд, дар дилаш доғҳои сиёҳ гузорад ва ӯро бемор кунад.
Сониян, маълум аст, ки ҳар боре, ки инсон гуноҳе содир кунад, наҷосат зиёд мешавад ва агар дилро дар ҳолати наҷосат гузорем, мисли он ки чизеро пок созем ё чизеро наҷис бигузорем, он ба ҷое мерасад, ки шустанаш имконнопазир аст. дур.
Барои хамин хам пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам мефармояд: «Агар шахсе ба гунохон идома дихад, аз гунохон барнагардад, ба тавба наояд, дар гафлат ва куфр зиндаги кунад ва Худои таъолоро нашинохт. вай бо ин доғ бештар мешавад».
Саввум, Аллохи Субханаху ва Таоло дилро офарид ва баён кард, ки барои пок нигох доштани он чи кумак мекунад.
Инро бояд фаҳмид.
Њарчанд њам бошад - агар гуноњатро биёмурзї ва тавба кунї, Худои таъоло хислататро пок месозад.
Дар ҳадиси дигар Паёмбарамон Муҳаммад (с) фармудаанд: «Агар инсон пас аз содир кардани гуноҳ тавба кунад, ба дараҷаи гуноҳе накардааст».
Яъне агар дар назди Худованди мутаъол хатои худро дарк кунад ва аз сидки дил тавба кунад, агар Худованди мутаъол пазируфта шавад, хислаташ боз пок мешавад.
Чањорум, он чї, ки аз ин њадис бояд фањмида шавад, сахт шудани колаб, рўйпўши он аст: колаби фарзанди инсон ба нашунавидани некї, набинад ва на нафањмидан сар мешавад.
Халки мо макол дорад: «Дили ин одам сахт аст».
Аз ин рӯ, он шахс аз шунидани сухани нек ва надидани корҳои нек оғоз мекунад.
Ин хатарноктарин аст.
Худованди мутаъол моро аз ин ахвол нигахбон бошад.
Фарзанди инсон агар ба дунёи дунё, тарзи зиндагиаш ва ахволи хислаташ гамхорй накунад, шояд у пушонида шавад ва аз шунидани каломи Худои таъоло нотавон шавад ва ба дилаш бигирад.
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло дар ин бора дар Қуръон низ мефармояд: «Ва аксари ҷинну мардумро барои оташи ҷаҳаннам офаридаем.
Онҳо дилҳо доранд, [вале] бо [он дилҳо] [ҳақиқатро] намефаҳманд.
Чашм доранд, вале бо худ намебинанд.
Гӯшҳо доранд, вале бо онҳо намешунаванд.
Зикри дил, тасбеҳ, дуову дуруд ва шукронаи худро ба Парвардигорамон мерасонем.
Дуруду дуруд ва дурудҳои худро ба паёмбарамон Муҳаммади Мустафо (с) мефиристем.
Салому дуруду раҳмати Худо бар ҳамаи мо бод.
Ҷумъа муборак бошад.
Бигзор фазилат ва дараљањои рўзи љумъа барои расидан ба савоб ва фазилатњое, ки Парвардигори мо паёмбарамон Муњаммад (с) ваъда кардаанд, насиб гардонад.
Бародарони азиз, диндорон! Ин ҷумъа хутбаи ҷумъаи мо дар бораи покии қалб-қалб аст; покии рӯҳи мо дар бораи рӯҳ хоҳад буд.
Яке аз бузургтарин неъматҳои Аллоҳ Субҳона ва Таъоло ин неъмати зиндагӣ ба мо мардум аст.
То он даме, ки мо зиндагӣ мекунем, мо бо ҷону ҷисми худ зиндагӣ мекунем ва зиндагӣ мекунем.
Вақте ки як қисми баданамон дард мекунад, мо онро табобат мекунем ва қадр мекунем; агар гулӯямро кушоем, эҳсос мекунем, ки ғизо талаб мекунад ва мо онро ғизо медиҳем; агар бадани мо хунук бошад, мо медонем, ки онро гарм кунем; агар гарм бошад, болопӯш мепӯшем.
Мо амонатеро, ки Худованди мутаъол ба мо додааст - ин баданро ҳифз мекунем, қадр мекунем ва эҳтиром мекунем.
Оре, ин ҳама вазифаи мо, ҳукми бузурги дини мост.
Аммо марди мусалмон бо инҳо маҳдуд намешавад, мо мафҳуми «ҷон»-ро низ дорем.
Мо ҳама медонем, ки ҷон дорем, ҳатто агар андоза ва вазни онро надонем.
Колебро узви дарун ё пораи гушт кабул кардан мумкин нест, аммо агар ин дилу калби фарзанди инсонро Аллох Субхонаху ва Таоло ато кардааст, пас мо бояд онро пок ва солим нигох дорем.
Чунон ки бадан ва либоси мо наҷис аст, қалб ва ақли инсон низ палид аст.
Чамъияти азиз, гуфтан лозим аст, ки мо бояд дар баробари бадани худ гамхорй дар бораи руху диламон бошем.
Аз мо хоҳиш карда мешавад, ки дар бораи ҳолати рӯҳи мо, ки дар кадом ҳолат аст, ғамхорӣ кунем.
Худоё Парвардигори мо ин рӯҳро дар ҳолати поку зебо ва покиза ба дасти мо дод.
Яъне вақте фарзанди башар ба дунё омад, дар чӣ сурати зебое ин рӯҳро дар ин тифл ҷой додааст, ӯро комилан дӯст медошт.
Аммо аз бесаводй дар кучо ва ё нашинохтани Худованди мутаъол, пеш аз хама, мо метавонем ба баданамон ва аз хама мухимаш ба нафси худ зарар расонем, онро олуда кунем, бемор шавем.
Дар ин сурат марди мусалмон лозим аст, ки бо шунидани каломи Худованд, ки ин нафсро офарида ва медонад, ки ин баданхоро поку зебо нигох дорад.
Аллоҳ Субҳона ва Таъоло дар ин бора дар Қуръони Карим ба таври равшан хабар медиҳад: «Рӯзе, ки на молу на фарзандон [шафоъат карда тавонанд] [ба касе] нафъ накунанд, ҳатто агар дар роҳи нек сарф кунанд».
Магар он ки бо дили нопок [комилан пок аз бемориҳое чун куфр ва нифоқ» назди Худо наояд».
Яъне Худованди мутаъол дар ин оят мефармояд, ки касеро ҷуз амали нек ва қалби покаш ёриаш намекунад.
Факат калебн пок ёрй мерасонад.
Колеб, ки дар хакикат хакикати Худои таъолоро мешиносад, аз каломи У дур намеравад, бо шинохти мавчудият ва вахдати У зиндаги мекунад, аз хама бештар фоида меорад.
Майдони шумо ҳар қадар тоза, солим ва аз беморӣ тоза бошад, ҳамон қадар фоидаовартар мешавад.
Зиндагӣ бо қалби пок яке аз бузургтарин вазифаҳои мусалмон аст.
Инчунин, ҳозирини гиромӣ, дар ҳадиси Паёмбар (с): "Агар инсон гуноҳе кунад, дар дилаш доғи сиёҳ пайдо мешавад. Агар тавба кунад ва тавба кунад, Худованди мутаъол ин доғро аз байн мебарад".
Аммо агар фарзанди инсон ин гунохро такрор кунад ва гунохаш беш аз пеш зиёд шавад, доги сиёх руйашро мепушонад.
'Не! [Суханони ин фосиқ аслан дуруст нест!] Корҳои [бади] онҳо [ва гуноҳҳои пай дар пай содиркардаашон] дар дилҳояшон доми [руҳӣ] пӯшонд.
Аввалан, агар амалҳои ҳаррӯзаи инсон бар сари ӯ гарон ояд, дар дилаш доғҳои сиёҳ гузорад ва ӯро бемор кунад.
Сониян, маълум аст, ки ҳар боре, ки инсон гуноҳе содир кунад, наҷосат зиёд мешавад ва агар дилро дар ҳолати наҷосат гузорем, мисли он ки чизеро пок созем ё чизеро наҷис бигузорем, он ба ҷое мерасад, ки шустанаш имконнопазир аст. дур.
Барои хамин хам пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам мефармояд: «Агар шахсе ба гунохон идома дихад, аз гунохон барнагардад, ба тавба наояд, дар гафлат ва куфр зиндаги кунад ва Худои таъолоро нашинохт. вай бо ин доғ бештар мешавад».
Саввум, Аллохи Субханаху ва Таоло дилро офарид ва баён кард, ки барои пок нигох доштани он чи кумак мекунад.
Инро бояд фаҳмид.
Њарчанд њам бошад - агар гуноњатро биёмурзї ва тавба кунї, Худои таъоло хислататро пок месозад.
Дар ҳадиси дигар Паёмбарамон Муҳаммад (с) фармудаанд: «Агар инсон пас аз содир кардани гуноҳ тавба кунад, ба дараҷаи гуноҳе накардааст».
Яъне агар дар назди Худованди мутаъол хатои худро дарк кунад ва аз сидки дил тавба кунад, агар Худованди мутаъол пазируфта шавад, хислаташ боз пок мешавад.
Чањорум, он чї, ки аз ин њадис бояд фањмида шавад, сахт шудани колаб, рўйпўши он аст: колаби фарзанди инсон ба нашунавидани некї, набинад ва на нафањмидан сар мешавад.
Халки мо макол дорад: «Дили ин одам сахт аст».
Аз ин рӯ, он шахс аз шунидани сухани нек ва надидани корҳои нек оғоз мекунад.
Ин хатарноктарин аст.
Худованди мутаъол моро аз ин ахвол нигахбон бошад.
Фарзанди инсон агар ба дунёи дунё, тарзи зиндагиаш ва ахволи хислаташ гамхорй накунад, шояд у пушонида шавад ва аз шунидани каломи Худои таъоло нотавон шавад ва ба дилаш бигирад.
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло дар ин бора дар Қуръон низ мефармояд: «Ва аксари ҷинну мардумро барои оташи ҷаҳаннам офаридаем.
Онҳо дилҳо доранд, [вале] бо [он дилҳо] [ҳақиқатро] намефаҳманд.
Чашм доранд, вале бо худ намебинанд.
Гӯшҳо доранд, вале бо онҳо намешунаванд.
Why is a broken heart so dangerous?
We convey to God our Lord our heartfelt, heartfelt zikr, rosary, prayers, blessings, and thanksgiving.
We send our salutations and salutations to our Prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him.
May God's greetings, blessings, and thanks be to all of us.
Have a blessed Friday.
May the virtues and degrees of Friday be granted to achieve the rewards and virtues promised by our Lord, our Prophet Muhammad peace be upon him.
Dear religious brothers, parishioners! This Friday, our Friday sermon is about purity of heart—the heart; the purity of our soul will be about the soul.
One of the greatest favors of Allah Subhanahu Wa Ta'ala is giving us, people, the blessing of life.
As long as we live, we live and experience life with our soul and body.
When a part of our body hurts, we heal and cherish it; if we open our throat, we feel that it is asking for food, and we feed it; if our body is cold, we know to warm it; if it's hot, we wear a top.
We protect, value, and respect the trust given to us by Almighty God - this body.
Yes, all this is our duty, a great rule of our religion.
But the Muslim man is not limited to these, we also have the concept of 'soul'.
We all know that we have a soul, even if we don't know its size or weight.
Caleb is not to be accepted as an internal organ or a piece of meat, but if this heart and caleb of the human child was given by Allah Subhanahu Wa Ta'ala, then we should keep it clean and healthy.
Just as our body and clothes are defiled, so is the heart and mind of man.
Dear public, it is important to say that we should take care of our souls and hearts as well as take care of our bodies.
It will be asked of us to care about the state of our souls, what state it is in.
God, our Lord, handed over this soul to us in a clean, beautiful and clean state.
That is, when the human child came into the world, in what a beautiful image he placed this soul in this baby, he loved him perfectly.
However, due to a lack of education somewhere, or a lack of recognition of God Almighty, first of all, we can harm our bodies, and most importantly, our souls, pollute it, and get sick.
In this case, it is necessary for the Muslim man to keep these bodies clean and beautiful by listening to the words of God, who created these souls and knows what is good and what is bad for them.
Allah Subhanahu wa Ta'ala clearly informs us about this in the Holy Qur'an: "On the Day when neither wealth nor sons [who are able to intercede] will benefit [anyone] even if they are spent in a good way."
Unless he comes to God with an impure heart [completely freed from diseases such as disbelief and hypocrisy.''
In other words, God Almighty says in this verse that He will not help a person except for his good deeds and a pure heart.
Only pure caleb will help.
Caleb, who truly recognizes the Truth of God Almighty, does not deviate from His words, lives knowing His existence and unity, will bring the greatest benefit.
The more clean, healthy, and disease-free your lawn is, the more beneficial it will be.
Living with a pure heart is one of the greatest duties of a Muslim.
Also, dear audience, in a hadith of the Prophet, peace and blessings be upon him: "If a human commits a sin, a black spot appears in his heart. If he repents and repents, the Almighty will remove this spot."
But if the human child repeats this sin and his sins increase more and more, a black stain will cover his face.
'No! [This wicked person's words are not true at all!] The [bad] things they did [and the sins they committed in a row] covered their hearts with a [spiritual] trap.
First, if the daily actions of a human being can burden him, leave black spots on his heart and make him sick.
Secondly, it is clear that every time a person commits a sin, the impurity increases, and if we leave the heart in a state of impurity, just as we clean a simple thing or leave it impure, it can reach a point where it cannot be washed away.
That's why our prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, says: "If a person continues to sin, does not return from sin, does not come to repentance, lives in ignorance, disbelief, and does not recognize God Almighty, he will be covered with this stain more and more."
Thirdly, Allah subhanahu wa ta'ala has created the heart and explained what will help to keep it pure.
This should be understood.
Even if it is - if you forgive your sin and repent, God Almighty will purify your character.
In another hadith, our prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "If a human being repents after committing a sin, he will be at the level of not having sinned."
That is, if he realizes his mistake in front of Almighty God and sincerely repents, if accepted by God Almighty, his character will be cleansed again.
Fourthly, what should be understood from this hadith is the hardening of the caleb, its covering: the caleb of the human child begins not to hear, see or understand good.
Our people have a saying: "This man's heart is hard."
Therefore, that person starts not hearing good words and not seeing good deeds.
This is the most dangerous.
May Almighty God protect us from this situation.
If the human child does not take care of the worldly world, the way he lives, and the state of his character, he may start to be covered and unable to hear the words of God Almighty and take them to his heart.
Allah subhanahu wa ta'ala also says about this in the Qur'an: "And We have created most of the jinn and the people [who choose to remain in disbelief] for Hellfire.
They have hearts, [but] they will not understand [the truth] with [those hearts].
They have eyes, [but] they will not see with them.
They have ears, [but] they will not hear with them.
They are like animals [in terms of lack of understanding, lack of instruction, and disobedience].
Even they are more misguided.
They are heedless people [who forget God].
We convey to God our Lord our heartfelt, heartfelt zikr, rosary, prayers, blessings, and thanksgiving.
We send our salutations and salutations to our Prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him.
May God's greetings, blessings, and thanks be to all of us.
Have a blessed Friday.
May the virtues and degrees of Friday be granted to achieve the rewards and virtues promised by our Lord, our Prophet Muhammad peace be upon him.
Dear religious brothers, parishioners! This Friday, our Friday sermon is about purity of heart—the heart; the purity of our soul will be about the soul.
One of the greatest favors of Allah Subhanahu Wa Ta'ala is giving us, people, the blessing of life.
As long as we live, we live and experience life with our soul and body.
When a part of our body hurts, we heal and cherish it; if we open our throat, we feel that it is asking for food, and we feed it; if our body is cold, we know to warm it; if it's hot, we wear a top.
We protect, value, and respect the trust given to us by Almighty God - this body.
Yes, all this is our duty, a great rule of our religion.
But the Muslim man is not limited to these, we also have the concept of 'soul'.
We all know that we have a soul, even if we don't know its size or weight.
Caleb is not to be accepted as an internal organ or a piece of meat, but if this heart and caleb of the human child was given by Allah Subhanahu Wa Ta'ala, then we should keep it clean and healthy.
Just as our body and clothes are defiled, so is the heart and mind of man.
Dear public, it is important to say that we should take care of our souls and hearts as well as take care of our bodies.
It will be asked of us to care about the state of our souls, what state it is in.
God, our Lord, handed over this soul to us in a clean, beautiful and clean state.
That is, when the human child came into the world, in what a beautiful image he placed this soul in this baby, he loved him perfectly.
However, due to a lack of education somewhere, or a lack of recognition of God Almighty, first of all, we can harm our bodies, and most importantly, our souls, pollute it, and get sick.
In this case, it is necessary for the Muslim man to keep these bodies clean and beautiful by listening to the words of God, who created these souls and knows what is good and what is bad for them.
Allah Subhanahu wa Ta'ala clearly informs us about this in the Holy Qur'an: "On the Day when neither wealth nor sons [who are able to intercede] will benefit [anyone] even if they are spent in a good way."
Unless he comes to God with an impure heart [completely freed from diseases such as disbelief and hypocrisy.''
In other words, God Almighty says in this verse that He will not help a person except for his good deeds and a pure heart.
Only pure caleb will help.
Caleb, who truly recognizes the Truth of God Almighty, does not deviate from His words, lives knowing His existence and unity, will bring the greatest benefit.
The more clean, healthy, and disease-free your lawn is, the more beneficial it will be.
Living with a pure heart is one of the greatest duties of a Muslim.
Also, dear audience, in a hadith of the Prophet, peace and blessings be upon him: "If a human commits a sin, a black spot appears in his heart. If he repents and repents, the Almighty will remove this spot."
But if the human child repeats this sin and his sins increase more and more, a black stain will cover his face.
'No! [This wicked person's words are not true at all!] The [bad] things they did [and the sins they committed in a row] covered their hearts with a [spiritual] trap.
First, if the daily actions of a human being can burden him, leave black spots on his heart and make him sick.
Secondly, it is clear that every time a person commits a sin, the impurity increases, and if we leave the heart in a state of impurity, just as we clean a simple thing or leave it impure, it can reach a point where it cannot be washed away.
That's why our prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, says: "If a person continues to sin, does not return from sin, does not come to repentance, lives in ignorance, disbelief, and does not recognize God Almighty, he will be covered with this stain more and more."
Thirdly, Allah subhanahu wa ta'ala has created the heart and explained what will help to keep it pure.
This should be understood.
Even if it is - if you forgive your sin and repent, God Almighty will purify your character.
In another hadith, our prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "If a human being repents after committing a sin, he will be at the level of not having sinned."
That is, if he realizes his mistake in front of Almighty God and sincerely repents, if accepted by God Almighty, his character will be cleansed again.
Fourthly, what should be understood from this hadith is the hardening of the caleb, its covering: the caleb of the human child begins not to hear, see or understand good.
Our people have a saying: "This man's heart is hard."
Therefore, that person starts not hearing good words and not seeing good deeds.
This is the most dangerous.
May Almighty God protect us from this situation.
If the human child does not take care of the worldly world, the way he lives, and the state of his character, he may start to be covered and unable to hear the words of God Almighty and take them to his heart.
Allah subhanahu wa ta'ala also says about this in the Qur'an: "And We have created most of the jinn and the people [who choose to remain in disbelief] for Hellfire.
They have hearts, [but] they will not understand [the truth] with [those hearts].
They have eyes, [but] they will not see with them.
They have ears, [but] they will not hear with them.
They are like animals [in terms of lack of understanding, lack of instruction, and disobedience].
Even they are more misguided.
They are heedless people [who forget God].
لماذا القلب المكسور خطير جدا؟
ننقل إلى الله ربنا خالص قلوبنا، الذكر والتسبحة والصلوات والبركات والشكر.
ونصلي ونسلم على نبينا محمد مصطفى عليه الصلاة والسلام.
تحية الله وبركاته وشكرا لنا جميعا.
أتمنى لك إجازة مباركة.
لتتحقق فضائل يوم الجمعة ودرجاته لتحقيق الثواب والفضائل التي وعد بها ربنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.
أيها الإخوة المتدينون، أبناء الرعية! خطبة الجمعة هذه هي عن طهارة القلب – القلب؛ نقاء روحنا سيكون عن الروح.
إن من أعظم نعم الله سبحانه وتعالى علينا، أيها الناس، نعمة الحياة.
فطالما أننا على قيد الحياة، فإننا نعيش ونختبر الحياة بروحنا وجسدنا.
عندما يتألم جزء من جسدنا، فإننا نشفيه ونعتز به؛ فإذا فتحنا حلقنا شعرنا أنه يطلب الطعام فأطعمناه؛ إذا كان جسمنا باردا، نعرف أن ندفئه؛ إذا كان الجو حارا، نرتدي قميصا.
نحن نحمي ونقدر ونحترم الثقة التي منحها لنا الله عز وجل – هذه الهيئة.
نعم، كل هذا واجب علينا، وهو قاعدة عظيمة من قواعد ديننا.
لكن الرجل المسلم لا يقتصر على هذه الأمور، فلدينا أيضًا مفهوم "الروح".
نعلم جميعًا أن لدينا روحًا، حتى لو لم نعرف حجمها أو وزنها.
ولا يجوز قبول كالب كعضو داخلي أو قطعة لحم، ولكن إذا كان هذا القلب وهذا اللب للطفل البشري قد وهبهما الله سبحانه وتعالى، فيجب أن نحافظ عليه نظيفًا وصحيًا.
كما أن أجسادنا وثيابنا تتنجس كذلك قلب الإنسان وعقله.
عزيزي الجمهور، من المهم أن نقول أنه يجب علينا أن نعتني بأرواحنا وقلوبنا، كما نعتني بأجسادنا.
سيُطلب منا أن نهتم بحالة أرواحنا، وما هي الحالة التي هي عليها.
لقد سلمنا الله ربنا هذه الروح نظيفة وجميلة ونظيفة.
أي أنه عندما جاء الطفل البشري إلى العالم، في أي صورة جميلة وضع هذه الروح في هذا الطفل، لقد أحبه تمامًا.
لكن بسبب نقص التعليم في مكان ما، أو عدم التعرف على الله تعالى، أولًا، يمكن أن نؤذي أجسادنا، والأهم من ذلك، أرواحنا، ونلوثها، ونمرض.
وفي هذه الحالة يجب على الرجل المسلم أن يحافظ على نظافة هذه الأجساد وجمالها من خلال الاستماع إلى كلام الله الذي خلق هذه النفوس ويعلم ما يصلحها وما يضرها.
ويخبرنا الله سبحانه وتعالى بوضوح عن هذا في القرآن الكريم: "يوم لا ينفع مال ولا بنون ولو أنفقوا في إحسان".
إلا أن يأتي الله بقلب نجس [خالٍ من الأمراض مثل الكفر والنفاق."
بمعنى آخر يقول الله تعالى في هذه الآية إنه لن يساعد عبداً إلا بعمله الصالح وقلبه السليم.
فقط كالب النقي سوف يساعد.
كالب، الذي يعترف حقًا بحق الله تعالى، ولا يحيد عن كلامه، ويعيش وهو يعرف وجوده ووحدانيته، سيجلب الفائدة الأكبر.
كلما كانت حديقتك نظيفة وصحية وخالية من الأمراض، كلما كانت أكثر فائدة.
إن العيش بقلبٍ نقي هو من أعظم واجبات المسلم.
وأيضاً أيها الحضور الكرام، في حديث النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا أذنب الإنسان نكتة سوداء في قلبه، فإذا تاب وتاب أزال الله هذه البقعة".
ولكن إذا كرر طفل الإنسان هذه الذنب وكثرت ذنوبه، ستغطي وجهه بقعة سوداء.
'لا! [كلام هذا الشخص الشرير ليس صحيحًا على الإطلاق!] الأشياء [السيئة] التي فعلوها [والخطايا التي ارتكبوها على التوالي] غطت قلوبهم بفخ [روحي].
أولاً، إذا كانت تصرفات الإنسان اليومية يمكن أن تثقل عليه، فإنها تترك بقعاً سوداء على قلبه وتمرضه.
ثانيا: من الواضح أنه كلما ارتكب الإنسان معصية تزداد النجاسة، وإذا تركنا القلب على حاله من النجاسة، مثل التنظيف أو ترك شيء بسيط نجسا، فقد يصل الأمر إلى درجة لا يمكن غسله فيها. بعيد.
ولهذا يقول نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: ""إذا استمر الإنسان في الذنب، ولم يرجع عن الذنب، ولم يأت بالتوبة، وعاش في الجهل والكفر، ولم يعرف الله عز وجل، فيتغطى بهذا الدنس أكثر فأكثر."
ثالثاً: إن الله سبحانه وتعالى خلق القلب وبين له ما يعين على صفائه.
يجب أن يكون مفهوما.
وحتى لو كان كذلك - فإذا غفرت ذنبك وتبت، طهّر الله عز وجل أخلاقك.
وفي حديث آخر قال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: ""إذا تاب الإنسان من الذنب بعد الذنب كان بمنزلة عدم الذنب"."
أي أنه إذا أدرك خطأه أمام الله تعالى وتاب توبة صادقة، فإذا قبله الله تعالى تطهرت خلقه مرة أخرى.
رابعا: الذي ينبغي أن يفهم من هذا الحديث هو تصلب الثقل، وستره: ثقل الطفل البشري يبدأ في عدم السمع، ولا الرؤية، ولا الفهم.
لدى شعبنا قول مأثور: "قلب هذا الرجل قاس".
ولذلك يبدأ ذلك الإنسان بعدم سماع الكلام الطيب وعدم رؤية العمل الصالح.
هذا هو الأخطر.
نسأل الله العلي القدير أن يحفظنا من هذا الوضع.
إذا لم يهتم الطفل البشري بالدنيا وطريقة عيشه وحالة شخصيته، فقد يبدأ في الستر وعدم القدرة على سماع كلام الله عز وجل ونقله إلى قلبه.
ويقول الله سبحانه وتعالى أيضًا عن هذا في القرآن: "ولقد خلقنا أكثر الجن والإنس [الذين اختاروا البقاء في الكفر] للنار."
لهم قلوب، [لكن] لن يفهموا [الحق] مع [تلك القلوب].
لهم عيون ولا يبصرون بها.
لهم آذان ولا يسمعون بها.
إنهم مثل الحيوانات [من حيث عدم الفهم، وعدم التعليم، والعصيان].
وحتى هم أكثر تضليلاً.
إنهم قوم غافلون [نسيوا الله].
أيها الجمهور العزيز، ما الذي يطهر عظامنا؟ حقًا إن الأشياء التي قالها الرب الإله، الذي خلق أجسادنا وأرواحنا وأرواحنا، ما أوصانا به، كلماته ستمنح نفوسنا الشفاء والشفاء والطهارة.
إن العيش في ديننا وما أمر به ربنا يساعدنا على بناء قلوبنا وإبقائها في الحالة الصحيحة.
بشكل عام، نقول إنه إذا أردنا الحفاظ على شكل القلب الذي أعطاه الله القدير في حالة جيدة، فعلينا أن نستمع إلى كلام الله الذي وضع أرواحنا في أجسادنا، ونتبع أوامره، ونعيش وفقًا لها. أوامره.
ولكن ما الذي يمكن عمله؟ - القول أولاً: ربما لا بد من حمد الله تعالى وشكره، كما جاء في حديث نبينا صلى الله عليه وسلم.
بعلم أو بغير علم، يمكن للإنسان أن يكون ناسيًا، كسولًا، ومخطئًا.
كل البشر من الممكن أن يخطئوا، ولكن في النهاية كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الإنسان ليخطئ، وخيركم من أدرك خطأه، فتوب واستغفر" ".
لذلك، قد نحتاج، أولاً وقبل كل شيء، إلى تنظيف قريبتنا من خلال الاعتذار عن أفعالنا الخاطئة أمام ربنا إلهنا.
بعد جعل كالاباش لدينا نقيًا، نحتاج إلى ملء هذه "الأوعية" النظيفة بأي شيء سوى أشياء نظيفة ونقية.
أي العمل المقدس كلام الله تعالى - القرآن الكريم مهما كان وقته: إذا قضيناه بذكر الله تعالى سواء في أوقاتنا الصعبة أو في أوقات الرخاء، فإذا شكرنا ربنا، ستمتلئ أجيالنا هذه شيئًا طاهرًا طاهرًا.
في الواقع، دعونا نتخيل: كما نضع الأشياء النظيفة في وعاء نظيف، إذا ملأنا القلب بأشياء نظيفة، فلنبني قالبنا فيكون نظيفًا.
ومع أن كالب مرتبط بالنفس، إلا أن له تأثيرًا على أجسادنا أيضًا.
يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن: "أولئك الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله".
Психология — бүгенге көн бәласеме?
[Является ли психология бичом современности?](10.11.2023)
Является ли психология бичом современности?
Слава Богу, создателю всех вселенных Хотелось бы, чтобы мы получили все наши похвалы, похвалы и благодарности Его Святейшеству.
Для последнего из пророков коронация пророков является выдающимся моральным достижением. кто был примером, кто научил нас пути счастья и радости, «Если ты пойдешь моим путем, ты не собьешься, не предашь, не пожалеешь» — Наш Пророк Мухаммад Мустафа, мир ему И мне бы хотелось, чтобы вы передали наш привет его душе.
Тебе и, мои религиозные братья и сестры, в эту светлую пятницу Всемогущего Бога приход в его дом, способ приближения к Нему со святынями и богослужениями хотел создать, задумал и: «Шуши наши сердца святостью «Давайте зажжем», — благодарит Всемогущий Бог собравшимся будь как будет
Всемогущий Бог дал множество наук, людей со знанием сделал его отличным от других существ и в то же время Всемогущий Бог не дал некоторых поучений.
Вот что говорит Коран об одной из таких наук там написано: «Они спрашивают тебя о душе.
Скажи: «Дух принадлежит моему Господу ['Идти!' означает] от заповеди [сотворенных вещей].
И тебе давалась лишь малая часть науки.
Бог, наш Господь, ограничил для нас некоторые науки.
Некоторый науки надо принимать не умом, а сердцем, душой и духом должен
Многие люди сегодня поразительно циничны. начал обращаться к психологии.
Где бы ты ни был, каждый хочет стать психологом, если есть проблема, то это пустая трата денег и товара. Поэтому они чаще обращаются к психологу по поводу проблем, возникающих в жизни. ищу выход, ответы на вопросы.
Однако в Коране и хадисах это наше. наша религия имеет свободные ответы на эти вопросы.
Мы просто используем их мы не знаем или, к сожалению, не знаем нашей религии.
Объясняется, что психология – это наука, изучающая состояние души.
Конечно, как мы говорили в предыдущем стихе, Всемогущий Бог очень мало знает о душе. почти никакой информации не дал.
Вот это психология После долгих раздумий и размышлений, небольшое изменение в психологии сегодня Было также видно, что люди приехали из-за границы и были далеки от религии. превосходит ситуацию.
Однако если посмотреть на психологию снизу, с древнейших времен, даже наши мусульманские ученые Аль-Газали, Аль-Балхи, Аль-Кинди и т. д. наши учёные, они были первыми, когда была создана такая наука психология внесли свой вклад.
О психосоматике пишет в своих книгах наш знаменитый учёный Ибне Сина.
То есть человек может навредить себе, поддавшись нежелательным духовным мыслям.
Психосоматика - с телом указывает на близость души.
А также наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир В хадисе, мир ему: «Если в нашем теле есть такой орган, если он здоров, чист и чист, то и наше тело здорово и сильно. будет в хорошем состоянии.
Если этот член слабый, болезненный, больной, все нашему телу тоже будет больно».
Наш Пророк, мир ему Мир ему, он продолжил: «Воистину, это Халев».
Просто много ученые говорят, что сердце – это не только сердце, но и душа.
Душа, дух если он здоров, то и тело его будет здорово, если человек если он не позаботится о своей душе, если он не будет в молитве и поклонении, Всемогущий Бог если не в точном отношении к нему, то рано или поздно и к его телу начинают проявляться различные заболевания.
Они здесь, даже если их невозможно схватить рукой.
Сегодня Одно из самых распространенных заболеваний – депрессия.
Горло у человека переполнено у него есть дом, в котором можно жить, работа, семья, машина, родственники.
Сколько людей на земле говорят: «О, если бы это было!» - мечтал в жизни есть радости и удовольствия, в этом мире наслаждайтесь им! Но человек склонен к депрессии.
Одна из основных причин именно в этом Болезнь и немощь Калева.
Например, сегодня люди тратят 3-4 часа на мысль: «Хотел бы я купить платье с таким узором». поэтому он тратит.
Но уделяйте 10-15 минут в день молитве, медитации, Если он потратит время на чтение Корана, эти полчаса покажутся ему веком.
Даже один мой знакомый сказал: «Господи, если мне скажут вылить ведро с песком, я пойду, если в тот же момент мне скажут сидеть в молитве и зикре два часа, кажется таким тяжелым, что даже горстка песка принадлежит мне «Мне кажется, так проще», — говорит он.
Он прав, ибо у человека есть одежда, которую можно носить, пища, которую можно есть, и дом, в котором можно жить, но душа в штате сирахау это удовольствие, радость и восторг и от одежды и от машины начинает исчезать.
Дух и душа человека находятся в смятении.
Вот когда люди начинает обращаться к психологам.
К счастью, с религией сегодня все в порядке. среди ученых хазратов, изучая психологию, люди религиозно есть люди, которые могут помочь обоим с точки зрения науки.
Всемогущий Бог от них и пусть он будет доволен всеми нами.
Если психолог далек от религии, в этом случае они могут, наоборот, скорее сбить с пути, чем исцелить душу.
Например, вместо того, чтобы примирить и укрепить семью, они также могут привести к их конфликту друг с другом.
Психологи в этом расходятся.
Вот так бывает с мусульманином если можно пойти к врачу,настоящему специалисту,профессионалу своего дела следует применить.
Однажды Авраам получил послание от Всемогущего Бога. спросил: - Да, Господи, откуда взялись болезни и немощи? Всемогущий Бог сказал: «Болезни и испытания от Меня», — говорит он.
Авраам, мир ему, продолжал спрашивать: - Да, Господи, откуда лекарство от этих болезней? Откуда это? Бог всемогущий: «От себя Я даю исцеление больным», — ответил он.
Авраам, да благословит его Бог и дарует ему мир, задает Всемогущему Богу еще один вопрос: - Если болезни и исцеления от Тебя, то зачем нам врачи? Всемогущий Бог говорит: - Я оставляю лечение болезни в руках врачей, специалистов и ученых Я положу их и отдам тем, кто ищет исцеления через них.
То есть, если мы выбираем эксперта, то он настоящий учёный. нам следует выбрать психолога, знающего науку и направление, имеющего опыт на пути Всемогущего Бога, имеющего прочную связь с нашим Господом.
Он человеку с его познанием науки и находящемуся на пути Всевышнего Бога Я бы хотел, чтобы был кто-то, кто пытался достичь благодати и света Всемогущего Бога и пробуждал чувство любви, даже помогая.
Мне бы хотелось, чтобы у них было такое качество.
Если мы посмотрим на историю, то в 8 веке даже в исторических книгах в Багдаде упоминает об открытии психиатрических клиник.
Наши учёные Аль-Кинди и Аль-Балхи вносят свой большой вклад в это направление. те, кто стоял.
Дорогая публика, рассказываю вам случай одного моего знакомого. Я хочу пройти.
Он был очень богатым человеком, и когда началась эта депрессия, она ходит к очень известному психологу и публично выступает по телевидению.
Ходит и тратит деньги по прихоти.
Я тоже с ним Я встречался, разговаривал с ним и молился ему: благодаря этим вещам он успокоился.
Через некоторое время я спросил о пользе обращения к этому психологу.
«Какому совету вы последовали?» Когда его спросили, он сказал: «Один Я не последовал его совету, если последуешь ему, останешься один без работы и жены. и если ты послушаешься его, ты один будешь счастлив.
Все, что вам нужно сделать, это посмотреть на себя. вам просто нужно следовать своей воле, чтобы высказать свое мнение.
Он только научил меня быть независимым.
Я понял, что если выполню его приказы, то останусь без жены, ребенка и друзей, и вовремя сдержался. в сторону, путем Божиим, мира, исцеления мне, душе моей, душе моей Я нашел это», — говорит он.
Дорогая публика, по мнению великих учёных: «Бог Всемогущий на своём месте, то есть на первом месте для нас, в форме нашего ума, в нашей форме, Если это есть в наших сердцах и умах, остальное встанет на свои места.
Если и если Всемогущий Бог не в наших сердцах, языках и мыслях, Его Если нет желания согласия, то все остальное становится на свои места. если он этого не получит, он распространится.
Настоящее счастье – это близость к Всевышнему быть в контакте.
Дай Бог нам всем душевного спокойствия пусть наши Калебы будут здоровы.
С лучами Бога Господа нашего Я бы хотел, чтобы у нас были блестящие умы и сердца.
Слава Богу, создателю всех вселенных Хотелось бы, чтобы мы получили все наши похвалы, похвалы и благодарности Его Святейшеству.
Для последнего из пророков коронация пророков является выдающимся моральным достижением. кто был примером, кто научил нас пути счастья и радости, «Если ты пойдешь моим путем, ты не собьешься, не предашь, не пожалеешь» — Наш Пророк Мухаммад Мустафа, мир ему И мне бы хотелось, чтобы вы передали наш привет его душе.
Тебе и, мои религиозные братья и сестры, в эту светлую пятницу Всемогущего Бога приход в его дом, способ приближения к Нему со святынями и богослужениями хотел создать, задумал и: «Шуши наши сердца святостью «Давайте зажжем», — благодарит Всемогущий Бог собравшимся будь как будет
Всемогущий Бог дал множество наук, людей со знанием сделал его отличным от других существ и в то же время Всемогущий Бог не дал некоторых поучений.
Вот что говорит Коран об одной из таких наук там написано: «Они спрашивают тебя о душе.
Скажи: «Дух принадлежит моему Господу ['Идти!' означает] от заповеди [сотворенных вещей].
И тебе давалась лишь малая часть науки.
Бог, наш Господь, ограничил для нас некоторые науки.
Некоторый науки надо принимать не умом, а сердцем, душой и духом должен
Многие люди сегодня поразительно циничны. начал обращаться к психологии.
Где бы ты ни был, каждый хочет стать психологом, если есть проблема, то это пустая трата денег и товара. Поэтому они чаще обращаются к психологу по поводу проблем, возникающих в жизни. ищу выход, ответы на вопросы.
Однако в Коране и хадисах это наше. наша религия имеет свободные ответы на эти вопросы.
Мы просто используем их мы не знаем или, к сожалению, не знаем нашей религии.
Объясняется, что психология – это наука, изучающая состояние души.
Конечно, как мы говорили в предыдущем стихе, Всемогущий Бог очень мало знает о душе. почти никакой информации не дал.
Вот это психология После долгих раздумий и размышлений, небольшое изменение в психологии сегодня Было также видно, что люди приехали из-за границы и были далеки от религии. превосходит ситуацию.
Однако если посмотреть на психологию снизу, с древнейших времен, даже наши мусульманские ученые Аль-Газали, Аль-Балхи, Аль-Кинди и т. д. наши учёные, они были первыми, когда была создана такая наука психология внесли свой вклад.
О психосоматике пишет в своих книгах наш знаменитый учёный Ибне Сина.
То есть человек может навредить себе, поддавшись нежелательным духовным мыслям.
Психосоматика - с телом указывает на близость души.
А также наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир В хадисе, мир ему: «Если в нашем теле есть такой орган, если он здоров, чист и чист, то и наше тело здорово и сильно. будет в хорошем состоянии.
Если этот член слабый, болезненный, больной, все нашему телу тоже будет больно».
Наш Пророк, мир ему Мир ему, он продолжил: «Воистину, это Халев».
Просто много ученые говорят, что сердце – это не только сердце, но и душа.
Душа, дух если он здоров, то и тело его будет здорово, если человек если он не позаботится о своей душе, если он не будет в молитве и поклонении, Всемогущий Бог если не в точном отношении к нему, то рано или поздно и к его телу начинают проявляться различные заболевания.
Они здесь, даже если их невозможно схватить рукой.
Сегодня Одно из самых распространенных заболеваний – депрессия.
Горло у человека переполнено у него есть дом, в котором можно жить, работа, семья, машина, родственники.
Сколько людей на земле говорят: «О, если бы это было!» - мечтал в жизни есть радости и удовольствия, в этом мире наслаждайтесь им! Но человек склонен к депрессии.
Одна из основных причин именно в этом Болезнь и немощь Калева.
Например, сегодня люди тратят 3-4 часа на мысль: «Хотел бы я купить платье с таким узором». поэтому он тратит.
Но уделяйте 10-15 минут в день молитве, медитации, Если он потратит время на чтение Корана, эти полчаса покажутся ему веком.
Даже один мой знакомый сказал: «Господи, если мне скажут вылить ведро с песком, я пойду, если в тот же момент мне скажут сидеть в молитве и зикре два часа, кажется таким тяжелым, что даже горстка песка принадлежит мне «Мне кажется, так проще», — говорит он.
Он прав, ибо у человека есть одежда, которую можно носить, пища, которую можно есть, и дом, в котором можно жить, но душа в штате сирахау это удовольствие, радость и восторг и от одежды и от машины начинает исчезать.
Дух и душа человека находятся в смятении.
Вот когда люди начинает обращаться к психологам.
К счастью, с религией сегодня все в порядке. среди ученых хазратов, изучая психологию, люди религиозно есть люди, которые могут помочь обоим с точки зрения науки.
Всемогущий Бог от них и пусть он будет доволен всеми нами.
Если психолог далек от религии, в этом случае они могут, наоборот, скорее сбить с пути, чем исцелить душу.
Например, вместо того, чтобы примирить и укрепить семью, они также могут привести к их конфликту друг с другом.
Психологи в этом расходятся.
Вот так бывает с мусульманином если можно пойти к врачу,настоящему специалисту,профессионалу своего дела следует применить.
Однажды Авраам получил послание от Всемогущего Бога. спросил: - Да, Господи, откуда взялись болезни и немощи? Всемогущий Бог сказал: «Болезни и испытания от Меня», — говорит он.
Авраам, мир ему, продолжал спрашивать: - Да, Господи, откуда лекарство от этих болезней? Откуда это? Бог всемогущий: «От себя Я даю исцеление больным», — ответил он.
Авраам, да благословит его Бог и дарует ему мир, задает Всемогущему Богу еще один вопрос: - Если болезни и исцеления от Тебя, то зачем нам врачи? Всемогущий Бог говорит: - Я оставляю лечение болезни в руках врачей, специалистов и ученых Я положу их и отдам тем, кто ищет исцеления через них.
То есть, если мы выбираем эксперта, то он настоящий учёный. нам следует выбрать психолога, знающего науку и направление, имеющего опыт на пути Всемогущего Бога, имеющего прочную связь с нашим Господом.
Он человеку с его познанием науки и находящемуся на пути Всевышнего Бога Я бы хотел, чтобы был кто-то, кто пытался достичь благодати и света Всемогущего Бога и пробуждал чувство любви, даже помогая.
Мне бы хотелось, чтобы у них было такое качество.
Если мы посмотрим на историю, то в 8 веке даже в исторических книгах в Багдаде упоминает об открытии психиатрических клиник.
Наши учёные Аль-Кинди и Аль-Балхи вносят свой большой вклад в это направление. те, кто стоял.
Дорогая публика, рассказываю вам случай одного моего знакомого. Я хочу пройти.
Он был очень богатым человеком, и когда началась эта депрессия, она ходит к очень известному психологу и публично выступает по телевидению.
Ходит и тратит деньги по прихоти.
Я тоже с ним Я встречался, разговаривал с ним и молился ему: благодаря этим вещам он успокоился.
Через некоторое время я спросил о пользе обращения к этому психологу.
«Какому совету вы последовали?» Когда его спросили, он сказал: «Один Я не последовал его совету, если последуешь ему, останешься один без работы и жены. и если ты послушаешься его, ты один будешь счастлив.
Все, что вам нужно сделать, это посмотреть на себя. вам просто нужно следовать своей воле, чтобы высказать свое мнение.
Он только научил меня быть независимым.
Я понял, что если выполню его приказы, то останусь без жены, ребенка и друзей, и вовремя сдержался. в сторону, путем Божиим, мира, исцеления мне, душе моей, душе моей Я нашел это», — говорит он.
Дорогая публика, по мнению великих учёных: «Бог Всемогущий на своём месте, то есть на первом месте для нас, в форме нашего ума, в нашей форме, Если это есть в наших сердцах и умах, остальное встанет на свои места.
Если и если Всемогущий Бог не в наших сердцах, языках и мыслях, Его Если нет желания согласия, то все остальное становится на свои места. если он этого не получит, он распространится.
Настоящее счастье – это близость к Всевышнему быть в контакте.
Дай Бог нам всем душевного спокойствия пусть наши Калебы будут здоровы.
С лучами Бога Господа нашего Я бы хотел, чтобы у нас были блестящие умы и сердца.
Психология — бүгенге көн бәласеме?
Барлык галәмнәрне юктан бар кылучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәнәләребез, мактауларыбыз, шөкерләребез булса иде.
Пәйгамбәрләрнең соңгысына, пәйгамбәрләрнең таҗы булган, күркәм әхлак үрнәге булган, безгә бәхет-сәгадәт, шатлык-сөенеч юлын өйрәтеп калдырган, «Минем юлым белән барсагыз, һич адашмассыз, саташмассыз, үкенмәссез», — дип әйтеп калдырган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләм рух-шәрифенә салават-сәламнәребезне ирештерсәң иде.
Сезгә дә, газиз дин кардәшләрем, шушы нурлы җомга көнне Аллаһы Тәгаләнең йортына килеп, Аңа изгелекләр, гамәл-гыйбадәтләр белән якынаю юлын булдырырга теләгән, ниятләгән һәм: «Шушы изгелек белән йөрәкләребезне нурландырыйк әле», — дип җыелышканнарга Аллаһы Тәгаләнең рәхмәте булсын.
Аллаһы Тәгалә бик күп гыйлемнәр бирде, кешеләрне гыйлем белән башка мәхлуклардан аермалы итте һәм шул ук мизгелдә Аллаһы Тәгалә кайбер гыйлемнәрне бирмәде.
Ул гыйлемнәрнең берсе турында Коръәндә болай дип әйтелә: «Алар синнән рух хакында сорыйлар.
Әйт: «Рух — Раббымның [«Бар бул!» дигән] әмереннән [яралтылган нәрсәләрдән].
Сезгә исә гыйлемнән аз бер өлеш кенә бирелде».
Аллаһы Раббыбыз безгә кайбер гыйлемнәрне чикләде.
Кайбер гыйлемнәр алар акыл белән түгел, ә күңел, җан, рух белән кабул ителергә тиеш.
Бүгенге көндә бик күп кешеләр шаккатырлык дәрәҗәдә төркем-төркем психологиягә мөрәҗәгать итә башладылар.
Кая карама, бөтенесенең психолог буласы килә, берәр проблема булса, капчык-капчык акча, маллар сарыф итеп, алар тизрәк психологка чаба, тормышта килеп туган проблемалардан чыгу юлы, сорауларга җавап эзлиләр.
Әмма Коръәндә, хәдисләрдә безнең динебездә ул сорауларыбызга бушлай җавап бар.
Без аларны куллана гына белмибез яки, кызганыч, үзебезнең динебезне белеп бетермибез.
Психология — ул җан халәтен өйрәнә торган фән, дип аңлатыла.
Әлбәттә, без алдагы аятьтә әйттек, Аллаһы Тәгалә җан турында бик әз мәгълүмат бирде, хәтта юк диярлек дәрәҗәдә.
Менә шушы психология белән бик күп уйланып, фикерләп, бүгенге көндә психологиядә бераз үзгәреш тә күренде: кешеләр күбрәк чит илләрдән килгән, диннән ерак булган халәтне өстен куя.
Әмма психологияне төбеннән, борынгыдан карасак, хәтта безнең мөселман галимнәребез Әл-Газали, Әл-Бәлхи, Әл-Кинди, зур-зур галимнәребез, алар шушы психология фәне төзелгәндә үк иң беренче алар үз өлешләрен керттеләр.
Билгеле галимебез Ибне Сина үзенең китапларында психосоматика турында яза.
Ягъни кеше рухи яктан кирәкмәгән уйфикерләргә бирешеп, үз-үзенә зыян китерә ала.
Психосоматика — тән белән җанның тыгыз бәйләнешен аңлата.
Шулай ук Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Безнең тәндә шундый әгъза бар, саусәламәт, чиста, пакь хәлендә булса, тәнебез дә шулай ук сау-сәламәт, куәтле, нык хәлдә булыр.
Әгәр дә ул әгъза зәгыйфь, авырту, сырхау икән, бөтен тәнебез дә шулай ук авырту булыр», — дип килә.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дәвам итеп: «Чыннан да, бу — калеб», — ди.
Күп кенә галимнәр йөрәкне йөрәк дип кенә түгел, ә җан дип тә әйтәләр.
Җаны, рухы сау-сәламәт булса, ул вакытта аның тәне дә сәламәт булыр, әгәр дә кеше үзенең җанын кайгыртмаса, намазда, гыйбадәттә булмаса, Аллаһы Тәгалә белән төгәл мөгамәләдә булмаса, ул вакытта иртәме-соңмы аның тәненә дә төрле чирләр килә башлый.
Кул белән тотып алырлык хәлдә булмаса да, алар бар.
Бүгенге көндә бик күп таралган чирләрнең берсе — ул депрессия.
Кешенең тамагы тук, яшәргә йорты бар, эшләргә эше бар, гаиләсе, машинасы, туганнары бар.
Җир йөзендә ничәмә кеше: «Эх, булсын иде!» — дип хыялланып яткан тормышның, бу дөньяның ләззәтләре һәм рәхәтлекләре бар, сөенеп яшә! Ләкин кеше депрессиягә бирелә.
Төп сәбәпләрнең берсе — нәкъ тә шушы калебнең авыру, сырхау хәлендә булуы.
Мәсәлән, бүгенге көндә: «Менә шундый рәсемле күлмәк алыр идем», — дип кешеләр 3–4 сәгатьләр буе вакытын шуңа сарыф итә.
Ләкин көненең 10–15 минут вакытын догада, зикердә, Коръән уку белән үткәрсә, ул ярты сәгать аңа бер гасыр кебек тоела башлый.
Хәтта бер танышым: «Хәзрәт, миңа бер камаз ком бушатырга әйтсәләр, чабып барам, әгәр дә шул ук мизгелдә ике сәгать догада, зикердә утыр дисәләр, ул шулкадәр авыр булып тоела, хәтта бер камаз ком да минем өчен, минем нәфесемә җиңелрәк кебек тоела», — дип әйтә.
Ул дөресен әйтә, чөнки, чыннан да, кешенең кияргә киеме, ашарга ризыгы, яшәргә йорты бар, ләкин җан сырхау хәлендә ул киемнең дә, машинаның да ләззәте, шатлыгы, сөенече югала башлый.
Кешенең рухы, җаны сырхау хәлендә.
Шул вакытта кешеләр психологларга мөрәҗәгать итә башлый.
Шөкер, бүгенге көндә динне яхшы белгән хәзрәтләр арасында да психологияне өйрәнеп, кешеләргә дини яктан да, фән ягыннан да ярдәм итә алган кешеләр бар.
Аллаһы Тәгалә алардан һәм һәрбарчабыздан да разый булсын.
Әгәр дә психолог диннән ерак булса, ул очракта алар, киресенчә, кешенең җанын дәвалау урынына, адаштырырга да мөмкин.
Мәсәлән, гаиләне татулаштыру, ныгыту урынына, киресенчә, аларның бер-берсенә каршы чыгуына сәбәпче дә булырга мөмкиннәр.
Психологлар шуның белән аерылып торалар.
Мөселман кешесенә шундый табиб янына барасы була икән, чын белгеч, үз эшенең профессионалына мөрәҗәгать итәргә тиеш.
Көннәрдән бер көнне Ибраһим галәйһиссәлам Аллаһы Тәгаләдән болай дип сораган: — Йә, Раббым, авырулар, сырхаулар кайдан килгән? Аллаһы Тәгалә әйткән: — Авырулар, сынаулар Миннән — ди.
Ибраһим галәйһиссәлам соравын дәвам итеп: — Йә, Раббым, шушы авыруларга шифа кайдан килә? Кайдан аласы? Аллаһы Тәгалә: — Миннән, авыруларга шифа Мин бирәм, — дип җавап биргән.
Ибраһим галәйһиссәлам Аллаһы Тәгаләгә тагын бер сорау бирә: — Авыруы да, шифасы да Синнән булгач, нәрсәгә соң безгә табиблар? Аллаһы Тәгалә әйтә: — Мин авыруга карата шифасын табиблар, белгечләр, галимнәр кулына салырмын һәм алар аша шифасын эзләгән кешеләргә бирермен, — ди.
Ягъни без белгеч сайлаган очракта, чын хакыйкый галим булган, үз фәнен, юнәлешен белгән, тәҗрибәле килеш Аллаһы Тәгалә юлында булган, Раббыбыз белән элемтәсе нык булган психологны сайларга тиешбез.
Ул үзенең фәнен белүе белән һәм Аллаһы Тәгалә юлында булуы белән кешегә ярдәм иткәндә дә Аллаһы Тәгаләнең рәхмәтенә, нурына ирешергә тырышучы, сөю хисләрен уятучы булса иде.
Шушы сыйфатка ия була торган булсалар иде.
Тарихка карасак, VIII гасырда хәтта тарихи китапларда Багдадта психиатрия клиникалары ачылуы турында әйтелә.
Безнең галимнәребез Әл-Кинди, Әл-Бәлхи шушы юнәлешкә үзләренең бик зур өлешләрен кертә торган булганнар.
Хөрмәтле җәмәгать, үземнең бер танышымның да халәтен сезгә сөйләп үтәсем килә.
Ул материаль яктан бик бай кеше, шушы депрессия башлангач, ул бик танылган, телевидениеда кешеләр арасында чыгыш ясый торган психолог янына бара.
Барып, хәйран гына акча сарыф итә.
Мин дә, аның белән күрешеп, сөйләшеп, аңа догалар бирдем: шулар сәбәпле ул тынычланды.
Берникадәр вакыт узганнан соң теге психолог янына баруның файдасы турында сорадым.
«Нинди киңәшләрен үтәдең соң?» — дип сорагач, ул: «Бер киңәшен дә үтәмәдем, аны үтәсәң, эшсез, хатынсыз ялгызың гына каласың һәм, аны тыңласаң, үзең генә бәхетле булырсың.
Үзеңне генә карарга кирәк, үзеңнең фикереңне әйтергә, үзеңнең теләгеңне генә үтәргә тиешсең.
Минминлеккә генә өйрәтте ул мине.
Аның кушканнарын үтәсәм, хатынсыз, баласыз, дусларсыз калырмын дип аңладым да, вакытында үземне тыйдым, дин юнәлешендә, Аллаһы юлында үземә, калебемә, җаныма тынычлык, шифа таптым», — дип әйтеп куя.
Хөрмәтле җәмәгать, зур галимнәр әйтүенчә: «Аллаһы Тәгалә үз урынында, ягъни безнең өчен иң беренче урында, күңел түрендә, калебебездә, күңелебездә, уй-фикеребездә булса, калганнары үз урыннарына баса.
Әгәр дә күңелебездә, телебездә, уй-фикерләребездә Аллаһы Тәгалә булмаса, Аның ризалыгына омтылу булмаса, ул вакытта калганнары да үз урынында була алмас, таралып китәр.
Чын хакыйкый бәхет — ул Аллаһы Тәгалә белән тыгыз элемтәдә булу.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә барчабызга да күңел тынычлыгы насыйп итсен, калебләребез сау-сәламәт булсын.
Аллаһы Раббыбыз нурлары белән балкып торган күңелләребез, йөрәкләребез булса иде.
Барлык галәмнәрне юктан бар кылучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәнәләребез, мактауларыбыз, шөкерләребез булса иде.
Пәйгамбәрләрнең соңгысына, пәйгамбәрләрнең таҗы булган, күркәм әхлак үрнәге булган, безгә бәхет-сәгадәт, шатлык-сөенеч юлын өйрәтеп калдырган, «Минем юлым белән барсагыз, һич адашмассыз, саташмассыз, үкенмәссез», — дип әйтеп калдырган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләм рух-шәрифенә салават-сәламнәребезне ирештерсәң иде.
Сезгә дә, газиз дин кардәшләрем, шушы нурлы җомга көнне Аллаһы Тәгаләнең йортына килеп, Аңа изгелекләр, гамәл-гыйбадәтләр белән якынаю юлын булдырырга теләгән, ниятләгән һәм: «Шушы изгелек белән йөрәкләребезне нурландырыйк әле», — дип җыелышканнарга Аллаһы Тәгаләнең рәхмәте булсын.
Аллаһы Тәгалә бик күп гыйлемнәр бирде, кешеләрне гыйлем белән башка мәхлуклардан аермалы итте һәм шул ук мизгелдә Аллаһы Тәгалә кайбер гыйлемнәрне бирмәде.
Ул гыйлемнәрнең берсе турында Коръәндә болай дип әйтелә: «Алар синнән рух хакында сорыйлар.
Әйт: «Рух — Раббымның [«Бар бул!» дигән] әмереннән [яралтылган нәрсәләрдән].
Сезгә исә гыйлемнән аз бер өлеш кенә бирелде».
Аллаһы Раббыбыз безгә кайбер гыйлемнәрне чикләде.
Кайбер гыйлемнәр алар акыл белән түгел, ә күңел, җан, рух белән кабул ителергә тиеш.
Бүгенге көндә бик күп кешеләр шаккатырлык дәрәҗәдә төркем-төркем психологиягә мөрәҗәгать итә башладылар.
Кая карама, бөтенесенең психолог буласы килә, берәр проблема булса, капчык-капчык акча, маллар сарыф итеп, алар тизрәк психологка чаба, тормышта килеп туган проблемалардан чыгу юлы, сорауларга җавап эзлиләр.
Әмма Коръәндә, хәдисләрдә безнең динебездә ул сорауларыбызга бушлай җавап бар.
Без аларны куллана гына белмибез яки, кызганыч, үзебезнең динебезне белеп бетермибез.
Психология — ул җан халәтен өйрәнә торган фән, дип аңлатыла.
Әлбәттә, без алдагы аятьтә әйттек, Аллаһы Тәгалә җан турында бик әз мәгълүмат бирде, хәтта юк диярлек дәрәҗәдә.
Менә шушы психология белән бик күп уйланып, фикерләп, бүгенге көндә психологиядә бераз үзгәреш тә күренде: кешеләр күбрәк чит илләрдән килгән, диннән ерак булган халәтне өстен куя.
Әмма психологияне төбеннән, борынгыдан карасак, хәтта безнең мөселман галимнәребез Әл-Газали, Әл-Бәлхи, Әл-Кинди, зур-зур галимнәребез, алар шушы психология фәне төзелгәндә үк иң беренче алар үз өлешләрен керттеләр.
Билгеле галимебез Ибне Сина үзенең китапларында психосоматика турында яза.
Ягъни кеше рухи яктан кирәкмәгән уйфикерләргә бирешеп, үз-үзенә зыян китерә ала.
Психосоматика — тән белән җанның тыгыз бәйләнешен аңлата.
Шулай ук Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә: «Безнең тәндә шундый әгъза бар, саусәламәт, чиста, пакь хәлендә булса, тәнебез дә шулай ук сау-сәламәт, куәтле, нык хәлдә булыр.
Әгәр дә ул әгъза зәгыйфь, авырту, сырхау икән, бөтен тәнебез дә шулай ук авырту булыр», — дип килә.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дәвам итеп: «Чыннан да, бу — калеб», — ди.
Күп кенә галимнәр йөрәкне йөрәк дип кенә түгел, ә җан дип тә әйтәләр.
Җаны, рухы сау-сәламәт булса, ул вакытта аның тәне дә сәламәт булыр, әгәр дә кеше үзенең җанын кайгыртмаса, намазда, гыйбадәттә булмаса, Аллаһы Тәгалә белән төгәл мөгамәләдә булмаса, ул вакытта иртәме-соңмы аның тәненә дә төрле чирләр килә башлый.
Кул белән тотып алырлык хәлдә булмаса да, алар бар.
Бүгенге көндә бик күп таралган чирләрнең берсе — ул депрессия.
Кешенең тамагы тук, яшәргә йорты бар, эшләргә эше бар, гаиләсе, машинасы, туганнары бар.
Җир йөзендә ничәмә кеше: «Эх, булсын иде!» — дип хыялланып яткан тормышның, бу дөньяның ләззәтләре һәм рәхәтлекләре бар, сөенеп яшә! Ләкин кеше депрессиягә бирелә.
Төп сәбәпләрнең берсе — нәкъ тә шушы калебнең авыру, сырхау хәлендә булуы.
Мәсәлән, бүгенге көндә: «Менә шундый рәсемле күлмәк алыр идем», — дип кешеләр 3–4 сәгатьләр буе вакытын шуңа сарыф итә.
Ләкин көненең 10–15 минут вакытын догада, зикердә, Коръән уку белән үткәрсә, ул ярты сәгать аңа бер гасыр кебек тоела башлый.
Хәтта бер танышым: «Хәзрәт, миңа бер камаз ком бушатырга әйтсәләр, чабып барам, әгәр дә шул ук мизгелдә ике сәгать догада, зикердә утыр дисәләр, ул шулкадәр авыр булып тоела, хәтта бер камаз ком да минем өчен, минем нәфесемә җиңелрәк кебек тоела», — дип әйтә.
Ул дөресен әйтә, чөнки, чыннан да, кешенең кияргә киеме, ашарга ризыгы, яшәргә йорты бар, ләкин җан сырхау хәлендә ул киемнең дә, машинаның да ләззәте, шатлыгы, сөенече югала башлый.
Кешенең рухы, җаны сырхау хәлендә.
Шул вакытта кешеләр психологларга мөрәҗәгать итә башлый.
Шөкер, бүгенге көндә динне яхшы белгән хәзрәтләр арасында да психологияне өйрәнеп, кешеләргә дини яктан да, фән ягыннан да ярдәм итә алган кешеләр бар.
Аллаһы Тәгалә алардан һәм һәрбарчабыздан да разый булсын.
Әгәр дә психолог диннән ерак булса, ул очракта алар, киресенчә, кешенең җанын дәвалау урынына, адаштырырга да мөмкин.
Мәсәлән, гаиләне татулаштыру, ныгыту урынына, киресенчә, аларның бер-берсенә каршы чыгуына сәбәпче дә булырга мөмкиннәр.
Психологлар шуның белән аерылып торалар.
Мөселман кешесенә шундый табиб янына барасы була икән, чын белгеч, үз эшенең профессионалына мөрәҗәгать итәргә тиеш.
Көннәрдән бер көнне Ибраһим галәйһиссәлам Аллаһы Тәгаләдән болай дип сораган: — Йә, Раббым, авырулар, сырхаулар кайдан килгән? Аллаһы Тәгалә әйткән: — Авырулар, сынаулар Миннән — ди.
Ибраһим галәйһиссәлам соравын дәвам итеп: — Йә, Раббым, шушы авыруларга шифа кайдан килә? Кайдан аласы? Аллаһы Тәгалә: — Миннән, авыруларга шифа Мин бирәм, — дип җавап биргән.
Ибраһим галәйһиссәлам Аллаһы Тәгаләгә тагын бер сорау бирә: — Авыруы да, шифасы да Синнән булгач, нәрсәгә соң безгә табиблар? Аллаһы Тәгалә әйтә: — Мин авыруга карата шифасын табиблар, белгечләр, галимнәр кулына салырмын һәм алар аша шифасын эзләгән кешеләргә бирермен, — ди.
Ягъни без белгеч сайлаган очракта, чын хакыйкый галим булган, үз фәнен, юнәлешен белгән, тәҗрибәле килеш Аллаһы Тәгалә юлында булган, Раббыбыз белән элемтәсе нык булган психологны сайларга тиешбез.
Ул үзенең фәнен белүе белән һәм Аллаһы Тәгалә юлында булуы белән кешегә ярдәм иткәндә дә Аллаһы Тәгаләнең рәхмәтенә, нурына ирешергә тырышучы, сөю хисләрен уятучы булса иде.
Шушы сыйфатка ия була торган булсалар иде.
Тарихка карасак, VIII гасырда хәтта тарихи китапларда Багдадта психиатрия клиникалары ачылуы турында әйтелә.
Безнең галимнәребез Әл-Кинди, Әл-Бәлхи шушы юнәлешкә үзләренең бик зур өлешләрен кертә торган булганнар.
Хөрмәтле җәмәгать, үземнең бер танышымның да халәтен сезгә сөйләп үтәсем килә.
Ул материаль яктан бик бай кеше, шушы депрессия башлангач, ул бик танылган, телевидениеда кешеләр арасында чыгыш ясый торган психолог янына бара.
Барып, хәйран гына акча сарыф итә.
Мин дә, аның белән күрешеп, сөйләшеп, аңа догалар бирдем: шулар сәбәпле ул тынычланды.
Берникадәр вакыт узганнан соң теге психолог янына баруның файдасы турында сорадым.
«Нинди киңәшләрен үтәдең соң?» — дип сорагач, ул: «Бер киңәшен дә үтәмәдем, аны үтәсәң, эшсез, хатынсыз ялгызың гына каласың һәм, аны тыңласаң, үзең генә бәхетле булырсың.
Үзеңне генә карарга кирәк, үзеңнең фикереңне әйтергә, үзеңнең теләгеңне генә үтәргә тиешсең.
Минминлеккә генә өйрәтте ул мине.
Аның кушканнарын үтәсәм, хатынсыз, баласыз, дусларсыз калырмын дип аңладым да, вакытында үземне тыйдым, дин юнәлешендә, Аллаһы юлында үземә, калебемә, җаныма тынычлык, шифа таптым», — дип әйтеп куя.
Хөрмәтле җәмәгать, зур галимнәр әйтүенчә: «Аллаһы Тәгалә үз урынында, ягъни безнең өчен иң беренче урында, күңел түрендә, калебебездә, күңелебездә, уй-фикеребездә булса, калганнары үз урыннарына баса.
Әгәр дә күңелебездә, телебездә, уй-фикерләребездә Аллаһы Тәгалә булмаса, Аның ризалыгына омтылу булмаса, ул вакытта калганнары да үз урынында була алмас, таралып китәр.
Чын хакыйкый бәхет — ул Аллаһы Тәгалә белән тыгыз элемтәдә булу.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә барчабызга да күңел тынычлыгы насыйп итсен, калебләребез сау-сәламәт булсын.
Аллаһы Раббыбыз нурлары белән балкып торган күңелләребез, йөрәкләребез булса иде.
Оё психология вабои имрӯза аст?
Пок аст Худованди офаринандаи тамоми олам Кош ҳама ситоиш, ситоиш ва шукронаи худро ба ҳазрат медоштем.
Барои охирин паёмбарон тоҷи паёмбарон ахлоқи барҷаста аст ки ибрат буд, ба мо рохи бахту саодат омузонд, "Агар аз роҳи ман равӣ, гумроҳ намешавӣ, хиёнат намекунӣ, пушаймон намешавӣ" - Пайғамбаримиз Муҳаммад Мустафо алайҳиссалом Ва кош саломи моро ба рухаш бифиристед.
Ба ту ва эй бародарону хохарони диндори ман дар ин Чумъаи равшани Худованди мутаъол ба хонааш омадан, роҳи ба Ӯ наздик шудан бо чизҳои муқаддас ва ибодат эчод кардан мехост, ният кард ва: «Шуши дилхои моро бо кудсият «Дурахшон мекунем», — шукри Худованди мутаъол ба ҷамъомадагон бигзор шавад
Худованди мутаъол илмҳои зиёде додааст, мардумони донишманд ўро аз дигар махлуќот фарќ кардааст ва дар баробари ин Худованди Мутаъол баъзе таълимот надодааст.
Қуръон дар бораи яке аз он илмҳо ҳамин аст мегӯяд: «Туро дар бораи рӯҳ мепурсанд.
Бигӯ: «Рӯҳ аз они Парвардигори ман аст ['Бирав!' маънои] аз амри [маълумот].
Ва ба шумо факат як кисми ками илм дода шудааст.
Худое, ки Парвардигори мо баъзе илмҳоро барои мо маҳдуд кардааст.
Баъзехо илмро на бо акл, балки бо дилу чон ва рух кабул кардан лозим аст бояд
Бисёр одамон имрӯз ба таври ҳайратангез беақл ҳастанд ба психология мурочиат кардан гирифт.
Дар кучо набоши хама мехохад равоншинос шави агар мушкиле бошад пулу мол бехуда аст Аз ин рӯ, онҳо барои мушкилоте, ки дар зиндагӣ ба миён меоянд, бештар ба равоншинос муроҷиат мекунанд чустучуи рох, чавоб ба саволхо.
Аммо дар Куръон ва дар хадисхо аз они мост дини мо ба ин саволхо чавобхои озод дорад.
Мо танҳо онҳоро истифода мебарем мо дини худро намедонем ё мутаассифона намедонем.
Шарҳ дода мешавад, ки психология илмест, ки ҳолати рӯҳро меомӯзад.
Албатта, чунон ки дар ояти пеш гуфта будем, Худованди мутаъол дар бораи нафс огоҳии хеле кам дорад кариб ягон маълумот надоданд.
Ана психология Бо андеша ва андешаи зиёд, каме тағйирот дар психология имрӯз Хамчунин дида мешуд, ки одамон аз хорича омада, аз дин дуранд вазъиятро иваз мекунад.
Аммо, агар ба психология аз поён назар кунем, аз замонхои кадим, хатто уламои мусулмони мо Ал-Газзолй, Ал-Балхй, Ал-Киндй ва гайра олимони мо, ки ин илми психология аввалин шуда ба вучуд омад саҳм гузоштаанд.
Олими маъруфи мо Ибни Сино дар китобҳои худ дар бораи психосоматика менависад.
Яъне, шахс метавонад ба фикрҳои рӯҳонии номатлуб дода ба худ зарар расонад.
Психосоматика - бо бадан ба наздикии нафс ишора мекунад.
Ва инчунин паёмбарамон салаллоху алайхи ва саллам Дар њадиси шариф: «Агар дар бадани мо чунин узв бошад, агар солиму пок ва пок бошад, љисми мо низ солим ва тавоност. дар ҳолати хуб хоҳад буд.
Агар он узв заиф, дардманд, бемор, ҳама ҷисми мо низ дард хоҳад кард.''
Пайғамбаримиз саллаллоҳу алайҳи васаллам Ассалому алайкум, - идома дод ӯ: - Дарҳақиқат, ин Колеб аст.
Танҳо бисёр олимон мегӯянд, ки дил на танҳо дил, балки рӯҳ аст.
Рӯҳ, рӯҳ агар солим бошад, танаш солим мешавад, агар одам агар ба нафси худ ғамхорӣ накунад, агар дар намозу ибодат набошад, Худои таъоло агар дар робитаи дақиқ ба ӯ набошад, дер ё зуд ба ҷисми ӯ низ касалихои гуногун пайдо мешаванд.
Онҳо дар он ҷо ҳастанд, ҳатто агар онҳо дар ҳолати ба даст гирифтан набошанд.
Имруз Яке аз бемориҳои маъмултарин депрессия аст.
Гулӯи мард пур аст хона, кор, оила, мошин, хешу табор дорад.
Чй кадар одамон дар руи замин мегуянд: «Эй кош, ин буд». — орзу мекард дар зиндаги кайфу сафо хаст, дар ин дунё, лаззат бибар! Аммо шахс ба депрессия майл дорад.
Яке аз сабабхои асосй махз дар хамин аст Беморӣ ва бемории Калеб.
Масалан, имруз мардум 3-4 соат фикр мекунанд, ки «кош ман либосе бо чунин нахш мехарам». пас вай сарф мекунад.
Аммо дар як рӯз 10-15 дақиқа ба намоз, мулоҳиза, Агар у ба мутолиаи Куръон сарф кунад, он ним соат барояш як аср менамояд.
Ҳатто як шиносам гуфт: Худовандо, агар гӯянд, ки як сатил регро холӣ кунам, меравам, агар дар ҳамон лаҳза гӯянд, ки ду соат намозу зикр биншин, чунон вазнин менамояд, ки хатто як каф реги хам аз они ман аст "Ин барои ман осонтар менамояд" мегӯяд ӯ.
Дуруст аст, зеро дар ҳақиқат одам либосе барои пӯшидан, хӯрок барои хӯрдан ва хонаи истиқоматӣ дорад, аммо ҷон дар холати сираау хам либосу хам мошинхо халоват, шодию хурсандй аз байн меравад.
Рӯҳ ва рӯҳи инсон дар ҳолати парешон аст.
Он вакт одамон ба машварати равоншиносон шурӯъ мекунад.
Шукр, ки имрӯз дин хуб аст дар байни ҳазрати донишманд, бо омӯзиши равоншиносӣ, мардум динӣ одамоне хастанд, ки ба хар ду аз чихати илм ёрй расонда метавонанд.
Худованди мутаъол аз онҳост ва аз хамаи мо рози бошад.
Агар равоншинос аз дин дур бошад, ки дар ин сурат онхо, баръакс, ба чои шифо додани рухи касро гумрох карда метавонанд.
Масалан, ба ҷои оштӣ додан ва мустаҳкам кардани оила. инчунин метавонанд боиси ихтилофи байни якдигар шаванд.
Дар ин бора равоншиносон фарқ мекунанд.
Мусулмоннинг аҳволи шундай агар ба назди духтур, мутахассиси хакикй, мутахассиси сохаи худ мурочиат карда тавонед бояд мурочиат намояд.
Рӯзе Иброҳим паёме аз Худованди мутаъол гирифт пурсид: -Бале, Худованд, бемориҳову бемориҳо аз куҷо пайдо шуданд? Худованди мутаъол фармуд: "Бемориҳо ва озмоишҳо аз ҷониби Ман аст" мегӯяд ӯ.
Иброҳим алайҳиссалом дар идома пурсиданд: - Бале, Худованд, давои ин бемориҳо аз куҷост? Он аз куҷост? Худованди мутаъол: «Аз ман ба беморон шифо мебахшам», — ҷавоб дод ӯ.
Иброҳим (р) аз Худованди мутаъол боз як саволи дигар мепурсад: -Модоме, ки бемориву шифо аз туст, чаро ба табибон ниёз дорем? Худованди мутаъол мефармояд: — Илочи ин бемориро ба дасти духтурон, мутахассисон, олимон мегузорам Ман онҳоро гузошта, ба онҳое хоҳам дод, ки ба воситаи онҳо шифо меҷӯянд.
Яъне агар мутахассисро интихоб кунем, вай олими асил аст бояд равоншиносеро интихоб кунем, ки илму равишро донад, дар роњи Худованди мутаъол таљрибадор бошад, бо Парвардигорамон иртиботи устувор дошта бошад.
Вай аст ба шахсе бо дониши илм ва буданаш дар роҳи Худои таъоло Кош касе мебуд, ки ба лутфу нури Худованди мутаъол бирасад ва ҳатто ҳангоми кумак кардан эҳсоси муҳаббатро бедор мекард.
Кошки ин сифатро дошта бошанд.
Агар ба таърих назар андозем, дар асри 8 ҳатто дар китобҳои таърихии Бағдод дар бораи кушодани клиникахои касалихои рухй кайд мекунад.
Олимони мо Ал-Киндӣ ва Ал-Балҳӣ дар ин самт саҳми бузурги худро гузоштаанд ки истода буданд.
Чамъияти азиз, ман ба шумо қазияи як шиносамро мегӯям Ман мехоҳам гузарам.
Ӯ як марди сарватманд буд ва вақте ки ин депрессия оғоз ёфт, вай ба назди равоншинос меравад, ки хеле машҳур аст ва дар телевизион баромад мекунад.
Мераваду пулро бо хохиш харч мекунад.
Ман ҳам бо ӯ Ман бо у вохурдам, сухбат кардам ва ба у дуо гуфтам: аз хамин чизхо вай ором шуд.
Пас аз чанд вақт ман дар бораи фоидаи рафтан ба назди он равоншинос пурсидам.
— Кадом маслихатро риоя кардед? Чун пурсид, гуфт: Як Насиҳаташ нарафтам, агар ба он амал кунӣ, бе кору зан танҳо мемонӣ ва агар ба суханаш гӯш диҳӣ, танҳо ту хушбахт хоҳӣ буд.
Шумо бояд танҳо ба худ нигоҳ кунед. шумо бояд танҳо ба иродаи худ пайравӣ кунед, то фикри худро баён кунед.
Ӯ танҳо ба ман таълим дод, ки мустақил бошам.
Фахмидам, ки агар фармони уро ба чо оварам, бе зану фарзанд ва ё дугона мемонам ва дар вакташ худамро доштам. дар самт, дар роҳи Худо, сулҳ, шифо ба ман, ҷонам, ҷонам Ман онро ёфтам" мегӯяд ӯ.
Ҷомеаи азиз, ба қавли уламои бузург: «Худованди мутаъол дар ҷои худ аст, яъне дар ҷои аввал барои мо, дар сурати ақл, дар сурати мо, Агар дар дилу дидаи мо бошад, боқимонда ба ҷои худ меафтад.
Агар ва агар Худои таъоло дар дилу забон ва андешаи мо набошад, аз они Ӯст Агар хоҳиши ризо набошад, ҳама чиз ба ҷои худ меафтад агар ба даст наояд, паҳн мешавад.
Саодати ҳақиқӣ наздикӣ ба Худои Мутаол аст дар тамос будан.
Худованд хамаи мову шуморо ороми осуда гардонад калобаи мо саломат бошад.
Бо нурҳои Худованди мо Кош аклу дилхои дурахшон медоштем.
Пок аст Худованди офаринандаи тамоми олам Кош ҳама ситоиш, ситоиш ва шукронаи худро ба ҳазрат медоштем.
Барои охирин паёмбарон тоҷи паёмбарон ахлоқи барҷаста аст ки ибрат буд, ба мо рохи бахту саодат омузонд, "Агар аз роҳи ман равӣ, гумроҳ намешавӣ, хиёнат намекунӣ, пушаймон намешавӣ" - Пайғамбаримиз Муҳаммад Мустафо алайҳиссалом Ва кош саломи моро ба рухаш бифиристед.
Ба ту ва эй бародарону хохарони диндори ман дар ин Чумъаи равшани Худованди мутаъол ба хонааш омадан, роҳи ба Ӯ наздик шудан бо чизҳои муқаддас ва ибодат эчод кардан мехост, ният кард ва: «Шуши дилхои моро бо кудсият «Дурахшон мекунем», — шукри Худованди мутаъол ба ҷамъомадагон бигзор шавад
Худованди мутаъол илмҳои зиёде додааст, мардумони донишманд ўро аз дигар махлуќот фарќ кардааст ва дар баробари ин Худованди Мутаъол баъзе таълимот надодааст.
Қуръон дар бораи яке аз он илмҳо ҳамин аст мегӯяд: «Туро дар бораи рӯҳ мепурсанд.
Бигӯ: «Рӯҳ аз они Парвардигори ман аст ['Бирав!' маънои] аз амри [маълумот].
Ва ба шумо факат як кисми ками илм дода шудааст.
Худое, ки Парвардигори мо баъзе илмҳоро барои мо маҳдуд кардааст.
Баъзехо илмро на бо акл, балки бо дилу чон ва рух кабул кардан лозим аст бояд
Бисёр одамон имрӯз ба таври ҳайратангез беақл ҳастанд ба психология мурочиат кардан гирифт.
Дар кучо набоши хама мехохад равоншинос шави агар мушкиле бошад пулу мол бехуда аст Аз ин рӯ, онҳо барои мушкилоте, ки дар зиндагӣ ба миён меоянд, бештар ба равоншинос муроҷиат мекунанд чустучуи рох, чавоб ба саволхо.
Аммо дар Куръон ва дар хадисхо аз они мост дини мо ба ин саволхо чавобхои озод дорад.
Мо танҳо онҳоро истифода мебарем мо дини худро намедонем ё мутаассифона намедонем.
Шарҳ дода мешавад, ки психология илмест, ки ҳолати рӯҳро меомӯзад.
Албатта, чунон ки дар ояти пеш гуфта будем, Худованди мутаъол дар бораи нафс огоҳии хеле кам дорад кариб ягон маълумот надоданд.
Ана психология Бо андеша ва андешаи зиёд, каме тағйирот дар психология имрӯз Хамчунин дида мешуд, ки одамон аз хорича омада, аз дин дуранд вазъиятро иваз мекунад.
Аммо, агар ба психология аз поён назар кунем, аз замонхои кадим, хатто уламои мусулмони мо Ал-Газзолй, Ал-Балхй, Ал-Киндй ва гайра олимони мо, ки ин илми психология аввалин шуда ба вучуд омад саҳм гузоштаанд.
Олими маъруфи мо Ибни Сино дар китобҳои худ дар бораи психосоматика менависад.
Яъне, шахс метавонад ба фикрҳои рӯҳонии номатлуб дода ба худ зарар расонад.
Психосоматика - бо бадан ба наздикии нафс ишора мекунад.
Ва инчунин паёмбарамон салаллоху алайхи ва саллам Дар њадиси шариф: «Агар дар бадани мо чунин узв бошад, агар солиму пок ва пок бошад, љисми мо низ солим ва тавоност. дар ҳолати хуб хоҳад буд.
Агар он узв заиф, дардманд, бемор, ҳама ҷисми мо низ дард хоҳад кард.''
Пайғамбаримиз саллаллоҳу алайҳи васаллам Ассалому алайкум, - идома дод ӯ: - Дарҳақиқат, ин Колеб аст.
Танҳо бисёр олимон мегӯянд, ки дил на танҳо дил, балки рӯҳ аст.
Рӯҳ, рӯҳ агар солим бошад, танаш солим мешавад, агар одам агар ба нафси худ ғамхорӣ накунад, агар дар намозу ибодат набошад, Худои таъоло агар дар робитаи дақиқ ба ӯ набошад, дер ё зуд ба ҷисми ӯ низ касалихои гуногун пайдо мешаванд.
Онҳо дар он ҷо ҳастанд, ҳатто агар онҳо дар ҳолати ба даст гирифтан набошанд.
Имруз Яке аз бемориҳои маъмултарин депрессия аст.
Гулӯи мард пур аст хона, кор, оила, мошин, хешу табор дорад.
Чй кадар одамон дар руи замин мегуянд: «Эй кош, ин буд». — орзу мекард дар зиндаги кайфу сафо хаст, дар ин дунё, лаззат бибар! Аммо шахс ба депрессия майл дорад.
Яке аз сабабхои асосй махз дар хамин аст Беморӣ ва бемории Калеб.
Масалан, имруз мардум 3-4 соат фикр мекунанд, ки «кош ман либосе бо чунин нахш мехарам». пас вай сарф мекунад.
Аммо дар як рӯз 10-15 дақиқа ба намоз, мулоҳиза, Агар у ба мутолиаи Куръон сарф кунад, он ним соат барояш як аср менамояд.
Ҳатто як шиносам гуфт: Худовандо, агар гӯянд, ки як сатил регро холӣ кунам, меравам, агар дар ҳамон лаҳза гӯянд, ки ду соат намозу зикр биншин, чунон вазнин менамояд, ки хатто як каф реги хам аз они ман аст "Ин барои ман осонтар менамояд" мегӯяд ӯ.
Дуруст аст, зеро дар ҳақиқат одам либосе барои пӯшидан, хӯрок барои хӯрдан ва хонаи истиқоматӣ дорад, аммо ҷон дар холати сираау хам либосу хам мошинхо халоват, шодию хурсандй аз байн меравад.
Рӯҳ ва рӯҳи инсон дар ҳолати парешон аст.
Он вакт одамон ба машварати равоншиносон шурӯъ мекунад.
Шукр, ки имрӯз дин хуб аст дар байни ҳазрати донишманд, бо омӯзиши равоншиносӣ, мардум динӣ одамоне хастанд, ки ба хар ду аз чихати илм ёрй расонда метавонанд.
Худованди мутаъол аз онҳост ва аз хамаи мо рози бошад.
Агар равоншинос аз дин дур бошад, ки дар ин сурат онхо, баръакс, ба чои шифо додани рухи касро гумрох карда метавонанд.
Масалан, ба ҷои оштӣ додан ва мустаҳкам кардани оила. инчунин метавонанд боиси ихтилофи байни якдигар шаванд.
Дар ин бора равоншиносон фарқ мекунанд.
Мусулмоннинг аҳволи шундай агар ба назди духтур, мутахассиси хакикй, мутахассиси сохаи худ мурочиат карда тавонед бояд мурочиат намояд.
Рӯзе Иброҳим паёме аз Худованди мутаъол гирифт пурсид: -Бале, Худованд, бемориҳову бемориҳо аз куҷо пайдо шуданд? Худованди мутаъол фармуд: "Бемориҳо ва озмоишҳо аз ҷониби Ман аст" мегӯяд ӯ.
Иброҳим алайҳиссалом дар идома пурсиданд: - Бале, Худованд, давои ин бемориҳо аз куҷост? Он аз куҷост? Худованди мутаъол: «Аз ман ба беморон шифо мебахшам», — ҷавоб дод ӯ.
Иброҳим (р) аз Худованди мутаъол боз як саволи дигар мепурсад: -Модоме, ки бемориву шифо аз туст, чаро ба табибон ниёз дорем? Худованди мутаъол мефармояд: — Илочи ин бемориро ба дасти духтурон, мутахассисон, олимон мегузорам Ман онҳоро гузошта, ба онҳое хоҳам дод, ки ба воситаи онҳо шифо меҷӯянд.
Яъне агар мутахассисро интихоб кунем, вай олими асил аст бояд равоншиносеро интихоб кунем, ки илму равишро донад, дар роњи Худованди мутаъол таљрибадор бошад, бо Парвардигорамон иртиботи устувор дошта бошад.
Вай аст ба шахсе бо дониши илм ва буданаш дар роҳи Худои таъоло Кош касе мебуд, ки ба лутфу нури Худованди мутаъол бирасад ва ҳатто ҳангоми кумак кардан эҳсоси муҳаббатро бедор мекард.
Кошки ин сифатро дошта бошанд.
Агар ба таърих назар андозем, дар асри 8 ҳатто дар китобҳои таърихии Бағдод дар бораи кушодани клиникахои касалихои рухй кайд мекунад.
Олимони мо Ал-Киндӣ ва Ал-Балҳӣ дар ин самт саҳми бузурги худро гузоштаанд ки истода буданд.
Чамъияти азиз, ман ба шумо қазияи як шиносамро мегӯям Ман мехоҳам гузарам.
Ӯ як марди сарватманд буд ва вақте ки ин депрессия оғоз ёфт, вай ба назди равоншинос меравад, ки хеле машҳур аст ва дар телевизион баромад мекунад.
Мераваду пулро бо хохиш харч мекунад.
Ман ҳам бо ӯ Ман бо у вохурдам, сухбат кардам ва ба у дуо гуфтам: аз хамин чизхо вай ором шуд.
Пас аз чанд вақт ман дар бораи фоидаи рафтан ба назди он равоншинос пурсидам.
— Кадом маслихатро риоя кардед? Чун пурсид, гуфт: Як Насиҳаташ нарафтам, агар ба он амал кунӣ, бе кору зан танҳо мемонӣ ва агар ба суханаш гӯш диҳӣ, танҳо ту хушбахт хоҳӣ буд.
Шумо бояд танҳо ба худ нигоҳ кунед. шумо бояд танҳо ба иродаи худ пайравӣ кунед, то фикри худро баён кунед.
Ӯ танҳо ба ман таълим дод, ки мустақил бошам.
Фахмидам, ки агар фармони уро ба чо оварам, бе зану фарзанд ва ё дугона мемонам ва дар вакташ худамро доштам. дар самт, дар роҳи Худо, сулҳ, шифо ба ман, ҷонам, ҷонам Ман онро ёфтам" мегӯяд ӯ.
Ҷомеаи азиз, ба қавли уламои бузург: «Худованди мутаъол дар ҷои худ аст, яъне дар ҷои аввал барои мо, дар сурати ақл, дар сурати мо, Агар дар дилу дидаи мо бошад, боқимонда ба ҷои худ меафтад.
Агар ва агар Худои таъоло дар дилу забон ва андешаи мо набошад, аз они Ӯст Агар хоҳиши ризо набошад, ҳама чиз ба ҷои худ меафтад агар ба даст наояд, паҳн мешавад.
Саодати ҳақиқӣ наздикӣ ба Худои Мутаол аст дар тамос будан.
Худованд хамаи мову шуморо ороми осуда гардонад калобаи мо саломат бошад.
Бо нурҳои Худованди мо Кош аклу дилхои дурахшон медоштем.
Is psychology the scourge of today?
Glory be to God, the creator of all universes I wish we had all our praises, praises and thanks to His Holiness.
To the last of the prophets, the crowning of the prophets, is an outstanding moral who was an example, who taught us the way of happiness and joy, "If you follow my path, you will not go astray, you will not betray, you will not regret" - Our prophet Muhammad Mustafa peace be upon him And I wish you would send our greetings to his soul.
To you and, my religious brothers and sisters, on this bright Friday of God Almighty coming to his house, the way to approach Him with holy things and acts of worship wanted to create, intended and: "Shushi our hearts with holiness "Let's light it up," thanks the Almighty God to those who gathered let it be
Almighty God has given many sciences, people with knowledge made him different from other creatures and at the same time God Almighty did not give some teachings.
This is what the Qur'an says about one of those sciences it says: "They ask you about the soul.
Say: "The spirit belongs to my Lord ['Go!' means] from the commandment [of created things].
And to you only a small part of science was given.
God our Lord has limited some sciences to us.
Some sciences should be accepted not with the mind, but with the heart, soul, and spirit should
Many people today are shockingly cynical began to turn to psychology.
No matter where you are, everyone wants to become a psychologist, if there is a problem, it's a waste of money and goods Therefore, they are more likely to go to a psychologist for problems that arise in life looking for a way out, answers to questions.
However, in the Qur'an and in the hadiths, it is ours our religion has free answers to those questions.
We just use them we do not know or, unfortunately, we do not know our religion.
It is explained that psychology is a science that studies the state of the soul.
Of course, as we said in the previous verse, God the Almighty knows very little about the soul gave almost no information.
Here is the psychology With much thought and thought, a little change in psychology today It was also seen that people came from abroad and were far from religion supersedes the situation.
However, if we look at psychology from the bottom, from ancient times, even our Muslim scholars Al-Ghazali, Al-Balhi, Al-Kindi, etc our scientists, they were the first when this science of psychology was created have contributed.
Our famous scientist Ibne Sina writes about psychosomatics in his books.
That is, a person can harm himself by giving in to unwanted spiritual thoughts.
Psychosomatics - with the body refers to the closeness of the soul.
And also our Prophet, may God bless him and grant him peace In a hadith, peace be upon him: "If there is such an organ in our body, if it is healthy, clean and pure, our body is also healthy and powerful. will be in good condition.
If that member is weak, painful, sick, all our body will also be in pain.''
Our Prophet peace be upon him Peace be upon him, he continued: "Indeed, this is Caleb."
Just a lot scientists say that the heart is not only the heart, but also the soul.
Soul, spirit if he is healthy, then his body will be healthy, if a person if he does not take care of his soul, if he is not in prayer and worship, God Almighty if not in exact relation to him, then sooner or later to his body as well various diseases begin to appear.
They are there, even if they are not in a position to be grasped by hand.
Today One of the most common diseases is depression.
A man's throat is full he has a house to live in, a job to do, a family, a car, relatives.
How many people on the face of the earth say, 'Oh, that it were!' - was dreaming there are pleasures and pleasures in life, in this world, enjoy it! But a person is prone to depression.
One of the main reasons is precisely this Caleb's illness and sickness.
For example, today, people spend 3-4 hours thinking, "I wish I could buy a dress with such a pattern." so he spends.
But spend 10-15 minutes a day in prayer, meditation, If he spends reading the Qur'an, that half an hour will seem like a century to him.
Even one of my acquaintances said: "Lord, if they tell me to empty a bucket of sand, I will go, if at the same moment they tell me to sit in prayer and zikr for two hours, it seems so heavy that even a handful of sand is mine "It seems easier for me," he says.
He is right, for indeed a man has clothes to wear, food to eat, and a house to live in, but the soul in the state of syrahau, it is the pleasure, joy and delight of both clothes and cars begins to disappear.
A person's spirit and soul are in a state of confusion.
That's when people begins to consult psychologists.
Thankfully, religion is good today among the learned hazrats, by studying psychology, people religiously there are people who can help both in terms of science.
God Almighty is from them and may he be pleased with us all.
If the psychologist is far from religion, in which case they may, on the contrary, lead astray rather than heal one's soul.
For example, instead of reconciling and strengthening the family, they can also cause them to conflict with each other.
Psychologists differ in this.
Such is the case with a Muslim if you can go to a doctor, a true specialist, a professional in his field should apply.
One day Abraham received a message from Almighty God asked: - Yes, Lord, where did diseases and illnesses come from? Almighty God said: "Illnesses and trials are from Me," he says.
Abraham, peace be upon him, continued to ask: - Yes, Lord, where does the cure for these diseases come from? Where is it from? Almighty God: "From me, I give healing to the sick," he answered.
Abraham, may God bless him and grant him peace, asks God Almighty another question: - Since sickness and healing are from You, why do we need doctors? Almighty God says: - I leave the cure of the disease in the hands of doctors, specialists, and scientists I will put them and give them to those who seek healing through them.
That is, if we choose an expert, he is a real scientist we should choose a psychologist who knows science and direction, who is experienced in the path of God Almighty, who has a strong connection with our Lord.
He is to a person with his knowledge of science and being on the path of God Almighty I wish there was someone who tried to reach the grace and light of the Almighty God and aroused feelings of love even when helping.
I wish they could have that quality.
If we look at history, in the 8th century even in the historical books in Baghdad mentions the opening of psychiatric clinics.
Our scientists Al-Kindi and Al-Balhi contribute their great contributions to this direction those who stood.
Dear public, I am telling you the case of one of my acquaintances I want to pass.
He was a very wealthy man, and when this depression began, she goes to a psychologist who is very famous and makes public appearances on television.
Goes and spends money on a whim.
Me too, with him I met and talked with him and prayed to him: because of these things he was calmed down.
After some time, I asked about the benefits of going to that psychologist.
"What advice did you follow?" When asked, he said: 'One I did not follow his advice, if you follow it, you will be alone without a job and a wife and if you listen to him, you alone will be happy.
All you have to do is look at yourself. you just have to follow your own will to speak your mind.
He only taught me to be independent.
I realized that if I followed his orders, I would be left without a wife, child, or friends, and I restrained myself in time. in the direction, in the way of God, peace, healing to me, my soul, my soul I found it," he says.
Dear public, according to great scholars: "God Almighty is in his place, that is, in the first place for us, in the form of our mind, in our form, If we have it in our hearts and minds, the rest will fall into place.
If and if God Almighty is not in our hearts, tongues, and thoughts, His If there is no desire for consent, then everything else falls into place if it doesn't get it, it will spread.
True happiness is closeness to God Almighty to be in touch.
May God bless us all with peace of mind may our calebs be healthy.
With the rays of God our Lord I wish we had shining minds and hearts.
Glory be to God, the creator of all universes I wish we had all our praises, praises and thanks to His Holiness.
To the last of the prophets, the crowning of the prophets, is an outstanding moral who was an example, who taught us the way of happiness and joy, "If you follow my path, you will not go astray, you will not betray, you will not regret" - Our prophet Muhammad Mustafa peace be upon him And I wish you would send our greetings to his soul.
To you and, my religious brothers and sisters, on this bright Friday of God Almighty coming to his house, the way to approach Him with holy things and acts of worship wanted to create, intended and: "Shushi our hearts with holiness "Let's light it up," thanks the Almighty God to those who gathered let it be
Almighty God has given many sciences, people with knowledge made him different from other creatures and at the same time God Almighty did not give some teachings.
This is what the Qur'an says about one of those sciences it says: "They ask you about the soul.
Say: "The spirit belongs to my Lord ['Go!' means] from the commandment [of created things].
And to you only a small part of science was given.
God our Lord has limited some sciences to us.
Some sciences should be accepted not with the mind, but with the heart, soul, and spirit should
Many people today are shockingly cynical began to turn to psychology.
No matter where you are, everyone wants to become a psychologist, if there is a problem, it's a waste of money and goods Therefore, they are more likely to go to a psychologist for problems that arise in life looking for a way out, answers to questions.
However, in the Qur'an and in the hadiths, it is ours our religion has free answers to those questions.
We just use them we do not know or, unfortunately, we do not know our religion.
It is explained that psychology is a science that studies the state of the soul.
Of course, as we said in the previous verse, God the Almighty knows very little about the soul gave almost no information.
Here is the psychology With much thought and thought, a little change in psychology today It was also seen that people came from abroad and were far from religion supersedes the situation.
However, if we look at psychology from the bottom, from ancient times, even our Muslim scholars Al-Ghazali, Al-Balhi, Al-Kindi, etc our scientists, they were the first when this science of psychology was created have contributed.
Our famous scientist Ibne Sina writes about psychosomatics in his books.
That is, a person can harm himself by giving in to unwanted spiritual thoughts.
Psychosomatics - with the body refers to the closeness of the soul.
And also our Prophet, may God bless him and grant him peace In a hadith, peace be upon him: "If there is such an organ in our body, if it is healthy, clean and pure, our body is also healthy and powerful. will be in good condition.
If that member is weak, painful, sick, all our body will also be in pain.''
Our Prophet peace be upon him Peace be upon him, he continued: "Indeed, this is Caleb."
Just a lot scientists say that the heart is not only the heart, but also the soul.
Soul, spirit if he is healthy, then his body will be healthy, if a person if he does not take care of his soul, if he is not in prayer and worship, God Almighty if not in exact relation to him, then sooner or later to his body as well various diseases begin to appear.
They are there, even if they are not in a position to be grasped by hand.
Today One of the most common diseases is depression.
A man's throat is full he has a house to live in, a job to do, a family, a car, relatives.
How many people on the face of the earth say, 'Oh, that it were!' - was dreaming there are pleasures and pleasures in life, in this world, enjoy it! But a person is prone to depression.
One of the main reasons is precisely this Caleb's illness and sickness.
For example, today, people spend 3-4 hours thinking, "I wish I could buy a dress with such a pattern." so he spends.
But spend 10-15 minutes a day in prayer, meditation, If he spends reading the Qur'an, that half an hour will seem like a century to him.
Even one of my acquaintances said: "Lord, if they tell me to empty a bucket of sand, I will go, if at the same moment they tell me to sit in prayer and zikr for two hours, it seems so heavy that even a handful of sand is mine "It seems easier for me," he says.
He is right, for indeed a man has clothes to wear, food to eat, and a house to live in, but the soul in the state of syrahau, it is the pleasure, joy and delight of both clothes and cars begins to disappear.
A person's spirit and soul are in a state of confusion.
That's when people begins to consult psychologists.
Thankfully, religion is good today among the learned hazrats, by studying psychology, people religiously there are people who can help both in terms of science.
God Almighty is from them and may he be pleased with us all.
If the psychologist is far from religion, in which case they may, on the contrary, lead astray rather than heal one's soul.
For example, instead of reconciling and strengthening the family, they can also cause them to conflict with each other.
Psychologists differ in this.
Such is the case with a Muslim if you can go to a doctor, a true specialist, a professional in his field should apply.
One day Abraham received a message from Almighty God asked: - Yes, Lord, where did diseases and illnesses come from? Almighty God said: "Illnesses and trials are from Me," he says.
Abraham, peace be upon him, continued to ask: - Yes, Lord, where does the cure for these diseases come from? Where is it from? Almighty God: "From me, I give healing to the sick," he answered.
Abraham, may God bless him and grant him peace, asks God Almighty another question: - Since sickness and healing are from You, why do we need doctors? Almighty God says: - I leave the cure of the disease in the hands of doctors, specialists, and scientists I will put them and give them to those who seek healing through them.
That is, if we choose an expert, he is a real scientist we should choose a psychologist who knows science and direction, who is experienced in the path of God Almighty, who has a strong connection with our Lord.
He is to a person with his knowledge of science and being on the path of God Almighty I wish there was someone who tried to reach the grace and light of the Almighty God and aroused feelings of love even when helping.
I wish they could have that quality.
If we look at history, in the 8th century even in the historical books in Baghdad mentions the opening of psychiatric clinics.
Our scientists Al-Kindi and Al-Balhi contribute their great contributions to this direction those who stood.
Dear public, I am telling you the case of one of my acquaintances I want to pass.
He was a very wealthy man, and when this depression began, she goes to a psychologist who is very famous and makes public appearances on television.
Goes and spends money on a whim.
Me too, with him I met and talked with him and prayed to him: because of these things he was calmed down.
After some time, I asked about the benefits of going to that psychologist.
"What advice did you follow?" When asked, he said: 'One I did not follow his advice, if you follow it, you will be alone without a job and a wife and if you listen to him, you alone will be happy.
All you have to do is look at yourself. you just have to follow your own will to speak your mind.
He only taught me to be independent.
I realized that if I followed his orders, I would be left without a wife, child, or friends, and I restrained myself in time. in the direction, in the way of God, peace, healing to me, my soul, my soul I found it," he says.
Dear public, according to great scholars: "God Almighty is in his place, that is, in the first place for us, in the form of our mind, in our form, If we have it in our hearts and minds, the rest will fall into place.
If and if God Almighty is not in our hearts, tongues, and thoughts, His If there is no desire for consent, then everything else falls into place if it doesn't get it, it will spread.
True happiness is closeness to God Almighty to be in touch.
May God bless us all with peace of mind may our calebs be healthy.
With the rays of God our Lord I wish we had shining minds and hearts.
هل علم النفس هو آفة اليوم؟
سبحان الله خالق الأكوان كلها أتمنى أن يكون لنا منا كل الثناء والثناء والشكر لقداسته.
إلى آخر الأنبياء، تتويج الأنبياء، أخلاق بارزة الذي كان قدوة، الذي علمنا طريق السعادة والفرح، "إذا اتبعت طريقي فلن تضل ولن تخون ولن تندم" - نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم وأتمنى أن تبلغوا سلامنا إلى روحه.
لك ويا إخواني وأخواتي الدينيين، في هذه الجمعة المشرقة من الله عز وجل فالوصول إلى بيته هو طريق التقرب إليه بالمقدسات والعبادات أراد أن يخلق، ويقصد: "شوشي قلوبنا بالقداسة "هيا بنا نشعلها" شكر الله تعالى للحاضرين فليكن
وقد أعطى الله تعالى علوما كثيرة لأهل العلم جعله مختلفا عن غيره من المخلوقات وفي نفس الوقت لم يعط الله تعالى بعض التعاليم.
وهذا ما يقوله القرآن عن أحد تلك العلوم انها تقول: "يسألونك عن الروح .
قل: الروح لربي ['يذهب!' يعني] من الوصية [المخلوقات].
و بالنسبة لك ولم يُعطى إلا جزء يسير من العلم.
وقد حصر الله ربنا فينا بعض العلوم.
بعض فالعلم لا ينبغي قبوله بالعقل، بل بالقلب والنفس والروح يجب
كثير من الناس اليوم ساخرون بشكل مثير للصدمة بدأ يتجه إلى علم النفس.
بغض النظر عن مكان وجودك، الجميع يريد أن يصبح طبيبًا نفسيًا، إذا كانت هناك مشكلة، فهي مضيعة للمال والبضائع. لذلك، هم أكثر عرضة للذهاب إلى طبيب نفساني للمشاكل التي تنشأ في الحياة تبحث عن مخرج، إجابات على الأسئلة.
ومع ذلك، في القرآن والأحاديث، هو لنا ديننا لديه إجابات مجانية على هذه الأسئلة.
نحن نستخدمها فقط نحن لا نعرف، أو للأسف لا نعرف ديننا.
ويوضح أن علم النفس هو العلم الذي يدرس حالة الروح.
وبالطبع، كما قلنا في الآية السابقة، فإن الله تعالى لا يعرف إلا القليل عن النفس لم يقدم أي معلومات تقريبًا.
هنا علم النفس مع الكثير من التفكير والتفكير، تغير بسيط في علم النفس اليوم كما شوهد أن الناس يأتون من الخارج وكانوا بعيدين عن الدين يحل محل الوضع.
ومع ذلك، إذا نظرنا إلى علم النفس من الأسفل، منذ العصور القديمة، حتى وعلماؤنا المسلمون الغزالي والبلحي والكندي وغيرهم فإن علمائنا هم أول من خلق هذا العلم من علم النفس ساهمت.
عالمنا الشهير ابن سينا يكتب عن علم النفس الجسدي في كتبه.
أي أن الإنسان يمكن أن يؤذي نفسه بالاستسلام للأفكار الروحية غير المرغوب فيها.
علم النفس الجسدي - مع الجسد يشير إلى قرب الروح.
وكذلك نبينا صلى الله عليه وسلم وفي الحديث صلى الله عليه وسلم: «إذا كان في جسدنا عضو كهذا، إذا كان سليما طاهرا طاهرا، كان بدننا سليما قويا. سيكون في حالة جيدة.
إذا كان ذلك العضو ضعيفا، مؤلما، مريضا، كل ذلك جسدنا سيتألم أيضًا.
نبينا عليه الصلاة والسلام وتابع عليه السلام: "فهذا كالب".
فقط الكثير ويقول العلماء أن القلب ليس القلب فقط، بل هو الروح أيضاً.
روح الروح إذا كان بصحة جيدة، فإن جسده سيكون صحيا، إذا كان الشخص إذا لم يعتني بنفسه، إذا لم يكن في الصلاة والعبادة، الله عز وجل إن لم يكن مرتبطًا به تمامًا، فعاجلًا أم آجلًا بجسده أيضًا تبدأ الأمراض المختلفة في الظهور.
إنهم هناك، حتى لو لم يكونوا في وضع يسمح لهم بالإمساك باليد.
اليوم أحد أكثر الأمراض شيوعًا هو الاكتئاب.
حلق الرجل ممتلئ لديه منزل يعيش فيه، وظيفة يقوم بها، عائلة، سيارة، أقارب.
فكم من إنسان على وجه الأرض يقول: آه، ليته كان! - كان يحلم هناك ملذات ومتع في الحياة، في هذا العالم، استمتع بها! لكن الشخص عرضة للاكتئاب.
أحد الأسباب الرئيسية هو هذا بالتحديد مرض كالب ومرضه.
على سبيل المثال، اليوم، يقضي الناس 3-4 ساعات في التفكير، "أتمنى أن أتمكن من شراء فستان بهذا النمط". فينفق.
لكن اقضِ 10-15 دقيقة يوميًا في الصلاة والتأمل. فإذا قضى قراءة القرآن، فإن تلك النصف ساعة ستبدو له بمثابة قرن.
حتى أن أحد معارفي قال: "يا رب، إذا قالوا لي أفرغ دلواً من الرمل، سأذهب، إذا قالوا لي في نفس اللحظة أن أجلس للصلاة والذكر لمدة ساعتين، يبدو ثقيلًا جدًا لدرجة أنه حتى حفنة من الرمال ملكي يقول: "يبدو الأمر أسهل بالنسبة لي".
لقد صدق، فإن للإنسان لباسًا يلبسه، وطعامًا يأكله، وبيتًا يسكن فيه، ولكن الروح في ولاية سيراهاو هي المتعة والبهجة والبهجة لكل من الملابس والسيارات يبدأ في الاختفاء.
روح الإنسان وروحه في حالة من الارتباك.
وذلك عندما الناس يبدأ باستشارة علماء النفس.
والحمد لله أن الدين اليوم جيد بين الحضرة العلماء، من خلال دراسة علم النفس، الناس دينيا هناك أشخاص يمكنهم المساعدة في كليهما من الناحية العلمية.
والله تعالى منهم ويرضى عنا جميعا.
إذا كان عالم النفس بعيدًا عن الدين ، وفي هذه الحالة، على العكس من ذلك، قد يضللون الإنسان بدلاً من أن يشفوا روحه
سبحان الله خالق الأكوان كلها أتمنى أن يكون لنا منا كل الثناء والثناء والشكر لقداسته.
إلى آخر الأنبياء، تتويج الأنبياء، أخلاق بارزة الذي كان قدوة، الذي علمنا طريق السعادة والفرح، "إذا اتبعت طريقي فلن تضل ولن تخون ولن تندم" - نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم وأتمنى أن تبلغوا سلامنا إلى روحه.
لك ويا إخواني وأخواتي الدينيين، في هذه الجمعة المشرقة من الله عز وجل فالوصول إلى بيته هو طريق التقرب إليه بالمقدسات والعبادات أراد أن يخلق، ويقصد: "شوشي قلوبنا بالقداسة "هيا بنا نشعلها" شكر الله تعالى للحاضرين فليكن
وقد أعطى الله تعالى علوما كثيرة لأهل العلم جعله مختلفا عن غيره من المخلوقات وفي نفس الوقت لم يعط الله تعالى بعض التعاليم.
وهذا ما يقوله القرآن عن أحد تلك العلوم انها تقول: "يسألونك عن الروح .
قل: الروح لربي ['يذهب!' يعني] من الوصية [المخلوقات].
و بالنسبة لك ولم يُعطى إلا جزء يسير من العلم.
وقد حصر الله ربنا فينا بعض العلوم.
بعض فالعلم لا ينبغي قبوله بالعقل، بل بالقلب والنفس والروح يجب
كثير من الناس اليوم ساخرون بشكل مثير للصدمة بدأ يتجه إلى علم النفس.
بغض النظر عن مكان وجودك، الجميع يريد أن يصبح طبيبًا نفسيًا، إذا كانت هناك مشكلة، فهي مضيعة للمال والبضائع. لذلك، هم أكثر عرضة للذهاب إلى طبيب نفساني للمشاكل التي تنشأ في الحياة تبحث عن مخرج، إجابات على الأسئلة.
ومع ذلك، في القرآن والأحاديث، هو لنا ديننا لديه إجابات مجانية على هذه الأسئلة.
نحن نستخدمها فقط نحن لا نعرف، أو للأسف لا نعرف ديننا.
ويوضح أن علم النفس هو العلم الذي يدرس حالة الروح.
وبالطبع، كما قلنا في الآية السابقة، فإن الله تعالى لا يعرف إلا القليل عن النفس لم يقدم أي معلومات تقريبًا.
هنا علم النفس مع الكثير من التفكير والتفكير، تغير بسيط في علم النفس اليوم كما شوهد أن الناس يأتون من الخارج وكانوا بعيدين عن الدين يحل محل الوضع.
ومع ذلك، إذا نظرنا إلى علم النفس من الأسفل، منذ العصور القديمة، حتى وعلماؤنا المسلمون الغزالي والبلحي والكندي وغيرهم فإن علمائنا هم أول من خلق هذا العلم من علم النفس ساهمت.
عالمنا الشهير ابن سينا يكتب عن علم النفس الجسدي في كتبه.
أي أن الإنسان يمكن أن يؤذي نفسه بالاستسلام للأفكار الروحية غير المرغوب فيها.
علم النفس الجسدي - مع الجسد يشير إلى قرب الروح.
وكذلك نبينا صلى الله عليه وسلم وفي الحديث صلى الله عليه وسلم: «إذا كان في جسدنا عضو كهذا، إذا كان سليما طاهرا طاهرا، كان بدننا سليما قويا. سيكون في حالة جيدة.
إذا كان ذلك العضو ضعيفا، مؤلما، مريضا، كل ذلك جسدنا سيتألم أيضًا.
نبينا عليه الصلاة والسلام وتابع عليه السلام: "فهذا كالب".
فقط الكثير ويقول العلماء أن القلب ليس القلب فقط، بل هو الروح أيضاً.
روح الروح إذا كان بصحة جيدة، فإن جسده سيكون صحيا، إذا كان الشخص إذا لم يعتني بنفسه، إذا لم يكن في الصلاة والعبادة، الله عز وجل إن لم يكن مرتبطًا به تمامًا، فعاجلًا أم آجلًا بجسده أيضًا تبدأ الأمراض المختلفة في الظهور.
إنهم هناك، حتى لو لم يكونوا في وضع يسمح لهم بالإمساك باليد.
اليوم أحد أكثر الأمراض شيوعًا هو الاكتئاب.
حلق الرجل ممتلئ لديه منزل يعيش فيه، وظيفة يقوم بها، عائلة، سيارة، أقارب.
فكم من إنسان على وجه الأرض يقول: آه، ليته كان! - كان يحلم هناك ملذات ومتع في الحياة، في هذا العالم، استمتع بها! لكن الشخص عرضة للاكتئاب.
أحد الأسباب الرئيسية هو هذا بالتحديد مرض كالب ومرضه.
على سبيل المثال، اليوم، يقضي الناس 3-4 ساعات في التفكير، "أتمنى أن أتمكن من شراء فستان بهذا النمط". فينفق.
لكن اقضِ 10-15 دقيقة يوميًا في الصلاة والتأمل. فإذا قضى قراءة القرآن، فإن تلك النصف ساعة ستبدو له بمثابة قرن.
حتى أن أحد معارفي قال: "يا رب، إذا قالوا لي أفرغ دلواً من الرمل، سأذهب، إذا قالوا لي في نفس اللحظة أن أجلس للصلاة والذكر لمدة ساعتين، يبدو ثقيلًا جدًا لدرجة أنه حتى حفنة من الرمال ملكي يقول: "يبدو الأمر أسهل بالنسبة لي".
لقد صدق، فإن للإنسان لباسًا يلبسه، وطعامًا يأكله، وبيتًا يسكن فيه، ولكن الروح في ولاية سيراهاو هي المتعة والبهجة والبهجة لكل من الملابس والسيارات يبدأ في الاختفاء.
روح الإنسان وروحه في حالة من الارتباك.
وذلك عندما الناس يبدأ باستشارة علماء النفس.
والحمد لله أن الدين اليوم جيد بين الحضرة العلماء، من خلال دراسة علم النفس، الناس دينيا هناك أشخاص يمكنهم المساعدة في كليهما من الناحية العلمية.
والله تعالى منهم ويرضى عنا جميعا.
إذا كان عالم النفس بعيدًا عن الدين ، وفي هذه الحالة، على العكس من ذلك، قد يضللون الإنسان بدلاً من أن يشفوا روحه
Хөсетлек — көчсезлек ул
[Желание – это слабость](27.10.2023)
Желание – это слабость
Пусть все наши хвалы и хвалы будут Богу, который создал вселенные и воскресил нас.
А Мухаммад бин Абдулла – истинный посланник Бога, верный пророк, достопочтенный слуга – да ниспошлет Бог Своих благословений ему, его семье и его сподвижникам.
Ислам призывает к физической и духовной чистоте, но духовная чистота важнее физической.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «В тот День богатство и дети никому не принесут пользы. Если человек станет истинным мусульманином с чистым сердцем от идолопоклонства и лицемерия, это будет для него полезно.
Бог много раз упоминает Халева в Библии.
Наш любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал в своем хадисе: «В День Воскресения Бог не посмотрит на ваши тела и изображения, но посмотрит на ваши лица».
Также Бог предостерегает от духовных болезней, поскольку они вредят личности и обществу, и в таких случаях он велит читать аяты Истигазы.
«[О Посланник!] Скажи: «Я прибегаю к защите Господа рассвета.
Он свободен от вреда [всего зла от людей и демонов], которого он любит.
[Его тьма падает на все,] От воздействия темной тьмы при укрытии.
Даже от вреда душ [колдунов], которые [плюют] на узлы [сделанные в нитях].
И от вреда ревнивого человека, когда он ревнует.
Среди людей распространено множество духовных болезней: злоба, зависть, ложь, ненависть друг к другу и так далее.
Если мы не желаем нашим братьям и сестрам того, чего желаем себе, мы не будем спасены от этой болезни Халева.
Одна из самых опасных болезней среди них – ревность.
Из-за этого качества человек вредит себе и другим.
Как мы знаем, первый грех в мире был совершен из-за этого качества.
Сын Адама Каин позавидовал и убил своего брата Авеля.
Это качество открывает путь другим грехам и начинается в первую очередь с родственников, друзей и соседей.
Ревнивому соседу никогда не понравится, что его сосед превосходит его.
Он не скажет, что его родственник, брат, сосед имеет богатство, власть, знания, звание и работает лучше него, особенно купцы, работающие в том же направлении.
Зависть есть даже среди простых рабочих.
Так что, наверное, неудивительно, что отношения между упомянутыми группами плохие, это всего лишь результат той самой ревности.
На самом деле, зависть проистекает из неправильного понимания Имени и Атрибутов Бога.
Благочестивый человек не испытывает ревности или недальновидности по отношению к другим людям, ведь все связано с Божьими качествами Аль-Галиема (Всезнающего) и Аль-Хакима (Обладателя Мудрости).
Первая причина — злиться на того, кто завидует, радоваться, когда случается что-то плохое, грустить, когда случается что-то хорошее.
Аллах Всевышний говорит в Священном Коране: «Разве они [евреи] завидуют народу? Это потому, что Бог оказал милости и почести этим людям из Своей щедрости.
Поистине, Мы даровали детям Авраама книги, научили их правилам Ислама и даровали им великое богатство.
Вторая причина – высокомерие и гордыня.
Видеть в других что-то лучшее и не любить это, если не можешь сделать это сам.
Всевышний Аллах говорит: Они снова сказали: «Что, если бы этот Коран был ниспослан богатому человеку высокого ранга в Мекке или Таифе?»
Видишь ли, они видели богатого человека больше, чем мудрого.
Также Бог Всевышний говорит в следующем стихе: «О, вознаградил ли Бог тех людей из нас?» Третья причина – это любовь к управлению и быть впереди: желание быть в чем-то первым.
Четвертая причина – гнев на представление Бога.
Завидует Божьим благословениям другим, хотя их у него много.
Пятая причина в том, что это тонко и небрежно.
Желать, чтобы у других не было этих благ, видеть в других что-то лучшее и завидовать тому, кто богаче и счастливее.
Тот факт, что кто-то имеет какие-то мирские милости, заставляет его задуматься: «Почему они у тебя есть, а у меня нет?»
«Это опасное заболевание», — говорят ученые об этой черте, которая часто встречается у людей.
Очень немногие люди могут избавиться от этой болезни, потому что человеку свойственно превосходить.
Его создал Всемогущий Бог.
Многие способны бороться с этой болезнью и победить ее, но некоторые не борются и не хотят.
Передано от Анаса бин Малика: «Однажды Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, обратился к своим сподвижникам и сказал: «Теперь через эту дверь к вам войдет человек, который обрадуется Раю».
Анас бин Малик продолжает: «Действительно, к нам приходил человек из Ансара, и такая ситуация повторялась в течение трех дней.
После этого я последовал за ним и пробыл у него три дня, но не видел ни одного его богослужения, отличного от нашего.
Через три дня я рассказал ему, что произошло, и он позвонил мне и сказал: «У меня нет злости к другим мусульманам и нет зависти к тому, что дал мне Бог».
Поэтому, дорогие мусульмане, зависть – это качество, которое происходит от слабости человека.
Наш Пророк, мир ему и благословение, также показал нам способы избежать этого:
1. Чтение суры Истигаза (Сура Фалак).
2. Оставайтесь праведными.
Праведный человек не питает зависти и недальновидности к другим людям и не радуется их скорбям.
3. Будьте терпеливы с людьми, которые вам не нравятся, не злитесь на них, не жалуйтесь на них и не говорите им обидных слов.
4. Посвящение Богу.
Это качество самое сильное, потому что быть преданным Богу — значит довольствоваться тем, что Бог написал, признавать, что и плохое, и хорошее — от Него.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Печаль и бедствие произошли только по воле Бога.
Если человек верит в Бога в состоянии послушания, Бог направит сердце этого человека к истине.
Бог Всезнающий».
5. Не допускайте плохих мыслей и не думайте о них.
6. Быстро покайтесь, когда придет греховная мысль.
Всевышний Аллах говорит: «О вы, верующие, бедствия и горести, постигшие вас, вызваны грехами, которые вы совершили, однако Бог простит большую часть ваших грехов».
7. Подача милостыни и благотворительность по обстоятельствам.
На самом деле его влияние удивительно, и он защищает от бед и зависти.
8. Проявлять доброту к завистливым, подлым и обидчивым людям.
Конечно, это самое сложное.
Чем больше показано зла, тем больше добра.
Бог Всевышний говорит: «Добро и зло не будут равны, потому что за добро есть польза и награда, а за зло есть вред и боль.
Если кто-то сделает тебе зло, сделай в ответ добро, этот человек может сделать тебе зло из вражды, но ты должен быть терпелив и всегда быть святым против его зла, тогда он узнает, что в тебе нет зла, он будет перестань делать зло и покаешься и простит тебя, попросит, и тогда вы станете близкими друзьями.
Однако не каждый может это сделать, кроме тех, кто имеет крепкую веру и истинное терпение, и акт освящения от зла дается не каждому, но дается очень счастливому человеку.
Если диавол не дает тебе свободы делать добро злодею, то излей зло диавола Богу, Он защитит тебя от диавольского искушения, и тогда ты сможешь творить добро против зла.
Бог — Всеслышащий и Всезнающий».
9. Сокрытие услуг, ведущих к рабству.
Бог сказал об Иакове, мир ему: «Отцы [их] сказали: «О сыновья мои, когда вы придете в Египет, не входите все через одни ворота, но входите через разные ворота. [Видя вас всех вместе и не глядя на вас] Я не в состоянии ничего знать о беде от Бога и помочь вам, Бог всем делам судья, поэтому нет другого выхода, кроме как подчиниться, я решился на Бог, и только те, кто решает, находятся на Боге, пусть они будут решительными!» Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал в хадисе: «Чтобы добиться успеха в своих начинаниях, просите помощи, скрывая ее, воистину, завидует тот, кто благословен».
Пусть все наши хвалы и хвалы будут Богу, который создал вселенные и воскресил нас.
А Мухаммад бин Абдулла – истинный посланник Бога, верный пророк, достопочтенный слуга – да ниспошлет Бог Своих благословений ему, его семье и его сподвижникам.
Ислам призывает к физической и духовной чистоте, но духовная чистота важнее физической.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «В тот День богатство и дети никому не принесут пользы. Если человек станет истинным мусульманином с чистым сердцем от идолопоклонства и лицемерия, это будет для него полезно.
Бог много раз упоминает Халева в Библии.
Наш любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал в своем хадисе: «В День Воскресения Бог не посмотрит на ваши тела и изображения, но посмотрит на ваши лица».
Также Бог предостерегает от духовных болезней, поскольку они вредят личности и обществу, и в таких случаях он велит читать аяты Истигазы.
«[О Посланник!] Скажи: «Я прибегаю к защите Господа рассвета.
Он свободен от вреда [всего зла от людей и демонов], которого он любит.
[Его тьма падает на все,] От воздействия темной тьмы при укрытии.
Даже от вреда душ [колдунов], которые [плюют] на узлы [сделанные в нитях].
И от вреда ревнивого человека, когда он ревнует.
Среди людей распространено множество духовных болезней: злоба, зависть, ложь, ненависть друг к другу и так далее.
Если мы не желаем нашим братьям и сестрам того, чего желаем себе, мы не будем спасены от этой болезни Халева.
Одна из самых опасных болезней среди них – ревность.
Из-за этого качества человек вредит себе и другим.
Как мы знаем, первый грех в мире был совершен из-за этого качества.
Сын Адама Каин позавидовал и убил своего брата Авеля.
Это качество открывает путь другим грехам и начинается в первую очередь с родственников, друзей и соседей.
Ревнивому соседу никогда не понравится, что его сосед превосходит его.
Он не скажет, что его родственник, брат, сосед имеет богатство, власть, знания, звание и работает лучше него, особенно купцы, работающие в том же направлении.
Зависть есть даже среди простых рабочих.
Так что, наверное, неудивительно, что отношения между упомянутыми группами плохие, это всего лишь результат той самой ревности.
На самом деле, зависть проистекает из неправильного понимания Имени и Атрибутов Бога.
Благочестивый человек не испытывает ревности или недальновидности по отношению к другим людям, ведь все связано с Божьими качествами Аль-Галиема (Всезнающего) и Аль-Хакима (Обладателя Мудрости).
Первая причина — злиться на того, кто завидует, радоваться, когда случается что-то плохое, грустить, когда случается что-то хорошее.
Аллах Всевышний говорит в Священном Коране: «Разве они [евреи] завидуют народу? Это потому, что Бог оказал милости и почести этим людям из Своей щедрости.
Поистине, Мы даровали детям Авраама книги, научили их правилам Ислама и даровали им великое богатство.
Вторая причина – высокомерие и гордыня.
Видеть в других что-то лучшее и не любить это, если не можешь сделать это сам.
Всевышний Аллах говорит: Они снова сказали: «Что, если бы этот Коран был ниспослан богатому человеку высокого ранга в Мекке или Таифе?»
Видишь ли, они видели богатого человека больше, чем мудрого.
Также Бог Всевышний говорит в следующем стихе: «О, вознаградил ли Бог тех людей из нас?» Третья причина – это любовь к управлению и быть впереди: желание быть в чем-то первым.
Четвертая причина – гнев на представление Бога.
Завидует Божьим благословениям другим, хотя их у него много.
Пятая причина в том, что это тонко и небрежно.
Желать, чтобы у других не было этих благ, видеть в других что-то лучшее и завидовать тому, кто богаче и счастливее.
Тот факт, что кто-то имеет какие-то мирские милости, заставляет его задуматься: «Почему они у тебя есть, а у меня нет?»
«Это опасное заболевание», — говорят ученые об этой черте, которая часто встречается у людей.
Очень немногие люди могут избавиться от этой болезни, потому что человеку свойственно превосходить.
Его создал Всемогущий Бог.
Многие способны бороться с этой болезнью и победить ее, но некоторые не борются и не хотят.
Передано от Анаса бин Малика: «Однажды Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, обратился к своим сподвижникам и сказал: «Теперь через эту дверь к вам войдет человек, который обрадуется Раю».
Анас бин Малик продолжает: «Действительно, к нам приходил человек из Ансара, и такая ситуация повторялась в течение трех дней.
После этого я последовал за ним и пробыл у него три дня, но не видел ни одного его богослужения, отличного от нашего.
Через три дня я рассказал ему, что произошло, и он позвонил мне и сказал: «У меня нет злости к другим мусульманам и нет зависти к тому, что дал мне Бог».
Поэтому, дорогие мусульмане, зависть – это качество, которое происходит от слабости человека.
Наш Пророк, мир ему и благословение, также показал нам способы избежать этого:
1. Чтение суры Истигаза (Сура Фалак).
2. Оставайтесь праведными.
Праведный человек не питает зависти и недальновидности к другим людям и не радуется их скорбям.
3. Будьте терпеливы с людьми, которые вам не нравятся, не злитесь на них, не жалуйтесь на них и не говорите им обидных слов.
4. Посвящение Богу.
Это качество самое сильное, потому что быть преданным Богу — значит довольствоваться тем, что Бог написал, признавать, что и плохое, и хорошее — от Него.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Печаль и бедствие произошли только по воле Бога.
Если человек верит в Бога в состоянии послушания, Бог направит сердце этого человека к истине.
Бог Всезнающий».
5. Не допускайте плохих мыслей и не думайте о них.
6. Быстро покайтесь, когда придет греховная мысль.
Всевышний Аллах говорит: «О вы, верующие, бедствия и горести, постигшие вас, вызваны грехами, которые вы совершили, однако Бог простит большую часть ваших грехов».
7. Подача милостыни и благотворительность по обстоятельствам.
На самом деле его влияние удивительно, и он защищает от бед и зависти.
8. Проявлять доброту к завистливым, подлым и обидчивым людям.
Конечно, это самое сложное.
Чем больше показано зла, тем больше добра.
Бог Всевышний говорит: «Добро и зло не будут равны, потому что за добро есть польза и награда, а за зло есть вред и боль.
Если кто-то сделает тебе зло, сделай в ответ добро, этот человек может сделать тебе зло из вражды, но ты должен быть терпелив и всегда быть святым против его зла, тогда он узнает, что в тебе нет зла, он будет перестань делать зло и покаешься и простит тебя, попросит, и тогда вы станете близкими друзьями.
Однако не каждый может это сделать, кроме тех, кто имеет крепкую веру и истинное терпение, и акт освящения от зла дается не каждому, но дается очень счастливому человеку.
Если диавол не дает тебе свободы делать добро злодею, то излей зло диавола Богу, Он защитит тебя от диавольского искушения, и тогда ты сможешь творить добро против зла.
Бог — Всеслышащий и Всезнающий».
9. Сокрытие услуг, ведущих к рабству.
Бог сказал об Иакове, мир ему: «Отцы [их] сказали: «О сыновья мои, когда вы придете в Египет, не входите все через одни ворота, но входите через разные ворота. [Видя вас всех вместе и не глядя на вас] Я не в состоянии ничего знать о беде от Бога и помочь вам, Бог всем делам судья, поэтому нет другого выхода, кроме как подчиниться, я решился на Бог, и только те, кто решает, находятся на Боге, пусть они будут решительными!» Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал в хадисе: «Чтобы добиться успеха в своих начинаниях, просите помощи, скрывая ее, воистину, завидует тот, кто благословен».
Хөсетлек — көчсезлек ул
Галәмнәрне юктан бар кылып, безләрне халык иткән, тәрбияләгән Аллаһыга барча хәмед-сәнәләребез, олуглау-мактауларыбыз булсын.
Һәм дә Мөхәммәд бине Габдулла — Аллаһының хак илчесе, тугры пәйгәмбәре, шәриф булган колы — Аллаһы аңа, аның гаиләсенә һәм аның сәхабәләренә Үзенең салават-шәрифәләрен бирсә иде.
Ислам динебез тән һәм рухи яктан пакьлеккә өнди, әмма рухи чисталык тән чисталыгына караганда әһәмиятлерәк.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Ул көндә малы вә баласы һичкемгә файда бирмәс. Мәгәр кеше мөшриклек вә монафикълык керләреннән күңеле пакь хәлдә чын мөселман булып килсә, аңа файда булыр».
Аллаһы Тәгалә Китабында калебкә күп тапкыр игътибар итә.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм дә үзенең хәдисендә болай дип әйткән: «Дөреслектә Кыямәт көнендә Аллаһы сезнең тәннәрегезгә һәм сурәтләрегезгә карамас, ләкин сезнең калебләрегезгә карар».
Шулай ук Аллаһы рухи авырулардан кисәтә, чөнки аларның шәхескә һәм җәмгыятькә зарары тиядер, андый очракларда истигазә сүрәләрен укырга куша.
«[Расүлем!] Әйт: «Таңның Раббысына сыенамын.
Ул яраткан [кешеләр һәм җеннәрдән булган бөтен начар] нәрсәләрнең зарарыннан.
[Караңгылыгы һәрнәрсә өстенә төшеп,] Каплаган чакта куе караңгылык зарарыннан.
[Җепләргә ясаган] Төеннәргә [төкерә-төкерә] өргән [сихерче] җаннарның зарарыннан да.
Янә көнләшүченең көнләшкән чагындагы зарарыннан да».
Кешеләр арасында бик күп рухи авырулар таралган: яманлык, көнләшү, ялган, бер-берсенә нәфрәт һәм башкалар.
Үзебезгә теләгәннәрен кардәшләребезгә теләмәсәк, шул калеб авыруларыннан котылып булмас.
Шулар арасындагы иң куркыныч авыруларның берсе — ул көнчелек.
Бу сыйфат аркасында кеше үзенә һәм башкаларга зыян китерә.
Белгәнебезчә, дөньяда беренче гөнаһ шул сыйфат аркасында эшләнде.
Адәм гaләйһиссәламнең улы Кабил көнләшеп, үзенең бертуган кардәшен Һабилне үтерде.
Бу сыйфат башка гөнаһларга юл ача һәм иң әүвәл якыннардан, дуслардан, күршеләрдән башланып китә.
Янындагы көнләшүче беркайчан да якынының аннан өстен булуын яратмас.
Туганының, кардәшенең, күршесенең малы, көче, гыйлеме, дәрәҗәсе, эше аннан яхшырак булуын сөймәс, бигрәк тә бер юнәлештә эшләүче сәүдәгәрләр.
Гади эшчеләр арасында да көнләшү бар.
Шуңа күрә искә төшерелгән төркемнәр арасындагы мөнәсәбәт начар булса, гаҗәп түгелдер, ул бары шул көнчелек нәтиҗәсе.
Дөреслектә, көнчелек хисе тәкъдир һәм Аллаһының исемнәрен, сыйфатларын начар аңлаудан килеп чыга.
Тәкъва кеше башка кешеләргә карата көнчелек, күрә алмау хисе сакламый, чөнки һәрбер нәрсә Аллаһының Әл-Галим (һәр нәрсәне Белүче) һәм Әл-Хәким (Хикмәт иясе) дигән сыйфатлары белән бәйле.
Беренче сәбәп — көнләшкән кешегә ачу тоту, берәр бәла-каза килсә, шатлану, берәр яхшылык килсә, кайгыру.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Йә ул [яһүдләр] кешеләргә хөсетлек кылалармы? Ул кешеләргә Аллаһы Үз фазыйләтеннән нигъмәтләр яки дәрәҗә биргәне өчен.
Дөреслектә Ибраһим балаларына китап бирдек, Ислам диненең хөкемнәрен өйрәттек һәм зур байлык бирдек».
Икенче сәбәп — тәкәбберлек һәм горурлык.
Башкаларда яхшырак әйбер күреп, үзе аны булдыра алмаса, шуны яратмау.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Алар янә әйттеләр: „Ни булыр иде, әгәр бу Коръән Мәккә яки Таиф шәһәрендәге бер олуг дәрәҗәле бай иргә иңдерелгән булса“, — дип.
Күрәсез, алар бай кешене гакыллы туры кешедән артык күргәннәр».
Шулай ук Аллаһы Тәгалә түбәндәге аятьтә болай дип әйтә: «Йә шул кешеләрне безнең арадан Аллаһы бүләкләдеме» Өченче сәбәп — идарәчелекне һәм алда булуны ярату: берәр нәрсәдә ул гына алда, беренче булуын теләү.
Дүртенче сәбәп — Аллаһының тәкъдиренә ачу тоту.
Аллаһы башкаларга биргән нигъмәтләргә, үзендә ул күп булса да, көнләшеп карау.
Бишенче сәбәп — астыртын һәм саран булуы.
Башкаларда бу нигъмәтләр булмасын дип теләү, башкаларда яхшырак әйбер күреп, кемнеңдер баерак, бәхетлерәк яшәвенә көнләшеп карау.
Берәүләрнең ниндидер дөньяви нигъмәтләргә ия булуы ул кешедә: «Нигә анда бар, ә миндә юк», яисә: «Аныкы бетеп, миндә барлыкка килсен иде», — дигән фикер тудыруы.
Кешеләрдә еш очрый торган әлеге сыйфат турында галимнәр: «Бу — куркыныч чир», — дип әйтәләр.
Бик сирәк кеше генә бу чирдән котыла ала, чөнки адәм баласы табигате белән өстен булырга яратучы.
Ул Аллаһы Тәгалә тарафыннан шулай яратылган.
Күпләр бу авыру белән көрәшеп, аны җиңә ала, ә кемдер көрәшми дә, теләми дә.
Әнәс бине Мәликтән риваять ителә: «Көннәрдән бер көнне Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм, сәхабәләренә мөрәҗәгать итеп: «Хәзер шул ишектән сезнең яныгызга җәннәт белән шатландырылган бер кеше керер», — диде.
Әнәс бине Мәлик дәвам итә: «Дөрестән дә, яныбызга әнсарлардан бер кеше керде, һәм шул хәл өч көн дәвамында кабатланды.
Шуннан соң мин, аңа ияреп, өч көн аның белән булдым, әмма безнең гамәлләрдән аерылып торган бер артык гыйбадәтен күрмәдем.
Өч көн узгач, үзенә булган хәлләрне сөйләп бирдем, ул мине чакырып, болай дип әйтте: «Миндә башка мөселманнарга карата бернинди ачу һәм Аллаһы биргән нәрсәләргә көнчелегем юк».
Шуңа күрә, мөхтәрәм мөселманнар, көнчелек — ул кешенең көчсезлегеннән килгән сыйфат.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дә безгә аннан котыла торган юлларны күрсәтеп калдырды:
1. Истигазә сүрәсен уку («Фәләкъ» сүрәсе).
2. Тәкъва булып калу.
Тәкъва кеше башка кешеләргә карата көнчелек, күрә алмау хисе сакламый һәм аларның кайгы-хәсрәтләренә дә шатланмый.
3. Яратмаган кешеләргә сабыр итү, алар белән әрләшмәү, алар өстеннән зарланмау һәм аларга зыян китерә торган сүзләр әйтмәү.
4. Аллаһыга тәвәккәл итү.
Бу сыйфат иң көчлесе булып тора, чөнки Аллаһыга тәвәккәл итү — Аллаһы язганы белән разый булып калу, начары да, яхшысы да Аннан дип тану.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Кайгы, бәла-каза Аллаһының теләге белән генә иреште.
Берәү итагать иткән хәлдә Аллаһыга иман китерсә, Аллаһы ул кешенең күңелен хаклыкка күндерер.
Аллаһы һәрнәрсәне Белүче».
5. Күңелгә начар фикер кертмәү, аның турында уйламау.
6. Гөнаһлы фикер килгәндә тиз арада тәүбә итү.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий, мөэминнәр, сезгә ирешкән бәла-казалар вә кайгылар үзегез кәсеп иткән гөнаһларыгыз сәбәпледер, шулай булса да Аллаһы гөнаһларыгызның күбрәген гафу итәдер».
7. Хәлдән килгәнчә садака бирү һәм изгелек кылу.
Дөреслектә, аның тәэсире бик гаҗәеп, һәм ул бәла-казалардан һәм көнчелектән саклый.
8. Көнчелекле, яман, рәнҗетүче кешеләргә яхшылык күрсәтү.
Әлбәттә, бу иң авыры.
Начарлык күбрәк күрсәткән саен, күбрәк яхшылыклы булу.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Яхшылык белән явызлык бертигез булмаслар, чөнки яхшылыкка файда һәм савап бар, явызлыкка зарар һәм газап бар.
Әгәр сиңа берәү явызлык кылса, син аңа җавап итеп яхшылык кыл, ул кеше сиңа явызлыкны дошманлык илә кыладыр, әмма син сабыр ит һәм дә аның явызлыгына каршы һәрвакыт изгелек ит, соңра ул синдә явызлыкның юклыгын белеп, явызлык итүеннән туктар һәм тәүбә итеп, синнән гафу сорар, аннары бер-берегезгә якын дус булырсыз.
Ләкин бу эшне һәр кеше эшли алмас, мәгәр көчле иманлы, чын сабыр мөэминнәр генә эшли алырлар, вә явызлыкка каршы изгелек итү һәрбер кешегә бирелмәс, мәгәр олуг бәхетле кешегә генә бирелер.
Әгәр явызлык итүчегә изгелек итәргә шайтан сиңа ирек бирмәсә, шайтанның шәреннән Аллаһыга сыгын, Ул сине шайтан вәсвәсәсеннән саклар, аннары явызлыкка каршы изгелек итә алырсың.
Аллаһы Ишетүче вә Белүчедер».
9. Көнчелеккә китерә торган нигъмәтләрне яшерү.
Аллаһы Ягъкуб галәйһиссәлам турында болай дип әйтте: «[Аларның] аталары әйтте: «Ий, угылларым, Мисырга җиткәч барыгыз да бер капкадан кермәгез, төрлегез төрле капкалардан керегез! [Бөтенегезне бергә күреп, сезгә күз тидермәсеннәр] Аллаһыдан килгән бәла-каза хакында берни белергә дә, сезгә ярдәм итәргә дә хәлемнән килмидер, һәр эш өстеннән хөкем йөртүче Аллаһыга хастыр, шуңа баш июдән башка чара юк, мин Аллаһыга тәвәккәл иттем һәм тәвәккәл итүчеләр Аллаһыга гына тәвәккәл итсеннәр!» Шулай ук Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә болай дип әйтә: «Үзегезнең эшләрегездә уңышлы булыр өчен, яшерү белән ярдәм сорагыз, дөреслектә, нигъмәт ияләренә көнчелек тиядер».
Галәмнәрне юктан бар кылып, безләрне халык иткән, тәрбияләгән Аллаһыга барча хәмед-сәнәләребез, олуглау-мактауларыбыз булсын.
Һәм дә Мөхәммәд бине Габдулла — Аллаһының хак илчесе, тугры пәйгәмбәре, шәриф булган колы — Аллаһы аңа, аның гаиләсенә һәм аның сәхабәләренә Үзенең салават-шәрифәләрен бирсә иде.
Ислам динебез тән һәм рухи яктан пакьлеккә өнди, әмма рухи чисталык тән чисталыгына караганда әһәмиятлерәк.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Ул көндә малы вә баласы һичкемгә файда бирмәс. Мәгәр кеше мөшриклек вә монафикълык керләреннән күңеле пакь хәлдә чын мөселман булып килсә, аңа файда булыр».
Аллаһы Тәгалә Китабында калебкә күп тапкыр игътибар итә.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм дә үзенең хәдисендә болай дип әйткән: «Дөреслектә Кыямәт көнендә Аллаһы сезнең тәннәрегезгә һәм сурәтләрегезгә карамас, ләкин сезнең калебләрегезгә карар».
Шулай ук Аллаһы рухи авырулардан кисәтә, чөнки аларның шәхескә һәм җәмгыятькә зарары тиядер, андый очракларда истигазә сүрәләрен укырга куша.
«[Расүлем!] Әйт: «Таңның Раббысына сыенамын.
Ул яраткан [кешеләр һәм җеннәрдән булган бөтен начар] нәрсәләрнең зарарыннан.
[Караңгылыгы һәрнәрсә өстенә төшеп,] Каплаган чакта куе караңгылык зарарыннан.
[Җепләргә ясаган] Төеннәргә [төкерә-төкерә] өргән [сихерче] җаннарның зарарыннан да.
Янә көнләшүченең көнләшкән чагындагы зарарыннан да».
Кешеләр арасында бик күп рухи авырулар таралган: яманлык, көнләшү, ялган, бер-берсенә нәфрәт һәм башкалар.
Үзебезгә теләгәннәрен кардәшләребезгә теләмәсәк, шул калеб авыруларыннан котылып булмас.
Шулар арасындагы иң куркыныч авыруларның берсе — ул көнчелек.
Бу сыйфат аркасында кеше үзенә һәм башкаларга зыян китерә.
Белгәнебезчә, дөньяда беренче гөнаһ шул сыйфат аркасында эшләнде.
Адәм гaләйһиссәламнең улы Кабил көнләшеп, үзенең бертуган кардәшен Һабилне үтерде.
Бу сыйфат башка гөнаһларга юл ача һәм иң әүвәл якыннардан, дуслардан, күршеләрдән башланып китә.
Янындагы көнләшүче беркайчан да якынының аннан өстен булуын яратмас.
Туганының, кардәшенең, күршесенең малы, көче, гыйлеме, дәрәҗәсе, эше аннан яхшырак булуын сөймәс, бигрәк тә бер юнәлештә эшләүче сәүдәгәрләр.
Гади эшчеләр арасында да көнләшү бар.
Шуңа күрә искә төшерелгән төркемнәр арасындагы мөнәсәбәт начар булса, гаҗәп түгелдер, ул бары шул көнчелек нәтиҗәсе.
Дөреслектә, көнчелек хисе тәкъдир һәм Аллаһының исемнәрен, сыйфатларын начар аңлаудан килеп чыга.
Тәкъва кеше башка кешеләргә карата көнчелек, күрә алмау хисе сакламый, чөнки һәрбер нәрсә Аллаһының Әл-Галим (һәр нәрсәне Белүче) һәм Әл-Хәким (Хикмәт иясе) дигән сыйфатлары белән бәйле.
Беренче сәбәп — көнләшкән кешегә ачу тоту, берәр бәла-каза килсә, шатлану, берәр яхшылык килсә, кайгыру.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Йә ул [яһүдләр] кешеләргә хөсетлек кылалармы? Ул кешеләргә Аллаһы Үз фазыйләтеннән нигъмәтләр яки дәрәҗә биргәне өчен.
Дөреслектә Ибраһим балаларына китап бирдек, Ислам диненең хөкемнәрен өйрәттек һәм зур байлык бирдек».
Икенче сәбәп — тәкәбберлек һәм горурлык.
Башкаларда яхшырак әйбер күреп, үзе аны булдыра алмаса, шуны яратмау.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Алар янә әйттеләр: „Ни булыр иде, әгәр бу Коръән Мәккә яки Таиф шәһәрендәге бер олуг дәрәҗәле бай иргә иңдерелгән булса“, — дип.
Күрәсез, алар бай кешене гакыллы туры кешедән артык күргәннәр».
Шулай ук Аллаһы Тәгалә түбәндәге аятьтә болай дип әйтә: «Йә шул кешеләрне безнең арадан Аллаһы бүләкләдеме» Өченче сәбәп — идарәчелекне һәм алда булуны ярату: берәр нәрсәдә ул гына алда, беренче булуын теләү.
Дүртенче сәбәп — Аллаһының тәкъдиренә ачу тоту.
Аллаһы башкаларга биргән нигъмәтләргә, үзендә ул күп булса да, көнләшеп карау.
Бишенче сәбәп — астыртын һәм саран булуы.
Башкаларда бу нигъмәтләр булмасын дип теләү, башкаларда яхшырак әйбер күреп, кемнеңдер баерак, бәхетлерәк яшәвенә көнләшеп карау.
Берәүләрнең ниндидер дөньяви нигъмәтләргә ия булуы ул кешедә: «Нигә анда бар, ә миндә юк», яисә: «Аныкы бетеп, миндә барлыкка килсен иде», — дигән фикер тудыруы.
Кешеләрдә еш очрый торган әлеге сыйфат турында галимнәр: «Бу — куркыныч чир», — дип әйтәләр.
Бик сирәк кеше генә бу чирдән котыла ала, чөнки адәм баласы табигате белән өстен булырга яратучы.
Ул Аллаһы Тәгалә тарафыннан шулай яратылган.
Күпләр бу авыру белән көрәшеп, аны җиңә ала, ә кемдер көрәшми дә, теләми дә.
Әнәс бине Мәликтән риваять ителә: «Көннәрдән бер көнне Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм, сәхабәләренә мөрәҗәгать итеп: «Хәзер шул ишектән сезнең яныгызга җәннәт белән шатландырылган бер кеше керер», — диде.
Әнәс бине Мәлик дәвам итә: «Дөрестән дә, яныбызга әнсарлардан бер кеше керде, һәм шул хәл өч көн дәвамында кабатланды.
Шуннан соң мин, аңа ияреп, өч көн аның белән булдым, әмма безнең гамәлләрдән аерылып торган бер артык гыйбадәтен күрмәдем.
Өч көн узгач, үзенә булган хәлләрне сөйләп бирдем, ул мине чакырып, болай дип әйтте: «Миндә башка мөселманнарга карата бернинди ачу һәм Аллаһы биргән нәрсәләргә көнчелегем юк».
Шуңа күрә, мөхтәрәм мөселманнар, көнчелек — ул кешенең көчсезлегеннән килгән сыйфат.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дә безгә аннан котыла торган юлларны күрсәтеп калдырды:
1. Истигазә сүрәсен уку («Фәләкъ» сүрәсе).
2. Тәкъва булып калу.
Тәкъва кеше башка кешеләргә карата көнчелек, күрә алмау хисе сакламый һәм аларның кайгы-хәсрәтләренә дә шатланмый.
3. Яратмаган кешеләргә сабыр итү, алар белән әрләшмәү, алар өстеннән зарланмау һәм аларга зыян китерә торган сүзләр әйтмәү.
4. Аллаһыга тәвәккәл итү.
Бу сыйфат иң көчлесе булып тора, чөнки Аллаһыга тәвәккәл итү — Аллаһы язганы белән разый булып калу, начары да, яхшысы да Аннан дип тану.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Кайгы, бәла-каза Аллаһының теләге белән генә иреште.
Берәү итагать иткән хәлдә Аллаһыга иман китерсә, Аллаһы ул кешенең күңелен хаклыкка күндерер.
Аллаһы һәрнәрсәне Белүче».
5. Күңелгә начар фикер кертмәү, аның турында уйламау.
6. Гөнаһлы фикер килгәндә тиз арада тәүбә итү.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий, мөэминнәр, сезгә ирешкән бәла-казалар вә кайгылар үзегез кәсеп иткән гөнаһларыгыз сәбәпледер, шулай булса да Аллаһы гөнаһларыгызның күбрәген гафу итәдер».
7. Хәлдән килгәнчә садака бирү һәм изгелек кылу.
Дөреслектә, аның тәэсире бик гаҗәеп, һәм ул бәла-казалардан һәм көнчелектән саклый.
8. Көнчелекле, яман, рәнҗетүче кешеләргә яхшылык күрсәтү.
Әлбәттә, бу иң авыры.
Начарлык күбрәк күрсәткән саен, күбрәк яхшылыклы булу.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Яхшылык белән явызлык бертигез булмаслар, чөнки яхшылыкка файда һәм савап бар, явызлыкка зарар һәм газап бар.
Әгәр сиңа берәү явызлык кылса, син аңа җавап итеп яхшылык кыл, ул кеше сиңа явызлыкны дошманлык илә кыладыр, әмма син сабыр ит һәм дә аның явызлыгына каршы һәрвакыт изгелек ит, соңра ул синдә явызлыкның юклыгын белеп, явызлык итүеннән туктар һәм тәүбә итеп, синнән гафу сорар, аннары бер-берегезгә якын дус булырсыз.
Ләкин бу эшне һәр кеше эшли алмас, мәгәр көчле иманлы, чын сабыр мөэминнәр генә эшли алырлар, вә явызлыкка каршы изгелек итү һәрбер кешегә бирелмәс, мәгәр олуг бәхетле кешегә генә бирелер.
Әгәр явызлык итүчегә изгелек итәргә шайтан сиңа ирек бирмәсә, шайтанның шәреннән Аллаһыга сыгын, Ул сине шайтан вәсвәсәсеннән саклар, аннары явызлыкка каршы изгелек итә алырсың.
Аллаһы Ишетүче вә Белүчедер».
9. Көнчелеккә китерә торган нигъмәтләрне яшерү.
Аллаһы Ягъкуб галәйһиссәлам турында болай дип әйтте: «[Аларның] аталары әйтте: «Ий, угылларым, Мисырга җиткәч барыгыз да бер капкадан кермәгез, төрлегез төрле капкалардан керегез! [Бөтенегезне бергә күреп, сезгә күз тидермәсеннәр] Аллаһыдан килгән бәла-каза хакында берни белергә дә, сезгә ярдәм итәргә дә хәлемнән килмидер, һәр эш өстеннән хөкем йөртүче Аллаһыга хастыр, шуңа баш июдән башка чара юк, мин Аллаһыга тәвәккәл иттем һәм тәвәккәл итүчеләр Аллаһыга гына тәвәккәл итсеннәр!» Шулай ук Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бер хәдисендә болай дип әйтә: «Үзегезнең эшләрегездә уңышлы булыр өчен, яшерү белән ярдәм сорагыз, дөреслектә, нигъмәт ияләренә көнчелек тиядер».
Орзу заифӣ аст
Ҳама ситоиш ва ситоиши мо ба Худое бод, ки оламҳоро офарид ва моро ба воя расонд.
Ва Муҳаммад ибни Абдуллоҳ - сафири ҳақиқии Худо, паёмбари мӯътамад, бандаи гиромӣ - Худованд ба ӯ ва аҳли байташ ва ёронаш баракат диҳад.
Ислом ба покии ҷисмӣ ва маънавӣ даъват мекунад, аммо покии рӯҳӣ муҳимтар аз покии ҷисмонӣ аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Дар он рӯз молу фарзанд ба касе нафъ надиҳад. Агар шахс мусулмони ҳақиқӣ бо қалби пок аз бутпарастӣ ва нифоқ гардад, барои ӯ судманд аст.
Худо дар Китоби Муқаддас дар бораи Колеб борҳо зикр мекунад.
Пайгамбари махбуби мо Мухаммад (с) дар хадиси худ фармудаанд: "Дар рузи киёмат Худованд ба бадан ва суратхои шумо нигох намекунад, балки ба чеҳраи шумо менигарад".
Ҳамчунин Худованд аз бемориҳои рӯҳӣ ҳушдор медиҳад, зеро ин бемориҳо ба фард ва ҷомеа зиён мерасонад ва дар чунин мавридҳо ба хондани абёти Истиғоза амр мекунад.
``[Эй паёмбар!] Бигӯ: «Ба Парвардигори субҳгоҳон паноҳ мебарам.
Ӯ аз зарари [тамоми бадиҳо аз одамон ва девҳо], ки дӯст медорад, пок аст.
[Зӯри ӯ бар ҳама чиз фурӯ меравад,] Аз таъсири торикӣ ҳангоми пӯшидан.
Ҳатто аз зиёни нафсҳои [ҷодугар], ки ба гиреҳҳо [туф мекунанд] [дар риштаҳо сохташуда].
Ва аз зиёни хасад вакте ки хасад мекунад.
Дар байни одамон бисьёр беморихои рухй пахн шудаанд: кина, хасад, дуруг, бадбинй нисбат ба якдигар ва гайра.
Агар мо он чиро, ки барои худамон орзу мекунем, барои бародарону хоҳарони худ нахоҳем, аз ин бемории калеб наҷот намеёбем.
Дар байни онҳо яке аз бемориҳои хатарноктарин рашк аст.
Аз ин хислат одам ба худаш ва дигарон зарар мерасонад.
Чунон ки маълум аст, аввалин гунох дар дунё аз хамин хислат содир шудааст.
Писари Одам Қобил ҳасад бурда, бародараш Ҳобилро кушт.
Ин хислат ба гуноҳҳои дигар роҳ мекушояд ва аз хешу табор, дӯстону ҳамсоягон оғоз мешавад.
Ба ҳамсояи ҳасад ҳеҷ гоҳ писанд нахоҳад омад, ки ҳамсояаш аз ӯ болотар бошад.
Намегӯяд, ки хешу табор, бародар, ҳамсояаш аз ӯ сарватманд, қудрат, дониш, мартаба ва кор дорад, махсусан тоҷирон, ки дар як самт кор мекунанд.
Хатто дар байни коргарони оддй рашк пайдо мешавад.
Пас, шояд тааҷҷубовар нест, ки муносибати гурӯҳҳои зикршуда бад аст, ин танҳо натиҷаи ҳамон ҳасад аст.
Дарвоқеъ, ҳасад аз фаҳмиши нодурусти Исмҳо ва Сифотҳои Худо бармеояд.
Шахси солењ нисбат ба дигарон њасад ва кўтоњназарї намекунад, зеро њама чиз ба сифатњои Худованди Ѓалим ва Њаким (Соњиби хирад) иртибот дорад.
Сабаби аввал ин аст, ки хашмгин шудан ба касе, ки ҳасад мебарад, шодӣ кардан дар вақти бадӣ, ғамгин шудан ҳангоми рух додани кори хуб.
Аллоҳи мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Оё [яҳудиён] ба мардум ҳасад мебаранд? Зеро Худо аз фазли худ ба он касон неъмат додааст ё инъом кардааст.
Дарҳақиқат, Мо ба фарзандони Иброҳим китоб додем, ба онҳо аҳкоми исломро омӯхтем ва молу сарвати зиёде додем.
Сабаби дуввум, кибру ғурур аст.
Дар дигарон чизи беҳтареро дидан ва онро дӯст намедоред, агар худатон ин корро карда натавонед.
Худованди мутаъол мефармояд: Боз гуфтанд: Чї мешуд, ки ин Ќуръон дар Макка ё Тоиф ба як сарватманди мартабанок нозил мешуд?
Дидед, аз доно дида сарватмандро бештар диданд».
Њамчунин Худованди мутаъол дар байти зайл мефармояд: «Оё Худо он касонро аз мо подош додааст?» Сабаби саввум ишќи идоракунї ва пешравї аст: хоњиши дар чизе аввал будан.
Сабаби чаҳорум хашм дар муаррифии Худост.
Ҳасад бурдан ба неъматҳои Худо ба дигарон, ҳарчанд неъматҳои зиёде дорад.
Сабаби панчум он аст, ки он нозук ва бепарво аст.
Орзу кардан, ки дигарон ин неъматҳоро надошта бошанд, дар дигарон чизе беҳтар бубинанд ва ҳасад бурдан ба касе, ки сарватмандтар ва хушбахттар аст.
Ин ки касе неъматҳои дунявӣ дошта бошад, ӯро ба андеша водор мекунад: «Чаро ту дорӣ, вале ман надорам?».
Олимон дар бораи ин хислат, ки аксар вақт дар одамон мушоҳида мешавад, мегӯянд: "Ин бемории хатарнок аст".
Бисёр кам одамон метавонанд аз ин беморӣ халос шаванд, зеро табиати инсонӣ бартарӣ дорад.
Ӯро Худованди мутаъол офаридааст.
Бисёриҳо метавонанд бо ин беморӣ мубориза баранд ва онро мағлуб кунанд, аммо баъзеҳо мубориза намебаранд ва намехоҳанд.
Аз Анас ибни Молик (р) ривоят аст, ки гуфт: «Рўзе Паёмбар (с) ба асњоби худ хитоб кард ва фармуд: Акнун шахсе аз он дари шумо дохил мешавад, ки аз бињишт хушнуд мешавад».
Анас ибни Молик идома медиҳад: «Дарҳақиқат, марде аз ансорӣ назди мо омад ва ин ҳолат се рӯз боз такрор шуд.
Пас аз он ман аз паи ӯ рафтам ва се рӯз назди ӯ будам, вале ҳеҷ ибодати ӯ аз ибодати мо фарқе надидам.
Пас аз се рӯз ҳодисаи рӯйдодаро ба ӯ гуфтам ва ӯ ба ман занг зада гуфт: Ман нисбат ба мусулмонони дигар хашм надорам ва ба он чӣ Худо ба ман додааст, ҳасад надорам.
Аз ин рӯ, мусулмонони азиз, ҳасад хислатест, ки аз заъфи инсон бармеояд.
Пайғамбаримиз соллаллоҳу алайҳи васаллам бизга ундан қутулиш йўлларини ҳам кўрсатганлар:
1. Хондани сураи Истиғоза (Сураи Фалақ).
2. Одил бимонед.
Одами солеҳ нисбат ба дигарон ҳасад ва дурандешӣ надорад ва аз ғами онҳо шод намешавад.
3. Бо афроде, ки ба шумо маъқул нест, сабр кунед, ба онҳо хашм нагиред, аз онҳо шикоят накунед ва ба онҳо сухани озордиҳанда нагӯед.
4. Ба Худо бахшидан.
Ин хислат аз ҳама тавонотар аст, зеро ба Худо таслим шудан аз он чи Худо навиштааст, қаноат кардан аст ва эътироф кардан аст, ки бад ва нек аз они Ӯст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Ғам ва мусибат танҳо ба хости Худост.
Агар шахс дар ҳолати тоат ба Худо имон оварад, Худованд қалби он шахсро ба сӯи ҳақ ҳидоят мекунад.
Худо доно аст».
5. Ба андешаҳои бад роҳ надиҳед ва дар бораи онҳо фикр накунед.
6. Вақте ки фикри гунаҳкоре пайдо мешавад, зуд тавба кунед.
Худованди мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед, мусибат ва андуххое, ки ба сари шумо расидааст, ба сабаби гунохони шумост, вале Худованд аксари гунохони шуморо меомурзад.
7. Садақа додан ва садақа кардан мувофиқи шароит.
Дарвоқеъ, таъсири он аҷиб аст ва аз балоҳо ва ҳасад муҳофизат мекунад.
8. Мехрубонй кардан ба одамони хасадду бадкирдор ва озордиханда.
Албатта, ин қисми душвортарин аст.
Чӣ қадаре ки бадӣ бештар нишон дода шавад, ҳамон қадар некӣ зиёд мешавад.
Худованди мутаъол мефармояд: «Некӣ ва бадӣ баробар нахоҳанд шуд, зеро дар баробари некӣ суду подош ва дар баробари бадӣ зарару дард аст.
Агар касе ба ту бадӣ кунад, бар ивазаш некӣ кунад, шояд он кас аз рӯи душманӣ ба ту бадӣ кунад, аммо ту сабр кун ва ҳамеша дар муқобили бади ӯ пок бошӣ, пас ӯ аз бадӣ даст мекашад ва тавба мекунад ва омурзиши ту мепурсӣ. ва баъд дустони наздик мешавед.
Аммо на ҳама метавонанд ин корро анҷом диҳанд, магар касоне, ки имони қавӣ ва сабри ҳақиқӣ доранд ва амали муқаддасот бар зидди бадӣ ба ҳар кас дода намешавад, балки ба шахси хеле хушбахт дода мешавад.
Агар шайтон ба ту озоди надихад ки ба бадкор неки кунед, шарри шайтонро ба суи Худо бигардон, шуморо аз васвасаи шайтон нигах дорад ва пас аз бадихо некие карда метавонед.
Худо шунавову доност».
9. Пинҳон кардани неъматҳое, ки боиси ғуломӣ мешаванд.
Худованд дар бораи Яъқуб алайҳиссалом мефармояд: «Падарон гуфтанд: «Эй писарони ман, чун ба Миср омадед, ҳама аз як дарвоза дохил нашавед, балки аз дарҳои гуногун дохил шавед. [Ҳамаатонро якҷо мебинам ва ба шумо нигоҳ намекунам] Ман наметавонам дар бораи бало аз ҷониби Худо чизе бифаҳмам ва ба ту ёрӣ диҳам, Худо довари ҳама корҳост, пас ҷуз итоат чораи дигаре нест, тасмим гирифтам. Худо ва касоне, ки ҳукм мекунанд, бар Худоянд! Инчунин Паёмбар (с) дар ҳадиси шариф фармудаанд: «Барои он ки дар корҳоят муваффақ шавад, бо пинҳон кардани он ёрӣ талаб кун, дар ҳақиқат касе, ки баракат дорад, ҳасад мебарад».
Ҳама ситоиш ва ситоиши мо ба Худое бод, ки оламҳоро офарид ва моро ба воя расонд.
Ва Муҳаммад ибни Абдуллоҳ - сафири ҳақиқии Худо, паёмбари мӯътамад, бандаи гиромӣ - Худованд ба ӯ ва аҳли байташ ва ёронаш баракат диҳад.
Ислом ба покии ҷисмӣ ва маънавӣ даъват мекунад, аммо покии рӯҳӣ муҳимтар аз покии ҷисмонӣ аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Дар он рӯз молу фарзанд ба касе нафъ надиҳад. Агар шахс мусулмони ҳақиқӣ бо қалби пок аз бутпарастӣ ва нифоқ гардад, барои ӯ судманд аст.
Худо дар Китоби Муқаддас дар бораи Колеб борҳо зикр мекунад.
Пайгамбари махбуби мо Мухаммад (с) дар хадиси худ фармудаанд: "Дар рузи киёмат Худованд ба бадан ва суратхои шумо нигох намекунад, балки ба чеҳраи шумо менигарад".
Ҳамчунин Худованд аз бемориҳои рӯҳӣ ҳушдор медиҳад, зеро ин бемориҳо ба фард ва ҷомеа зиён мерасонад ва дар чунин мавридҳо ба хондани абёти Истиғоза амр мекунад.
``[Эй паёмбар!] Бигӯ: «Ба Парвардигори субҳгоҳон паноҳ мебарам.
Ӯ аз зарари [тамоми бадиҳо аз одамон ва девҳо], ки дӯст медорад, пок аст.
[Зӯри ӯ бар ҳама чиз фурӯ меравад,] Аз таъсири торикӣ ҳангоми пӯшидан.
Ҳатто аз зиёни нафсҳои [ҷодугар], ки ба гиреҳҳо [туф мекунанд] [дар риштаҳо сохташуда].
Ва аз зиёни хасад вакте ки хасад мекунад.
Дар байни одамон бисьёр беморихои рухй пахн шудаанд: кина, хасад, дуруг, бадбинй нисбат ба якдигар ва гайра.
Агар мо он чиро, ки барои худамон орзу мекунем, барои бародарону хоҳарони худ нахоҳем, аз ин бемории калеб наҷот намеёбем.
Дар байни онҳо яке аз бемориҳои хатарноктарин рашк аст.
Аз ин хислат одам ба худаш ва дигарон зарар мерасонад.
Чунон ки маълум аст, аввалин гунох дар дунё аз хамин хислат содир шудааст.
Писари Одам Қобил ҳасад бурда, бародараш Ҳобилро кушт.
Ин хислат ба гуноҳҳои дигар роҳ мекушояд ва аз хешу табор, дӯстону ҳамсоягон оғоз мешавад.
Ба ҳамсояи ҳасад ҳеҷ гоҳ писанд нахоҳад омад, ки ҳамсояаш аз ӯ болотар бошад.
Намегӯяд, ки хешу табор, бародар, ҳамсояаш аз ӯ сарватманд, қудрат, дониш, мартаба ва кор дорад, махсусан тоҷирон, ки дар як самт кор мекунанд.
Хатто дар байни коргарони оддй рашк пайдо мешавад.
Пас, шояд тааҷҷубовар нест, ки муносибати гурӯҳҳои зикршуда бад аст, ин танҳо натиҷаи ҳамон ҳасад аст.
Дарвоқеъ, ҳасад аз фаҳмиши нодурусти Исмҳо ва Сифотҳои Худо бармеояд.
Шахси солењ нисбат ба дигарон њасад ва кўтоњназарї намекунад, зеро њама чиз ба сифатњои Худованди Ѓалим ва Њаким (Соњиби хирад) иртибот дорад.
Сабаби аввал ин аст, ки хашмгин шудан ба касе, ки ҳасад мебарад, шодӣ кардан дар вақти бадӣ, ғамгин шудан ҳангоми рух додани кори хуб.
Аллоҳи мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Оё [яҳудиён] ба мардум ҳасад мебаранд? Зеро Худо аз фазли худ ба он касон неъмат додааст ё инъом кардааст.
Дарҳақиқат, Мо ба фарзандони Иброҳим китоб додем, ба онҳо аҳкоми исломро омӯхтем ва молу сарвати зиёде додем.
Сабаби дуввум, кибру ғурур аст.
Дар дигарон чизи беҳтареро дидан ва онро дӯст намедоред, агар худатон ин корро карда натавонед.
Худованди мутаъол мефармояд: Боз гуфтанд: Чї мешуд, ки ин Ќуръон дар Макка ё Тоиф ба як сарватманди мартабанок нозил мешуд?
Дидед, аз доно дида сарватмандро бештар диданд».
Њамчунин Худованди мутаъол дар байти зайл мефармояд: «Оё Худо он касонро аз мо подош додааст?» Сабаби саввум ишќи идоракунї ва пешравї аст: хоњиши дар чизе аввал будан.
Сабаби чаҳорум хашм дар муаррифии Худост.
Ҳасад бурдан ба неъматҳои Худо ба дигарон, ҳарчанд неъматҳои зиёде дорад.
Сабаби панчум он аст, ки он нозук ва бепарво аст.
Орзу кардан, ки дигарон ин неъматҳоро надошта бошанд, дар дигарон чизе беҳтар бубинанд ва ҳасад бурдан ба касе, ки сарватмандтар ва хушбахттар аст.
Ин ки касе неъматҳои дунявӣ дошта бошад, ӯро ба андеша водор мекунад: «Чаро ту дорӣ, вале ман надорам?».
Олимон дар бораи ин хислат, ки аксар вақт дар одамон мушоҳида мешавад, мегӯянд: "Ин бемории хатарнок аст".
Бисёр кам одамон метавонанд аз ин беморӣ халос шаванд, зеро табиати инсонӣ бартарӣ дорад.
Ӯро Худованди мутаъол офаридааст.
Бисёриҳо метавонанд бо ин беморӣ мубориза баранд ва онро мағлуб кунанд, аммо баъзеҳо мубориза намебаранд ва намехоҳанд.
Аз Анас ибни Молик (р) ривоят аст, ки гуфт: «Рўзе Паёмбар (с) ба асњоби худ хитоб кард ва фармуд: Акнун шахсе аз он дари шумо дохил мешавад, ки аз бињишт хушнуд мешавад».
Анас ибни Молик идома медиҳад: «Дарҳақиқат, марде аз ансорӣ назди мо омад ва ин ҳолат се рӯз боз такрор шуд.
Пас аз он ман аз паи ӯ рафтам ва се рӯз назди ӯ будам, вале ҳеҷ ибодати ӯ аз ибодати мо фарқе надидам.
Пас аз се рӯз ҳодисаи рӯйдодаро ба ӯ гуфтам ва ӯ ба ман занг зада гуфт: Ман нисбат ба мусулмонони дигар хашм надорам ва ба он чӣ Худо ба ман додааст, ҳасад надорам.
Аз ин рӯ, мусулмонони азиз, ҳасад хислатест, ки аз заъфи инсон бармеояд.
Пайғамбаримиз соллаллоҳу алайҳи васаллам бизга ундан қутулиш йўлларини ҳам кўрсатганлар:
1. Хондани сураи Истиғоза (Сураи Фалақ).
2. Одил бимонед.
Одами солеҳ нисбат ба дигарон ҳасад ва дурандешӣ надорад ва аз ғами онҳо шод намешавад.
3. Бо афроде, ки ба шумо маъқул нест, сабр кунед, ба онҳо хашм нагиред, аз онҳо шикоят накунед ва ба онҳо сухани озордиҳанда нагӯед.
4. Ба Худо бахшидан.
Ин хислат аз ҳама тавонотар аст, зеро ба Худо таслим шудан аз он чи Худо навиштааст, қаноат кардан аст ва эътироф кардан аст, ки бад ва нек аз они Ӯст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Ғам ва мусибат танҳо ба хости Худост.
Агар шахс дар ҳолати тоат ба Худо имон оварад, Худованд қалби он шахсро ба сӯи ҳақ ҳидоят мекунад.
Худо доно аст».
5. Ба андешаҳои бад роҳ надиҳед ва дар бораи онҳо фикр накунед.
6. Вақте ки фикри гунаҳкоре пайдо мешавад, зуд тавба кунед.
Худованди мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед, мусибат ва андуххое, ки ба сари шумо расидааст, ба сабаби гунохони шумост, вале Худованд аксари гунохони шуморо меомурзад.
7. Садақа додан ва садақа кардан мувофиқи шароит.
Дарвоқеъ, таъсири он аҷиб аст ва аз балоҳо ва ҳасад муҳофизат мекунад.
8. Мехрубонй кардан ба одамони хасадду бадкирдор ва озордиханда.
Албатта, ин қисми душвортарин аст.
Чӣ қадаре ки бадӣ бештар нишон дода шавад, ҳамон қадар некӣ зиёд мешавад.
Худованди мутаъол мефармояд: «Некӣ ва бадӣ баробар нахоҳанд шуд, зеро дар баробари некӣ суду подош ва дар баробари бадӣ зарару дард аст.
Агар касе ба ту бадӣ кунад, бар ивазаш некӣ кунад, шояд он кас аз рӯи душманӣ ба ту бадӣ кунад, аммо ту сабр кун ва ҳамеша дар муқобили бади ӯ пок бошӣ, пас ӯ аз бадӣ даст мекашад ва тавба мекунад ва омурзиши ту мепурсӣ. ва баъд дустони наздик мешавед.
Аммо на ҳама метавонанд ин корро анҷом диҳанд, магар касоне, ки имони қавӣ ва сабри ҳақиқӣ доранд ва амали муқаддасот бар зидди бадӣ ба ҳар кас дода намешавад, балки ба шахси хеле хушбахт дода мешавад.
Агар шайтон ба ту озоди надихад ки ба бадкор неки кунед, шарри шайтонро ба суи Худо бигардон, шуморо аз васвасаи шайтон нигах дорад ва пас аз бадихо некие карда метавонед.
Худо шунавову доност».
9. Пинҳон кардани неъматҳое, ки боиси ғуломӣ мешаванд.
Худованд дар бораи Яъқуб алайҳиссалом мефармояд: «Падарон гуфтанд: «Эй писарони ман, чун ба Миср омадед, ҳама аз як дарвоза дохил нашавед, балки аз дарҳои гуногун дохил шавед. [Ҳамаатонро якҷо мебинам ва ба шумо нигоҳ намекунам] Ман наметавонам дар бораи бало аз ҷониби Худо чизе бифаҳмам ва ба ту ёрӣ диҳам, Худо довари ҳама корҳост, пас ҷуз итоат чораи дигаре нест, тасмим гирифтам. Худо ва касоне, ки ҳукм мекунанд, бар Худоянд! Инчунин Паёмбар (с) дар ҳадиси шариф фармудаанд: «Барои он ки дар корҳоят муваффақ шавад, бо пинҳон кардани он ёрӣ талаб кун, дар ҳақиқат касе, ки баракат дорад, ҳасад мебарад».
Desire is weakness
Let all our praises and praises be to the God who created the universes and raised us.
And Muhammad bin Abdullah - God's true ambassador, faithful prophet, honorable servant - may God bestow His blessings on him, his family and his companions.
Islam calls for physical and spiritual purity, but spiritual purity is more important than physical purity.
God the Exalted says in the Holy Qur'an: "On that Day, wealth and children will not benefit anyone. If a person becomes a true Muslim with a pure heart from idolatry and hypocrisy, it will be beneficial for him.
God mentions Caleb many times in the Bible.
Our beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said in his hadith: "On the Day of Resurrection, God will not look at your bodies and images, but will look at your faces."
Also, God warns against spiritual diseases, because they harm the individual and the society, and in such cases, he orders to read the verses of Istigazah.
``[O Messenger!] Say: 'I seek refuge in the Lord of the dawn.
He is free from the harm of [all evil from humans and demons] that he loves.
[His darkness falls over everything,] From the effects of dark darkness while covering.
Even from the harm of the [sorcerer] souls who [spit] on the knots [made in the threads].
And from the harm of the jealous person when he is jealous.
Many spiritual diseases are prevalent among people: malice, envy, lies, hatred of one another, and so on.
If we do not wish for our brothers and sisters what we wish for ourselves, we will not be saved from this caleb disease.
One of the most dangerous diseases among them is jealousy.
Because of this quality, a person harms himself and others.
As we know, the first sin in the world was committed because of that quality.
Adam's son Cain got jealous and killed his brother Abel.
This quality opens the way to other sins and starts with relatives, friends and neighbors first.
A jealous neighbor will never like that his neighbor is superior to him.
He will not say that his relative, brother, neighbor has wealth, power, knowledge, rank, and work better than him, especially merchants working in the same direction.
There is jealousy even among ordinary workers.
So it is perhaps not surprising that the relationship between the mentioned groups is bad, it is just a result of that jealousy.
In fact, jealousy stems from a misunderstanding of the Names and Attributes of God.
A pious person does not feel jealous or short-sighted towards other people, because everything is related to God's qualities of Al-Galiem (All-Knowing) and Al-Hakim (The Possessor of Wisdom).
The first reason is to be angry with someone who is envious, to be happy when something bad happens, to be sad when something good happens.
Allah the Exalted says in the Holy Qur'an: “Do they [the Jews] envy the people? It is because God has given favors or honors to those people from His bounty.
In truth, We gave books to the children of Abraham, taught them the rules of Islam and gave them great wealth.
The second reason is arrogance and pride.
Seeing something better in others and not loving it if you can't do it yourself.
God Almighty says: They said again: What if this Qur'an had been revealed to a rich man of great rank in Makkah or Taif?
You see, they saw a rich man more than a wise man.'
Also, God the Most High says in the following verse: "Oh, has God rewarded those people from among us?" The third reason is the love of management and being ahead: wanting to be the first in something.
The fourth reason is anger at the presentation of God.
Being jealous of God's blessings to others, even though he has many.
The fifth reason is that it is subtle and careless.
To wish that others do not have these blessings, to see something better in others, and to envy someone who is richer and happier.
The fact that someone has some worldly favors makes him think: "Why do you have it, but I don't have it?"
"This is a dangerous disease," say scientists about this trait, which is often found in people.
Very few people can get rid of this disease because it is human nature to excel.
He was created by God Almighty.
Many are able to fight this disease and overcome it, but some do not fight and do not want to.
It is narrated from Anas bin Malik: "One day the Prophet, may God bless him and grant him peace, addressed his Companions and said: "Now a person will enter you through that door, who will be delighted with Paradise."
Anas bin Malik continues: 'Indeed, a man from the Ansar came to us, and this situation was repeated for three days.
After that I followed him and stayed with him for three days, but I did not see any of his acts of worship different from ours.
Three days later, I told him what had happened, and he called me and said: "I have no anger towards other Muslims and no envy for what God has given me."
Therefore, dear Muslims, envy is a quality that comes from a person's weakness.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, also showed us ways to escape from it:
1. Reading Surah Istighazah (Surah Falaq).
2. Remain righteous.
A righteous person does not harbor envy or shortsightedness towards other people and does not rejoice in their sorrows.
3. Be patient with people you don't like, don't get angry with them, don't complain about them and don't say hurtful things to them.
4. Dedication to God.
This quality is the most powerful, because to be committed to God is to be satisfied with what God has written, to acknowledge that both the bad and the good are from Him.
God the Exalted says in the Holy Qur'an: "Sadness and calamity happened only by the will of God.
If a person believes in God in a state of obedience, God will guide that person's heart to the truth.
God is All-Knowing.'
5. Don't entertain bad thoughts or think about them.
6. Repent quickly when a sinful thought occurs.
Allah the Exalted says: "O you who believe, the calamities and sorrows that befell you are due to the sins you have committed, yet God will forgive most of your sins."
7. Giving alms and doing charity according to circumstances.
In fact, its influence is amazing, and it protects against calamities and envy.
8. To show kindness to envious, mean, and hurtful people.
Of course, this is the hardest part.
The more evil is shown, the more good there is.
God the Exalted says: “Good and evil will not be equal, because there is benefit and reward for good, and there is harm and pain for evil.
If someone does evil to you, do good in return, that person may do evil to you out of enmity, but you should be patient and always be holy against his evil, then he will know that there is no evil in you, he will stop doing evil and will repent and forgive you. will ask, and then you will become close friends.
However, not everyone can do this, except for those who have strong faith and true patience, and the act of sanctification against evil is not given to everyone, but it is given to a very happy person.
If the devil does not give you the freedom to do good to the evildoer, then pour out the evil of the devil to God, He will protect you from the devil's temptation, and then you will be able to do good against evil.
God is All-Hearing and All-Knowing.'
9. Hiding favors that lead to slavery.
God said about Jacob, peace be upon him: “[Their] fathers said: 'O my sons, when you come to Egypt, do not all enter through one gate, but enter through different gates. [Seeing you all together and not looking at you] I am not able to know anything about the calamity from God and to help you, God is the judge of all affairs, so there is no other option but to obey, I have decided on God and only those who decide are on God let them be determined!' Also, the Prophet, peace and blessings of God be upon him, said in a hadith: "In order to be successful in your endeavors, ask for help by concealing it, in truth, the one who is blessed is jealous."
Let all our praises and praises be to the God who created the universes and raised us.
And Muhammad bin Abdullah - God's true ambassador, faithful prophet, honorable servant - may God bestow His blessings on him, his family and his companions.
Islam calls for physical and spiritual purity, but spiritual purity is more important than physical purity.
God the Exalted says in the Holy Qur'an: "On that Day, wealth and children will not benefit anyone. If a person becomes a true Muslim with a pure heart from idolatry and hypocrisy, it will be beneficial for him.
God mentions Caleb many times in the Bible.
Our beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said in his hadith: "On the Day of Resurrection, God will not look at your bodies and images, but will look at your faces."
Also, God warns against spiritual diseases, because they harm the individual and the society, and in such cases, he orders to read the verses of Istigazah.
``[O Messenger!] Say: 'I seek refuge in the Lord of the dawn.
He is free from the harm of [all evil from humans and demons] that he loves.
[His darkness falls over everything,] From the effects of dark darkness while covering.
Even from the harm of the [sorcerer] souls who [spit] on the knots [made in the threads].
And from the harm of the jealous person when he is jealous.
Many spiritual diseases are prevalent among people: malice, envy, lies, hatred of one another, and so on.
If we do not wish for our brothers and sisters what we wish for ourselves, we will not be saved from this caleb disease.
One of the most dangerous diseases among them is jealousy.
Because of this quality, a person harms himself and others.
As we know, the first sin in the world was committed because of that quality.
Adam's son Cain got jealous and killed his brother Abel.
This quality opens the way to other sins and starts with relatives, friends and neighbors first.
A jealous neighbor will never like that his neighbor is superior to him.
He will not say that his relative, brother, neighbor has wealth, power, knowledge, rank, and work better than him, especially merchants working in the same direction.
There is jealousy even among ordinary workers.
So it is perhaps not surprising that the relationship between the mentioned groups is bad, it is just a result of that jealousy.
In fact, jealousy stems from a misunderstanding of the Names and Attributes of God.
A pious person does not feel jealous or short-sighted towards other people, because everything is related to God's qualities of Al-Galiem (All-Knowing) and Al-Hakim (The Possessor of Wisdom).
The first reason is to be angry with someone who is envious, to be happy when something bad happens, to be sad when something good happens.
Allah the Exalted says in the Holy Qur'an: “Do they [the Jews] envy the people? It is because God has given favors or honors to those people from His bounty.
In truth, We gave books to the children of Abraham, taught them the rules of Islam and gave them great wealth.
The second reason is arrogance and pride.
Seeing something better in others and not loving it if you can't do it yourself.
God Almighty says: They said again: What if this Qur'an had been revealed to a rich man of great rank in Makkah or Taif?
You see, they saw a rich man more than a wise man.'
Also, God the Most High says in the following verse: "Oh, has God rewarded those people from among us?" The third reason is the love of management and being ahead: wanting to be the first in something.
The fourth reason is anger at the presentation of God.
Being jealous of God's blessings to others, even though he has many.
The fifth reason is that it is subtle and careless.
To wish that others do not have these blessings, to see something better in others, and to envy someone who is richer and happier.
The fact that someone has some worldly favors makes him think: "Why do you have it, but I don't have it?"
"This is a dangerous disease," say scientists about this trait, which is often found in people.
Very few people can get rid of this disease because it is human nature to excel.
He was created by God Almighty.
Many are able to fight this disease and overcome it, but some do not fight and do not want to.
It is narrated from Anas bin Malik: "One day the Prophet, may God bless him and grant him peace, addressed his Companions and said: "Now a person will enter you through that door, who will be delighted with Paradise."
Anas bin Malik continues: 'Indeed, a man from the Ansar came to us, and this situation was repeated for three days.
After that I followed him and stayed with him for three days, but I did not see any of his acts of worship different from ours.
Three days later, I told him what had happened, and he called me and said: "I have no anger towards other Muslims and no envy for what God has given me."
Therefore, dear Muslims, envy is a quality that comes from a person's weakness.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, also showed us ways to escape from it:
1. Reading Surah Istighazah (Surah Falaq).
2. Remain righteous.
A righteous person does not harbor envy or shortsightedness towards other people and does not rejoice in their sorrows.
3. Be patient with people you don't like, don't get angry with them, don't complain about them and don't say hurtful things to them.
4. Dedication to God.
This quality is the most powerful, because to be committed to God is to be satisfied with what God has written, to acknowledge that both the bad and the good are from Him.
God the Exalted says in the Holy Qur'an: "Sadness and calamity happened only by the will of God.
If a person believes in God in a state of obedience, God will guide that person's heart to the truth.
God is All-Knowing.'
5. Don't entertain bad thoughts or think about them.
6. Repent quickly when a sinful thought occurs.
Allah the Exalted says: "O you who believe, the calamities and sorrows that befell you are due to the sins you have committed, yet God will forgive most of your sins."
7. Giving alms and doing charity according to circumstances.
In fact, its influence is amazing, and it protects against calamities and envy.
8. To show kindness to envious, mean, and hurtful people.
Of course, this is the hardest part.
The more evil is shown, the more good there is.
God the Exalted says: “Good and evil will not be equal, because there is benefit and reward for good, and there is harm and pain for evil.
If someone does evil to you, do good in return, that person may do evil to you out of enmity, but you should be patient and always be holy against his evil, then he will know that there is no evil in you, he will stop doing evil and will repent and forgive you. will ask, and then you will become close friends.
However, not everyone can do this, except for those who have strong faith and true patience, and the act of sanctification against evil is not given to everyone, but it is given to a very happy person.
If the devil does not give you the freedom to do good to the evildoer, then pour out the evil of the devil to God, He will protect you from the devil's temptation, and then you will be able to do good against evil.
God is All-Hearing and All-Knowing.'
9. Hiding favors that lead to slavery.
God said about Jacob, peace be upon him: “[Their] fathers said: 'O my sons, when you come to Egypt, do not all enter through one gate, but enter through different gates. [Seeing you all together and not looking at you] I am not able to know anything about the calamity from God and to help you, God is the judge of all affairs, so there is no other option but to obey, I have decided on God and only those who decide are on God let them be determined!' Also, the Prophet, peace and blessings of God be upon him, said in a hadith: "In order to be successful in your endeavors, ask for help by concealing it, in truth, the one who is blessed is jealous."
الرغبة هي الضعف
فليكن كل حمدنا وتسبيحنا لله الذي خلق الأكوان ورفعنا.
ومحمد بن عبد الله - سفير الله الحقيقي، النبي الأمين، العبد الكريم - صلى الله عليه وعلى آله وصحبه.
يدعو الإسلام إلى الطهارة الجسدية والروحية، لكن الطهارة الروحية أهم من الطهارة الجسدية.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "يومئذ لا ينفع مال ولا بنون أحداً". فإذا أصبح الإنسان مسلماً صادقاً بقلبٍ نقيٍ من عبادة الأصنام والنفاق كان ذلك مفيداً له.
يذكر الله كالب عدة مرات في الكتاب المقدس.
وقال حبيبنا محمد صلى الله عليه وسلم في حديثه: ""لا ينظر الله يوم القيامة إلى أجسادكم وصوركم، ولكن ينظر إلى وجوهكم"."
كما يحذر الله من الأمراض الروحية، لأنها تضر الفرد والمجتمع، وفي مثل هذه الحالات يأمر بقراءة آيات الاستغاثة.
«[يا أيها الرسول!] قل أعوذ برب الفلق».
إنه خالي من أذى [كل شر من البشر والشياطين] الذي يحبه.
[تقع ظلمته على كل شيء،] من آثار الظلمات أثناء الستر.
حتى من أذى النفوس التي [يبصقون] على العقد [المصنوعة في الخيوط].
ومن أذى الغيور إذا غيّر.
وتنتشر بين الناس أمراض روحية كثيرة: الخبث، والحسد، والكذب، وكراهية بعضهم لبعض، ونحو ذلك.
إذا كنا لا نتمنى لإخوتنا وأخواتنا ما نتمنى لأنفسنا، فلن ننجو من مرض كالب هذا.
ومن أخطر الأمراض بينهم الغيرة.
وبسبب هذه الصفة يؤذي الإنسان نفسه والآخرين.
وكما نعلم فإن أول خطيئة في العالم ارتكبت بسبب تلك الصفة.
فغار قابيل ابن آدم فقتل أخاه هابيل.
وهذه الصفة تفتح الطريق لخطايا أخرى وتبدأ من الأقارب والأصدقاء والجيران.
الجار الغيور لن يحب أبدًا أن يكون جاره متفوقًا عليه.
ولن يقول إن قريبه أو أخيه أو جاره أفضل منه في الثروة والسلطة والعلم والمرتبة والعمل، وخاصة التجار الذين يعملون في نفس الاتجاه.
هناك غيرة حتى بين العمال العاديين.
لذلك ربما ليس من المستغرب أن تكون العلاقة بين المجموعات المذكورة سيئة، فهي مجرد نتيجة لتلك الغيرة.
في الواقع، الغيرة تنبع من سوء فهم أسماء الله وصفاته.
والتقي لا يشعر بالغيرة أو قصر النظر تجاه الآخرين، لأن كل شيء متعلق بصفات الله تعالى (العليم) والحكيم (ذو الحكمة).
السبب الأول هو أن تغضب من شخص حسود، وأن تفرح عندما يحدث شيء سيء، وتحزن عندما يحدث شيء جيد.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: «أيحسدون الناس؟» فذلك لأن الله قد أعطى تفضلًا أو تكريمًا لهؤلاء الناس من فضله.
وبالحق لقد آتينا بني إبراهيم الكتب وعلمناهم أحكام الإسلام وآتيناهم أموالا كثيرة.
السبب الثاني هو الغطرسة والكبرياء.
رؤية شيء أفضل في الآخرين وعدم حبه إذا لم تتمكن من القيام بذلك بنفسك.
يقول الله تعالى: قالوا مرة أخرى: أرأيت لو نزل هذا القرآن على رجل غني ذو مكانة كبيرة بمكة أو الطائف؟
كما ترون، لقد رأوا رجلا غنيا أكثر من رجل حكيم.
وأيضاً يقول الله تعالى في الآية التالية: ""هل أجر الله أولئك منا؟" السبب الثالث هو حب الإدارة والسبق: الرغبة في أن تكون الأول في شيء ما.
السبب الرابع هو الغضب من عرض الله.
الغيرة على نعم الله على الآخرين، رغم أنها كثيرة.
السبب الخامس هو أنه خفية والإهمال.
أن تتمنى ألا يحصل الآخرون على هذه البركات، وأن ترى شيئًا أفضل في الآخرين، وأن تحسد شخصًا أكثر ثراءً وسعادة.
إن حقيقة حصول شخص ما على بعض المزايا الدنيوية تجعله يفكر: "لماذا تمتلكها وأنا لا أملكها؟"
"هذا مرض خطير"، كما يقول العلماء عن هذه الصفة التي غالبا ما توجد في البشر.
قلة قليلة من الناس يستطيعون التخلص من هذا المرض لأن التفوق من طبيعة الإنسان.
لقد خلقه الله عز وجل.
كثيرون قادرون على محاربة هذا المرض والتغلب عليه، لكن البعض لا يحاربه ولا يريد ذلك.
وعن أنس بن مالك: «خطب النبي صلى الله عليه وسلم يومًا أصحابه، فقال: «سيدخل عليكم من ذلك الباب رجل يسعد الجنة».
ويتابع أنس بن مالك: وقد قدم علينا رجل من الأنصار، فتكرر هذا الحال ثلاثة أيام.
ثم اتبعته فأقمت عنده ثلاثة أيام فما رأيت شيئا من عبادته يختلف عن عبادتنا.
وبعد ثلاثة أيام، أخبرته بما حدث، فدعاني وقال: "ليس لدي غضب على المسلمين، ولا حسد على ما أعطاني الله".
لذلك أيها المسلمون، الحسد صفة تأتي من ضعف الإنسان.
كما بين لنا نبينا صلى الله عليه وسلم طرق الهروب منها:
1. قراءة سورة الاستغاثة (سورة الفلق).
2. ابقَ صالحًا.
والصالح لا يحسد الآخرين ولا قصر نظر، ولا يفرح بأحزانهم.
3. كن صبورا مع الأشخاص الذين لا تحبهم، ولا تغضب منهم، ولا تشتكي منهم، ولا تقل لهم كلاما جارحا.
4. الإخلاص لله.
هذه الصفة هي الأقوى، لأن الالتزام بالله يعني الرضا بما كتبه الله، والاعتراف بأن الشر والخير كلاهما منه.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "وما حدث الحزن والبلاء إلا بإذن الله".
إذا آمن الإنسان بالله وهو في حالة طاعة، فإن الله سيهدي قلبه إلى الحق.
والله أعلم.
5. لا تراودك أفكار سيئة أو تفكر فيها.
6. التوبة السريعة عند حدوث الفكر الخاطئ.
يقول الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا ما أصابكم من مصائب وأحزان إنما هي ذنوبكم، ويغفر الله أكثر ذنوبكم".
7. التصدق والصدقات حسب الأحوال.
وفي الحقيقة تأثيره عجيب، ويدفع عن البلاء والحسد.
8. إظهار الإحسان إلى الحاسدين واللئيمين والمؤذيين.
وبطبيعة الحال، هذا هو الجزء الأصعب.
كلما ظهر الشر كلما كثر الخير.
يقول الله تعالى: «لا يستوي الخير والشر، فإن للخير نفعا وثوابا، وإن للشر ضررا وألما».
إذا أساء إليك شخص ما، فافعل في المقابل الخير، فقد يفعل ذلك الشخص الشر معك بسبب العداوة، لكن عليك بالصبر والاحتكام دائمًا إلى شره، فإنه سيتوقف عن فعل الشر ويتوب ويغفر لك، ستسأل، وبعد ذلك سوف تصبح أصدقاء مقربين.
ومع ذلك، لا يستطيع الجميع أن يفعلوا ذلك، باستثناء أولئك الذين لديهم إيمان قوي وصبر حقيقي، وعمل التقديس ضد الشر لا يُمنح للجميع، بل يُعطى لشخص سعيد للغاية.
إذا لم يمنحك الشيطان الحرية لفعل الخير لفاعل الشر، حوّل شر الشيطان إلى الله، فهو يحفظك من إغراءات الشيطان، وحينئذٍ ستتمكن من فعل الخير ضد الشر.
والله سميع عليم».
9. إخفاء المعروف المؤدي إلى العبودية.
قال الله تعالى عن يعقوب عليه السلام: «قال آباؤهم يا بني إذا قدمتم مصر فلا تدخلوا من باب واحد وادخلوا من أبواب مختلفة». [أراكم جميعًا ولا أنظر إليكم] لا أستطيع أن أعرف شيئًا عن المصيبة من الله وأن يعينكم، فالله هو الحاكم على كل شيء، فلا خيار آخر سوى الطاعة، فقد قررت ذلك الله وما على الله إلا من قرر. وأيضاً قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث: ""لكي تنجح مساعيكم استعينوا على كتمانها، فإن المنعم عليه يغار"."
فليكن كل حمدنا وتسبيحنا لله الذي خلق الأكوان ورفعنا.
ومحمد بن عبد الله - سفير الله الحقيقي، النبي الأمين، العبد الكريم - صلى الله عليه وعلى آله وصحبه.
يدعو الإسلام إلى الطهارة الجسدية والروحية، لكن الطهارة الروحية أهم من الطهارة الجسدية.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "يومئذ لا ينفع مال ولا بنون أحداً". فإذا أصبح الإنسان مسلماً صادقاً بقلبٍ نقيٍ من عبادة الأصنام والنفاق كان ذلك مفيداً له.
يذكر الله كالب عدة مرات في الكتاب المقدس.
وقال حبيبنا محمد صلى الله عليه وسلم في حديثه: ""لا ينظر الله يوم القيامة إلى أجسادكم وصوركم، ولكن ينظر إلى وجوهكم"."
كما يحذر الله من الأمراض الروحية، لأنها تضر الفرد والمجتمع، وفي مثل هذه الحالات يأمر بقراءة آيات الاستغاثة.
«[يا أيها الرسول!] قل أعوذ برب الفلق».
إنه خالي من أذى [كل شر من البشر والشياطين] الذي يحبه.
[تقع ظلمته على كل شيء،] من آثار الظلمات أثناء الستر.
حتى من أذى النفوس التي [يبصقون] على العقد [المصنوعة في الخيوط].
ومن أذى الغيور إذا غيّر.
وتنتشر بين الناس أمراض روحية كثيرة: الخبث، والحسد، والكذب، وكراهية بعضهم لبعض، ونحو ذلك.
إذا كنا لا نتمنى لإخوتنا وأخواتنا ما نتمنى لأنفسنا، فلن ننجو من مرض كالب هذا.
ومن أخطر الأمراض بينهم الغيرة.
وبسبب هذه الصفة يؤذي الإنسان نفسه والآخرين.
وكما نعلم فإن أول خطيئة في العالم ارتكبت بسبب تلك الصفة.
فغار قابيل ابن آدم فقتل أخاه هابيل.
وهذه الصفة تفتح الطريق لخطايا أخرى وتبدأ من الأقارب والأصدقاء والجيران.
الجار الغيور لن يحب أبدًا أن يكون جاره متفوقًا عليه.
ولن يقول إن قريبه أو أخيه أو جاره أفضل منه في الثروة والسلطة والعلم والمرتبة والعمل، وخاصة التجار الذين يعملون في نفس الاتجاه.
هناك غيرة حتى بين العمال العاديين.
لذلك ربما ليس من المستغرب أن تكون العلاقة بين المجموعات المذكورة سيئة، فهي مجرد نتيجة لتلك الغيرة.
في الواقع، الغيرة تنبع من سوء فهم أسماء الله وصفاته.
والتقي لا يشعر بالغيرة أو قصر النظر تجاه الآخرين، لأن كل شيء متعلق بصفات الله تعالى (العليم) والحكيم (ذو الحكمة).
السبب الأول هو أن تغضب من شخص حسود، وأن تفرح عندما يحدث شيء سيء، وتحزن عندما يحدث شيء جيد.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: «أيحسدون الناس؟» فذلك لأن الله قد أعطى تفضلًا أو تكريمًا لهؤلاء الناس من فضله.
وبالحق لقد آتينا بني إبراهيم الكتب وعلمناهم أحكام الإسلام وآتيناهم أموالا كثيرة.
السبب الثاني هو الغطرسة والكبرياء.
رؤية شيء أفضل في الآخرين وعدم حبه إذا لم تتمكن من القيام بذلك بنفسك.
يقول الله تعالى: قالوا مرة أخرى: أرأيت لو نزل هذا القرآن على رجل غني ذو مكانة كبيرة بمكة أو الطائف؟
كما ترون، لقد رأوا رجلا غنيا أكثر من رجل حكيم.
وأيضاً يقول الله تعالى في الآية التالية: ""هل أجر الله أولئك منا؟" السبب الثالث هو حب الإدارة والسبق: الرغبة في أن تكون الأول في شيء ما.
السبب الرابع هو الغضب من عرض الله.
الغيرة على نعم الله على الآخرين، رغم أنها كثيرة.
السبب الخامس هو أنه خفية والإهمال.
أن تتمنى ألا يحصل الآخرون على هذه البركات، وأن ترى شيئًا أفضل في الآخرين، وأن تحسد شخصًا أكثر ثراءً وسعادة.
إن حقيقة حصول شخص ما على بعض المزايا الدنيوية تجعله يفكر: "لماذا تمتلكها وأنا لا أملكها؟"
"هذا مرض خطير"، كما يقول العلماء عن هذه الصفة التي غالبا ما توجد في البشر.
قلة قليلة من الناس يستطيعون التخلص من هذا المرض لأن التفوق من طبيعة الإنسان.
لقد خلقه الله عز وجل.
كثيرون قادرون على محاربة هذا المرض والتغلب عليه، لكن البعض لا يحاربه ولا يريد ذلك.
وعن أنس بن مالك: «خطب النبي صلى الله عليه وسلم يومًا أصحابه، فقال: «سيدخل عليكم من ذلك الباب رجل يسعد الجنة».
ويتابع أنس بن مالك: وقد قدم علينا رجل من الأنصار، فتكرر هذا الحال ثلاثة أيام.
ثم اتبعته فأقمت عنده ثلاثة أيام فما رأيت شيئا من عبادته يختلف عن عبادتنا.
وبعد ثلاثة أيام، أخبرته بما حدث، فدعاني وقال: "ليس لدي غضب على المسلمين، ولا حسد على ما أعطاني الله".
لذلك أيها المسلمون، الحسد صفة تأتي من ضعف الإنسان.
كما بين لنا نبينا صلى الله عليه وسلم طرق الهروب منها:
1. قراءة سورة الاستغاثة (سورة الفلق).
2. ابقَ صالحًا.
والصالح لا يحسد الآخرين ولا قصر نظر، ولا يفرح بأحزانهم.
3. كن صبورا مع الأشخاص الذين لا تحبهم، ولا تغضب منهم، ولا تشتكي منهم، ولا تقل لهم كلاما جارحا.
4. الإخلاص لله.
هذه الصفة هي الأقوى، لأن الالتزام بالله يعني الرضا بما كتبه الله، والاعتراف بأن الشر والخير كلاهما منه.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: "وما حدث الحزن والبلاء إلا بإذن الله".
إذا آمن الإنسان بالله وهو في حالة طاعة، فإن الله سيهدي قلبه إلى الحق.
والله أعلم.
5. لا تراودك أفكار سيئة أو تفكر فيها.
6. التوبة السريعة عند حدوث الفكر الخاطئ.
يقول الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا ما أصابكم من مصائب وأحزان إنما هي ذنوبكم، ويغفر الله أكثر ذنوبكم".
7. التصدق والصدقات حسب الأحوال.
وفي الحقيقة تأثيره عجيب، ويدفع عن البلاء والحسد.
8. إظهار الإحسان إلى الحاسدين واللئيمين والمؤذيين.
وبطبيعة الحال، هذا هو الجزء الأصعب.
كلما ظهر الشر كلما كثر الخير.
يقول الله تعالى: «لا يستوي الخير والشر، فإن للخير نفعا وثوابا، وإن للشر ضررا وألما».
إذا أساء إليك شخص ما، فافعل في المقابل الخير، فقد يفعل ذلك الشخص الشر معك بسبب العداوة، لكن عليك بالصبر والاحتكام دائمًا إلى شره، فإنه سيتوقف عن فعل الشر ويتوب ويغفر لك، ستسأل، وبعد ذلك سوف تصبح أصدقاء مقربين.
ومع ذلك، لا يستطيع الجميع أن يفعلوا ذلك، باستثناء أولئك الذين لديهم إيمان قوي وصبر حقيقي، وعمل التقديس ضد الشر لا يُمنح للجميع، بل يُعطى لشخص سعيد للغاية.
إذا لم يمنحك الشيطان الحرية لفعل الخير لفاعل الشر، حوّل شر الشيطان إلى الله، فهو يحفظك من إغراءات الشيطان، وحينئذٍ ستتمكن من فعل الخير ضد الشر.
والله سميع عليم».
9. إخفاء المعروف المؤدي إلى العبودية.
قال الله تعالى عن يعقوب عليه السلام: «قال آباؤهم يا بني إذا قدمتم مصر فلا تدخلوا من باب واحد وادخلوا من أبواب مختلفة». [أراكم جميعًا ولا أنظر إليكم] لا أستطيع أن أعرف شيئًا عن المصيبة من الله وأن يعينكم، فالله هو الحاكم على كل شيء، فلا خيار آخر سوى الطاعة، فقد قررت ذلك الله وما على الله إلا من قرر. وأيضاً قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث: ""لكي تنجح مساعيكم استعينوا على كتمانها، فإن المنعم عليه يغار"."
Фәләстыйннең олы дәрәҗәсе
[Высший уровень Палестины](20.10.2023)
Высший уровень Палестины
Мне хотелось бы, чтобы у нас были восхваления и прославление Аллаха Субханаху ва Тагала, который создал все вселенные, питает их и награждает их Своими различными милостями. Пусть наш любимый и лучезарный Пророк Мухаммад Мустафа, который направляет нас на правильный путь и является лучшим примером для всех нас, донесет до всех своих сподвижников из глубины наших сердец наши приветствия, благословения и всевозможные святые молитвы.Мои уважаемые религиозные братья и сестры, которые собираются на молитву в Великую Пятницу, надеясь обрести бесконечную благодать и одобрение Всемогущего Бога! Приветствую вас самым прекрасным приветствием нашей религии: Мир вам, благодарность и благословение!
2. Трагедия в Палестине
Дорогая публика!Каждый день мы получаем печальные новости о гибели наших религиозных братьев в Палестине. Ужасная смерть в Палестине! Знаешь, там рулят нацисты! Не щадят детей, стариков, женщин и больных. Трагедия в Палестине – это гибель всей мусульманской общины.От Ногмана ибне Башира (да будет доволен им Аллах) приводится следующий хадис:Другими словами, наш Посланник сказал: «Мусульманская умма подобна одному телу. Если у него болит глаз, болит всё тело, а если болит голова, болит всё тело» (Сахих Муслим, №67). Поэтому сегодня мы должны молиться Богу за мусульман в Палестине, как мы молимся за себя. Силен только тот, кто под защитой Бога!
3. Высший уровень Палестины
Дорогие братья и сестры! Земля Палестины очень дорога и важна для мусульман, это святое место. Наши сердца не просто так привязаны к мечети Аль-Акса. Для этого есть причины. Поэтому сегодня мы поговорим о высоком уровне Палестины.Палестина – родина многих пророков и апостолов. Например, там жил Авраам, там родились Исмаил и Исаак. Здесь родился Исаак, родился Иаков, и от него родился Иосиф. Все они жили в Палестине, призывая людей верить только в нашего Господа.
Жизнь Лота также связана с Палестиной. Он сын двоюродного брата Авраама. Лот послан пророком к нечестивому народу – народу, в котором люди прелюбодействуют с мужчинами. Аллах Тааля посылает страдания народу Лута и уничтожает всю нацию. Лот, да благословит его Бог и дарует ему мир, пришел в Фаласин с теми, кто уверовал, и поселился рядом с Авраамом, да благословит его Бог.
Давид, мир ему, Закария, мир ему, и сын его Иоанн, мир ему, Соломон, мир ему, также жили в Палестине. Соломону было дано право управлять всем миром, находясь в Палестине. Его разговор с муравьем также происходит в Палестине, недалеко от города Ашкелон (сегодня он называется Ашкелон).
Марьям бинт Гимран, да будет доволен ею Аллах, родилась в Иерусалиме и жила недалеко от мечети Аль-Акса.
Мечеть Аль-Акса, Каабатулла и Медина Масджид ан-Набивместе с считается одной из трех величайших мечетей.
Иисус родился в районе мечети. И его вознесение также произошло в городе Кудс (Иерусалим).
После того как молитва была объявлена обязательной, мусульмане в течение трех лет совершали паломничество к мечети Аль-Акса. Только тогда Аллах, наш Господь, направляет кыблу в сторону Каабы.
В ночь Исра валь Миградж наш любимый Пророк Мухаммед возглавил молитву с душами 124 000 пророков и апостолов в мечети Аль-Акса! Другими словами, все пророки, посланные Богом в истории, собирались в Аль-Аксе и молились вслед Мухаммеду!
Награда за молитву в Аль-Аксе в 500 раз больше, чем в других мечетях!
Мечеть Аль-Акса упоминается в Коране несколько раз. Наиболее известны стихи об Исре и Миградже:
«Давайте покажем вам некоторые из наших аятов, (Аллах), который перенес (Своего слугу Мухаммада из мечети Харам) в мечеть Аль-Акса, благословивший окрестности, свободен от недостатков. Несомненно, Он — Слышащий, Видящий» (Исра, стих 1).
Город Кодс, то есть Иерусалим, был захвачен у римлян в 637 году во время правления Хомара. Хомар Радияллаху строит мечеть Куббату Сахра (Купол Скалы) в Кодсе.
Со временем город Кодс был отбит у мусульман. Однако его вернул Салахетдин Аюби в 1187 году. Именно в день, совпадающий с датой Миграджа Пророка, пятикратный намаз был объявлен обязательным!
Аллах, наш Господь, сравнивает землю Палестины с Меккой и Мединой. Знаете ли вы, как начинается сура Ат-Тин?
То есть «Инжиром и оливками клянусь!» Затем в Суре говорится:
«И у горы Тир на Синае! И с этим самым городом!» (Сура Ат-Тин, аяты 2-3). Что мы понимаем из этих стихов? Под словами «Watayni wa zzeitun» подразумеваются славные земли Палестины, потому что здесь было открыто Евангелие Иисусу, мир ему, и Псалмы Давиду, мир ему. На Синае Моисею была ниспослана Тора, мир ему, а в «баладуль амине» — в Мекке начал ниспосылаться Коран. Таким образом, в этой суре упоминаются три великих Посланника и великая Книга, посланная им из этих земель. И первая среди них – земля Палестина!
Город Аскалан до сих пор является родиной великого мухадиса, хафиза Шейхелислама ибне Хаджара аль-Аскалани. А в Газе родился великий муджтахид нашей уммы имам Мухаммад ибн аш-Шафики. В целом, многие ученые Сунны и Джамаата родились и жили в Палестине.
Вот как ценны земли Палестины, люди!
4. Палестина нуждается в молитве
Палестинский народ сегодня переживает очень трудные времена. Мы должны молиться за наших единоверцев там. Аллах сказал:Ваш Господь сказал: «Молись Мне, и Я отвечу тебе. Воистину, те, кто высокомерно поклоняется Мне, попадут в Ад» (Аль-Гафир, аят 60).
О, господин! Защитите мусульман от зла и угнетения, дайте им шанс победить врага и положить конец конфликту в Палестине.
Наши сердца по-другому относятся к нашим религиозным братьям в Палестине. Если кому-то все равно, значит, он невнимательный! Поэтому он не отличает истину от лжи, справедливость от несправедливости!
Сподвижникам было стыдно просить Бога об их здоровье и безопасности в присутствии больных людей. Нормально ли нам быть безразличными к тому, сколько мусульман было убито в секторе Газа? Сегодня самое время развлечься, поесть вдоволь, надеть пузик, надеть сапоги, потратить деньги, дорогие братья и сестры?!
5. Победа только от Бога
В нашем народе настали дни траура, люди! Но победа приходит не от угнетателей, а только от Бога. Поэтому думайте о будущей жизни: пребывайте в молитве и поклонении, следуйте Сунне, подавайте милостыню и спешите творить добро. Война между мусульманами и евреями – еще один признак приближения Судного Дня! Когда религиозные братья и сестры переживают такие трудные времена, нам, людям, нужно проявить высокую нравственность.Что бы мы сделали, если бы оказались на месте мусульман в секторе Газа? Готовы ли мы к этому? Если мы столкнемся со смертью, правильны ли наши нравы, манеры, вера, действия и истина? Нам пора меняться. Сейчас, не позже. Примерно через минуту. Это может быть не позже. Если нам удастся измениться, мы придем к Богу с добрыми делами, истинной религией и истиной, иншаАллах. В таком случае,возможно, двери Рая откроются для нас. В Коране обещано:
«Аллах сделает из вас тех, кто уверовал и творил добрые дела (такие как молитва, пост, паломничество и раздача милостыни)Он пообещал, что сделает их халифами на земле, как он это сделал, и что он укрепит выбранную им религию и даст им безопасность после страха. Поскольку они поклоняются (Мне), они не видят ничего равного Мне. Кто после этого не уверует, тот будет преступником» («Свет», стих 55).
Пусть Аллах, наш Господь, дарует нам идти с твердой верой и добрыми нравами, не сбиваясь с правильного пути.
Фәләстыйннең олы дәрәҗәсе
1. Сәламләү
Барча галәмнәрне юктан бар кылучы, шул галәмнәрне тәрбия кылып һәм Үзенең төрле нигъмәтләре белән бүләкләп торучы Аллаһы Сүбхәнәһү вә Тәгаләгә хәмде-сәналарыбыз, олуглауларыбыз булса иде. Безне хак юлга күндерүче, барчаларыбызга иң күркәм үрнәк булучы, сөекле, нурлы Пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа, барлык сахабәләренә күңелләребезнең түрләреннән чыккан сәламнәребез, салават-шәрифәләребез һәм һәртөрле изге догаларыбыз ирешсә иде.Аллаһы Тәгаләнең чиксез рәхмәтенә һәм ризалыгына ирешергә өметләнүче, изге җомга көнендә намазга җыелган мөхтәрәм дин кардәшләрем! Сезне динебезнең иң күркәм сәламе белән сәламлим: әссәләәмү галәйкүм вә рахмәтүллаһи вә бәракәәтүһ!
2. Фәләстыйндәге фаҗига
Мөхтәрәм җәмәгать! Көн саен безгә Фәләстыйндәге дин кардәшләребезнең үлемнәре турында берсеннән-берсе аяныч хәбәрләр ирешә. Фәләстыйндә коточкыч мәхшәр! Әйтерсең, анда фашистлар хөкем сөрә! Бала-чаганы, карт-корыны, хатын-кызларны, авыруларны жәлләмичә, ерткычларча, вәхшиләрчә бөтен халыкны җир йөзеннән сөртеп ташламакчы булалар. Фәләстыйндәге фаҗига – бөтен мөселман өммәтенең җан әрнүе ул. Ногман ибне Бәширдән (аңа Аллаһының ризалыгы булсын) шундый хәдис килә:Ягъни Рәсүлебез әйткән: «Мөселман өммәте - бер тән кебек. Әгәр дә аның күзе авыртса, бөтен җире сызлый, әгәр дә аның башы авыртса, шулай ук бөтен тәне сызлый» («Сахих Муслим», №67). Шуңа күрә без бүген, үзебез өчен сораган кебек, Фәләстыйндагы мөселманнар өчен Аллаһыга догалар кылырга тиешбез. Аллаһ яклавында булганнар гына көчле!
3. Фәләстыйннең олы дәрәҗәсе
Мөхтәрәм кардәшләр! Фәләстыйн җирлеге мөселманнар өчен бик кадерле һәм мөһим, изге урын булып тора. Безнең йөрәкләр юкка гына Әл-Әкса мәчетенә бәйләнмәгән. Моның сәбәпләре бар. Шуңа күрә бүген Фәләстыйнның олы дәрәҗәсе хакында сөйләшик әле.Фәләстыйн – бик күп пәйгамбәрләрнең һәм Рәсүлләрнең Ватаны ул. Мисал өчен, анда Ибраһим галәйһисәлам яшәгән, анда Исмәгыйль һәм Исхак галәйһимүсәлам туганнар. Исхак галәйһисәламнән биредә Ягъкуб галәйлисәлам, аннан Йосыф галәйһисәлам туган. Алар барысы да Фәләстыйндә кешеләрне Бер Раббыбызга гына иман китерергә чакырып яшәгән.
Лут галәйһиссәләмнең дә тормышы Фәләстыйн белән бәйле. Ул Ибраһим галәйһиссәләмнең туганының улы була. Лут пәйгамбәр итеп бозык бер кавемгә - ирләр ирләр белән зина кыла торган кавемгә җибәрелә. Аллаһ Тәгалә Лут кавеменә газап җибәрә һәм бөтен халыкны һәлак итә. Лут галәйһисәлам исә иман китергән кешеләр белән Фәләсыйнга килеп, Ибраһим галәйһисәлам янында төпләнеп яши.
Давыд галәйһисәлам, Зәкәрия галәйһисәлам һәм аның улы Яхъя галәйһисәлам, Сөләйман галәйһисәлам шулай ук Фәләстыйндә яшәгәннәр. Сөләйманга бөтен дөнья белән идарә итү хокукы Фәләстыйндә чакта тапшырыла. Аның кырмыска белән сөйләшүе дә Фәләстыйндә була, Әскәлән шәһәре янында (бүген ул Ашкелон дип атала).
Мәрьям бинт Гыймран ралыйаллаһуганһумә Иерусалимдә туган һәм Әл-Әкса мәчете янәшәсендә яшәгән.
Әл-Әкса мәчете, Кәгъбәтуллаһ һәм Мәдинәдәге Мәсҗид ән-Нәби белән беррәттән, өч иң бөек мәчетләрнең берсе булып санала.
Мәчет җирлегендә Гайсә галәйһисәлам дөньяга килгән. Һәм аның күккә ашуы да Кодс шәһәрендә (Иерусалимда) булган.
Намаз фарыз гамәл итеп игълан ителгәннән соң, мөселманнар өч ел буе кыйбла итеп Әл-Әкса мәчетенә таба юнәлгән. Соңыннан гына Аллаһ Раббыбыз кыйбланы Кәгъбәгә юнәлтә.
Исра вәл Мигъраҗ кичәсендә сөекле Пәйгамбәребез Мөхәммәд Әл-Әкса мәчетендә имам булып 124 000 пәйгамбәрнең һәм рәсүлнең җаннары белән намаз үткәргән! Ягъни тарихта Аллаһ тарафыннан җибәрелгән барлык пәйгамбәрләр дә Әл-Әксага җыелып, Мөхәммәдкә ияреп намаз укыган!
Әл-Әксадагы намазның саваплары башка мәчетләрнекенә караганда 500 мәртәбә артык!
Әл-Әкса мәчете Коръәндә берничә тапкыр искә алына. Иң танылганы - Исра һәм Мигъраҗ турындагы аятьләрдә:
“Аятьләребездән кайберләрен күрсәтик дип, (Үзенең колы Мөхәммәдне Хәрам мәчетеннән) тирә-ягын бәрәкәтле иткән Әкса мәчетенә Күчерүче (Аллаһ) - кимчелекләрдән пакь. Һичшиксез, Ул – Ишетүче, Күрүче” (“Исра”, 1 аять).
Кодс шәһәре, ягъни Иерусалим румлылардан Гомәр радыйаллаһу вакытында 637 елда яулап алына. Гомәр радыйаллаһу Кодста Куббату Сахра (Купол Скалы) мәчетен салдыра.
Вакыт узгач, Кодс шәһәре мөселманнардан кире яулап алына. Әмма аны Сәлахетдин Әйүби 1187 елда кайтара. Нәкъ Пәйгамбәребезнең Мигъраҗы һәм биш вакыт намаз фарыз дип игълан ителү датасына туры килгән көндә!
Аллаһ Раббыбыз Фәләстыйн җирен Мәккә һәм Мәдинәгә тиңли. “Әт-Тин” сүрәсе ничек башлана, беләсезме?
Ягъни: “Инҗир һәм зәйтүн белән ант итәмен!” Аннан соң сүрәдә болай диелә:
“Һәм Синадагы Тур тавы белән! Һәм шушы имин шәһәр белән!” (“Әт-Тин” сүрәсе, 2-3 аять). Бу аятьләрдән нәрсә аңлыйбыз? “Вәттәйни вә ззәйтүн” сүзләре астында Фәләстыйннең мәртәбәле җирләре күздә тотыла, чөнки биредә Гайсә галәйһисәламгә Инҗил иңдерелә, ә Давыд галәйһисәламгә – Забур. Синайда Муса галәйһисәламгә Тәүрат иңә, ә “баладуль әминдә” – Мәккәдә Корьән иңдерелә башлый. Шул рәвешле, бу сүрәдә өч бөек Рәсүл һәм аларга шушы җирләрдән җибәрелгән бөек Китап телгә алына. Һәм алар арасында иң беренче булып Фәләстыйн җире искә алына!
Әскәлән шәһәре – бөек мөхәддис, хафиз, шәйхелислам ибне Хәдҗәр ал-Әскәләнинең дә туган җире әле. Ә Газзәдә өммәтебезнең бөек мөҗтәхиде имам Мөхәммәд ибн әш-Шәфигый туган. Гомумән, Фәләстыйндә бик күп әһле сөннәт вәл җәмәга галимнәре туган һәм яшәгән.
Менә никадәрле кыйммәтле ул Фәләстыйн җирләре, җәмәгать!
4. Фәләстыйн догага мохтаҗ
Фәләстыйн халкы бик авыр көннәр кичерә бүген. Без анда, камалышта калган дин кардәшләребез өчен догада булырга тиеш. Аллаһ болай дип әйтте:“Раббыгыз әйтте: “Миңа дога кылыгыз, сезгә җавап бирәм.. Һичшиксез, Миңа коллык итүдән тәкәбберләнгән кешеләр җәһәннәмгә китәчәкләр” (“Гафир”, 60 нчы аять).
Йа Рабби! Мөселманнарны явызлыктан һәм җәберләүдән сакла, аларга дошманны җиңәргә мөмкинлек бир һәм Фәләстыйндагы башбаштаклыкны туктат.
Безнең йөрәкләр Фәләстыйндәге дин кардәшләребез өчен әрни. Әгәр кемнекедер әрнеми икән, димәк, ул – гафил! Димәк, ул хакны ялганнан, гаделлекне золымнан аермый!
Сәхабәләр авыру кешеләр янында Аллаһыдан үзләре өчен сәламәтлек һәм иминлек сорарга оялган. Безгә Газзәдә күпме мөселман кырылган чакта берни булмагандай, битараф булып яшәү ярыймы соң? Бүгенге көндә күңел ачу, туйганчы ашау, корсак киереп, бот күтәреп ял итү, акчалар туздыру урынлымы соң, и газиз дин кардәшләр?!
5. Җиңү – Аллаһыдан гына
Өммәтебезгә матәм көннәре килде, җәмәгать! Әмма җиңү – золым кылучы кешеләрдән түгел, ә Аллаһыдан гына килә. Шуңа күрә Ахирәт турында уйлагыз: догада, гыйбәдәттә булыгыз, сөннәткә иярегез, сәдакалар бирегез, игелек кылырга ашыгыгыз. Мөселманнар һәм яһүдиләрнең сугышы Кыямәт көне якынлашуының тагын бер галәмәте бит! Дин кардәшләр шундый авыр көннәр кичергәндә безгә күркәм әхлак күрсәтергә кирәк, җәмәгать.Әгәр без дә Газзәдәге мөселманнар хәлендә калсак, нишләрбез? Без моңа әзерме? Каршыбызга үлем килсә, безнең әхлак, әдәп, иманыбыз, гамәлләребез, гакыйдәбез дөресме? Безгә үзгәрергә вакыт җәмәгать. Соңрак түгел, хәзер үк. Шушы минуттан. Соңрак булмаска да мөмкин бит. Әгәр үзгәреп өлгерсәк, Аллаһ каршына тәүбәләр китергән килеш, күркәм гамәлләр белән, хак дин һәм гакыйдә белән басарбыз, иншәАллаһ. Шул чакта, бәлки, безгә Җәннәт ишекләре ачылыр. Коръәндә болай дип вәгъдә ителә бит:
“Аллаһ сезнең арадан иман китергән, (намаз, ураза, хаҗ, зәкят кебек) игелекләр кылганнарга, алардан әүвәлге (иманлы) кешеләрне хәлифә кылганы кебек, аларны да җирдә хәлифә итәчәген, янә алар өчен ошатып сайлаган диннәрен куәтләячәген һәм куркудан соң аларга иминлек бирәчәген вәгъдә итте. Чөнки алар (Миңа) гыйбадәт кылалар, һичнәрсәне Миңа тиңдәш күрмиләр. Кем дә кем моннан соң кәфер булса, шулар фасикълар булыр” (“Нур”, 55 аять).
Аллаһ Раббыбыз безгә хак юлдан тайпылча, көчле иман һәм күркәм әхлак белән барырга насыйп итсен.
Сатҳи болоии Фаластин
1. Салом
Кош ситоиш ва тасбеҳ ба Аллоҳи Субҳона ва Тағаларо медоштем, ки тамоми оламҳоро офарида, онҳоро парвариш медиҳад ва ба неъматҳои мухталиф подош медиҳад. Бигзор Паёмбари маҳбуб ва равшанфикрамон Муҳаммади Мустафо, ки моро ба роҳи рост ҳидоят мекунад, барҷастатарин намуна барои ҳамаи мо бошад, дуруду салому дуруд ва ҳама гуна дуоҳои муқаддаси мо ба ҳама асҳобаш бирасад.Бародарону хохарони диндори ман, ки дар рузи Чумъаи мукаррам ба умеди расидан ба фазлу ризояти бепоёни Худованди мутаъол ба намоз чамъ омада буданд! Бароятон бо зеботарин дуруди дини мо дуруд мегуям: Ассалому алайкум ва раҳматуллоҳи ва баракотуҳ!
2. Фоҷиа дар Фаластин
Ҷамъияти азиз!Мо ҳар рӯз дар бораи марги бародарони динӣ дар Фаластин хабари ғамангез мегирем. Марги даҳшатбор дар Фаластин! Медонед, дар он ҷо фашистон ҳукмронӣ мекунанд! Кӯдакон, пиронсолон, занон ва беморон дармон намекунанд. Фоҷиаи Фаластин марги тамоми ҷомеаи мусалмонон аст.Аз Нуғмон ибни Башир (р) ҳадиси зерин омадааст:Яъне Расули мо фармудаанд: «Уммати мусулмон мисли як тан аст. Агар чашмаш дард кунад, тамоми баданаш дард мекунад ва агар сараш дард кунад, тамоми баданаш дард мекунад» (Саҳеҳи Муслим, 67). Аз ин рӯ, мо бояд имрӯз дар ҳаққи мусулмонони Фаластин ба Худо дуо гӯем, чунон ки барои худамон дуо мекунем. Танҳо онҳое, ки дар паноҳгоҳи Худо ҳастанд, қавӣ ҳастанд!
3. Сатҳи болоии Фаластин
Бародарону хохарони азиз! Сарзамини Фаластин барои мусулмонон хеле азиз ва муҳим аст, ҷои муқаддас аст. Дили мо беҳуда ба Масҷидул-Ақсо баста нашудааст. Барои ин сабабхо мавчуданд. Аз ин рӯ, имрӯз мо дар бораи сатҳи баланди Фаластин сӯҳбат хоҳем кард.Фаластин ватани бисёре аз паёмбарон ва расулон аст. Масалан, Иброҳим дар он ҷо зиндагӣ мекард, Исмоил ва Исҳоқ дар он ҷо таваллуд шудаанд. Исҳоқ дар ин ҷо ба дунё омад, Яъқуб ба дунё омад ва аз ӯ Юсуф ба дунё омад. Ҳамаи онҳо дар Фаластин зиндагӣ мекарданд ва мардумро ба имони танҳо ба Парвардигорамон даъват мекарданд.
Ҳаёти Лут низ бо Фаластин алоқаманд аст. Ӯ писари амаки Иброҳим аст. Лут ҳамчун пайғамбар ба сӯи халқи шарир фиристода шудааст, яъне халқе, ки дар он одамон бо мардон зино мекунанд. Аллоҳ Таъоло бар қавми Лут азоб мефиристад ва тамоми умматро ҳалок мекунад. Лут (р) бо мӯъминон ба Фаласин омад ва дар назди Иброҳим (р) қарор гирифт.
Довуд алайҳиссалом, Закариё алайҳиссалом ва ўғли Юҳанно алайҳиссалом Сулаймон алайҳиссалом ҳам Фаластинда истиқомат қилганлар. Ҳангоми дар Фаластин буданаш ба Сулаймон ҳақ дода шуд, ки дар тамоми ҷаҳон ҳукмронӣ кунад. Сӯҳбати ӯ бо мӯрча низ дар Фаластин дар наздикии шаҳри Ашкелон (имрӯз Ашкелон ном дорад) сурат мегирад.
Марям бинти Гимрон (р) дар Байтулмуқаддас ба дунё омада, дар наздикии Масҷидул-Ақсо зиндагӣ мекард.
Масҷидул-Ақсо, Каъбатуллоҳ ва Мадина Масҷиди Набиҳамроҳ бо яке аз се масҷиди бузургтарин ба шумор меравад.
Исо дар масҷид таваллуд шудааст. Ва меъроҷи ӯ низ дар шаҳри Қудс (Иерусалим) сурат гирифт.
Пас аз фарз шудани намоз мусалмонон се сол зиёрати Масҷидул-Ақсоро анҷом доданд. Танхо дар ин сурат Аллох, Парвардигори мо, кибларо ба тарафи Каъба равона мекунад.
Дар шаби Исро вал Миграж Паёмбари махбуби мо Мухаммад (с) бо арвохи 124 000 паёмбару расулон дар Масчиди Ал-Аксо имомат карданд! Яъне тамоми паёмбароне, ки Худованд дар таърих фиристодааст, дар Ақсо ҷамъ шуда, пас аз Муҳаммад дуо мекарданд!
Аҷри намоз дар Ақсо 500 маротиба бештар аз дигар масҷидҳост!
Дар Қуръон борҳо дар бораи масҷиди Ақсо зикр шудааст. Машҳуртарин оятҳо дар бораи Исро ва Мигрҷ мебошанд:
«Биёед, баъзе аз оятҳои моро ба шумо нишон диҳем, ки (Бандааш Муҳаммадро аз Масҷиди Ҳарам) ба Масҷидул-Ақсо кӯчид, ки атрофро баракат дод, аз нуқсон пок аст. Албатта, У шунавову биност» (Сураи Исро, ояти 1).
Шаҳри Қудс, яъне Ерусалим соли 637 дар замони Ҳумар аз дасти румиён забт карда шуд. Ҳумар разияллоҳу анҳу дар Қудс масҷиди Куббату Саҳро (Сахри гунбаз) месозад.
Бо гузашти вақт шаҳри Қудс аз дасти мусулмонон гирифта шуд. Аммо соли 1187 онро Салоњиддини Аюбї баргардонд. Дар рузе аст, ки ба санаи хичрати паёмбар рост меояд ва намози панч вакт фарз эълон шудааст!
Аллох, Парвардигори мо, сарзамини Фаластинро ба Макка ва Мадина монанд мекунад. Оё медонӣ, ки сураи Тин чӣ гуна оғоз мешавад?
Яъне: «Қасам ба анҷиру зайтун!». Сипас сура мефармояд:
«Ва савганд ба кӯҳи Сӯр дар Сино! Ва бо ҳамин шаҳр!» (Сураи Тин, оятҳои 2-3). Мо аз ин оятҳо чӣ мефаҳмем? Зери вожаи «Ватайни ваззайтун» сарзаминҳои шарифи Фаластинро дар назар дорад, зеро Инҷил дар ин ҷо ба ҳазрати Исо алайҳиссалом ва Забур бар Довуд (а) нозил шудааст. Дар Сино Таврот ба Мусо (а) нозил шуд ва дар «баладул омин» дар Макка ба нозил шудани Куръон шуруъ кард. Ҳамин тавр, дар ин сура аз се паёмбари бузург ва китоби бузурге, ки аз ин сарзаминҳо барояшон фиристода шудааст, зикр шудааст. Ва аввалин дар байни онҳо сарзамини Фаластин аст!
Шаҳри Асқалон то ҳол зодгоҳи муҳаддиси бузург, ҳофиз Шайхлислом ибни Ҳаҷар ал-Аскалонӣ мебошад. Ва дар Ғаза муҷтаҳиди бузурги умматамон Имом Муҳаммад ибни Шофиқӣ ба дунё омад. Умуман, дар Фаластин бисёре аз уламои аҳли суннат ва ҷамоат ба дунё омада ва зиндагӣ кардаанд.
Ин аст, ки сарзамини Фаластин, мардум!
4. Фаластин ба дуо ниёз дорад
Халки Фаластин имруз рузхои хеле душворро аз cap гузаронда истодааст. Мо бояд барои ҳамимонони он ҷо дуо гӯем. Аллоҳ гуфт:Парвардигоратон гуфт: «Дуо кунед маро, то шуморо иҷобат кунам. Албатта онон, ки аз парастиши Ман саркашӣ мекунанд, ба ҷаҳаннам хоҳанд рафт» (Ғофир, ояти 60).
Эй Парвардигори! Мусулмононро аз бадӣ ва зулм эмин нигоҳ доред, ба онҳо имкон диҳед, то душманро мағлуб созанд ва ба низоъ дар Фаластин хотима бахшанд.
Дили мо нисбат ба бародарони диниамон дар Фаластин дигар аст. Агар касе парво надошта бошад, пас у бепарво аст! Аз ин рӯ, ҳақро аз ботил, адолатро аз беадолатӣ фарқ намекунад!
Саҳобагон шарм медоштанд, ки дар ҳузури беморон аз Худо саломативу амониро талаб кунанд. Оё ҷоиз аст, ки дар Ғазза чанд нафар мусалмононро куштан бетаваҷҷӯҳ бошем? Имруз вакти кайфу сафо кардан, сер хурдан, шикам пушидан, мӯза пушидан, пул харҷ кардан аст, бародарону хоҳарони азиз?!
5. Ғалаба танҳо аз ҷониби Худост
Айёми мотам ба сари миллати мо расид, мардум! Аммо пирӯзӣ аз золимон нест, балки танҳо аз ҷониби Худост. Пас дар бораи охират андеша кун: дар намозу ибодат бош, аз суннат пайравӣ кун, садақа бидеҳ ва ба некӣ шитоб кун. Ҷанг миёни мусалмонон ва яҳудиён боз як нишонаи наздик шудани рӯзи қиёмат аст! Вақте ки бародарону хоҳарони динӣ чунин рӯзҳои сахтро аз сар мегузаронанд, мо бояд ахлоқи бузург нишон диҳем, мардум.Агар мо дар ҳолати мусалмонони Ғазза мебудем, чӣ кор мекардем? Оё мо ба он омодаем? Агар мо ба марг дучор шавем, оё ахлоқу одоб, имон, кирдор ва ҳақиқати мо дуруст аст? Вақти он расидааст, ки мо тағир диҳем. Акнун, на дертар. Тақрибан як дақиқа баъд. Шояд дертар набошад. Агар тавонем дигаргун шавем, иншоаллоҳ бо аъмоли нек, дини ҳақиқӣ ва ҳақ ба сӯи Худо меоем. Дар он сурат,шояд дархои бихишт ба руи мо боз шавад. Дар Қуръон ваъда шудааст:
«Аллоҳ аз миёни шумо касонеро, ки имон овардаанд ва корҳои шоиста кардаанд (намоз, рӯза, ҳаҷ ва закот)Ваъда дод, ки онњоро њамчунон ки худ карда буд, дар рўи замин халифа хоњад кард ва дини баргузидаашро барояшон ќувват хоњад дод ва пас аз тарс эминї мебахшад. Ба сабаби он ки (Маро) мепарастанд, чизеро бо Ман намебинанд. Ва ҳар кӣ аз ин пас кофир шавад, аз ситамкорон аст» (Нур, ояти 55).
Аллохи мехрубон моро насиб гардонад бо имони мустахкам ва ахлоки нек аз рохи рост гумрох нашавем.
The senior level of Palestine
1. Greetings
I wish we had praises and glorifications to Allah Subhanahu wa Tagala, who created all the universes, nurtures them and rewards them with His various favors. May our beloved and radiant Prophet Muhammad Mustafa, who guides us to the right path and is the best example for all of us, reach all his companions from the depths of our hearts, our greetings, blessings and all kinds of holy prayers.My respected religious brothers and sisters who gather for prayer on Holy Friday, hoping to attain the infinite grace and approval of God Almighty! I greet you with the most beautiful greeting of our religion: Peace be upon you and thanks and blessings!
2. Tragedy in Palestine
Dear public!Every day we receive sad news about the deaths of our religious brothers in Palestine. A terrible death in Palestine! You know, the Nazis rule there! Children, old people, women, and the sick are not spared. The tragedy in Palestine is the death of the entire Muslim community.From Nogman ibne Bashir (may God be pleased with him) comes the following hadith:In other words, our Messenger said: "The Muslim Ummah is like one body. If his eye hurts, his whole body hurts, and if his head hurts, his whole body hurts" (Sahih Muslim, #67). Therefore, we must pray to God for the Muslims in Palestine today, as we pray for ourselves. Only those who are under God's protection are strong!
3. The senior level of Palestine
Dear brothers and sisters! The land of Palestine is very dear and important to Muslims, it is a holy place. Our hearts are not attached to Al-Aqsa Mosque for nothing. There are reasons for this. Therefore, today we will talk about the high level of Palestine.Palestine is the homeland of many prophets and apostles. For example, Abraham lived there, Ismail and Isaac were born there. Isaac was born here, Jacob is born, and from him Joseph was born. They all lived in Palestine calling people to believe only in our Lord.
Lot's life is also related to Palestine. He is the son of Abraham's cousin. Lot is sent as a prophet to a wicked nation - a nation where men commit adultery with men. Allah Ta'ala sends suffering to the people of Lut and destroys the entire nation. Lot, may God bless him and grant him peace, came to Falasin with those who believed, and settled near Abraham, may God bless him.
David, peace be upon him, Zakaria, peace be upon him, and his son John, peace be upon him, Solomon, peace be upon him, also lived in Palestine. Solomon was given the right to rule the whole world while in Palestine. His conversation with the ant also takes place in Palestine, near the city of Ashkelon (today it is called Ashkelon).
Maryam bint Gimran may Allah be pleased with her was born in Jerusalem and lived near Al-Aqsa Mosque.
Al-Aqsa Mosque, Kaabatullah and Medina Masjid an-Nabialong with is considered one of the three greatest mosques.
Jesus was born in the mosque area. And his ascension also took place in the city of Qods (Jerusalem).
After the prayer was declared obligatory, Muslims made a pilgrimage to the Al-Aqsa Mosque for three years. Only then does Allah, our Lord, direct the qibla towards the Kaaba.
On the eve of Isra wal Migraj, our beloved Prophet Muhammad led the prayer with the souls of 124,000 prophets and apostles as an imam in Al-Aqsa Mosque! In other words, all the prophets sent by God in history gathered at Al-Aqsa and prayed after Muhammad!
The reward of prayer in Al-Aqsa is 500 times more than that of other mosques!
Al-Aqsa Mosque is mentioned several times in the Quran. The most famous are the verses about Isra and Migraj:
"Let us show you some of our verses, (Allah) who moved (His servant Muhammad from the Haram Mosque) to the Al-Aqsa Mosque, who blessed the surroundings, is free from defects. Undoubtedly, He is the Hearer, the Seer" (Isra, verse 1).
The city of Qods, that is, Jerusalem, was captured from the Romans in 637 during the reign of Homar. Homar Radiyallahu builds the Kubbatu Sahra (Dome Rock) Mosque in Qods.
In time, the city of Qods was recaptured from the Muslims. However, it was returned by Salahetdin Ayubi in 1187. It is on the day that coincides with the date of the Prophet's Migraj and the five times prayer was declared obligatory!
Allah, our Lord, compares the land of Palestine to Mecca and Medina. Do you know how Surah At-Tin begins?
That is, "I swear by figs and olives!" Then the Surah says:
“And by Mount Tire in Sinai! And with this very city!” (Surah At-Tin, verses 2-3). What do we understand from these verses? Under the words "Watayni wa zzeitun" are meant the glorious lands of Palestine, because the Gospel was revealed here to Jesus, peace be upon him, and the Psalms to David, peace be upon him. In Sinai, the Torah was revealed to Moses, peace be upon him, and in "baladul amin" - in Mecca, the Qur'an began to be revealed. Thus, this surah mentions the three great Messengers and the great Book sent to them from these lands. And the first among them is the land of Palestine!
The city of Askalan is still the birthplace of the great muhaddith, hafiz, Shaikhelislam ibne Khajar al-Askalani. And in Gaza, the great mujtahid of our ummah, Imam Muhammad ibn al-Shafiqi, was born. In general, many Ahl as-Sunnah and Jama'ah scholars were born and lived in Palestine.
That's how valuable the lands of Palestine are, people!
4. Palestine needs prayer
The Palestinian people are going through very difficult times today. We must pray for our fellow believers there. Allah said:Your Lord said: "Pray to Me, and I will answer you.. Surely those who are arrogant to worship Me will go to Hell" (Al-Ghafir, verse 60).
O Lord! Protect the Muslims from evil and oppression, give them a chance to defeat the enemy and end the conflict in Palestine.
Our hearts are different for our religious brothers in Palestine. If someone does not care, then he is careless! Therefore, he does not distinguish truth from falsehood, justice from injustice!
The Companions were ashamed to ask God for their health and safety in the presence of sick people. Is it okay for us to be indifferent to how many Muslims have been killed in Gaza? Today is the time to have fun, eat to your heart's content, wear a belly, wear boots, spend money, dear brothers and sisters?!
5. Victory is only from God
The days of mourning have come to our nation, people! But victory does not come from oppressors, but from God alone. Therefore, think about the Hereafter: be in prayer and worship, follow the Sunnah, give alms, and hasten to do good. The war between the Muslims and the Jews is another sign that the Day of Judgment is approaching! When religious brothers and sisters are going through such difficult times, we need to show great morals, people.What would we do if we were in the situation of the Muslims in Gaza? Are we ready for it? If we face death, are our morals, manners, faith, actions, and truth correct? It is time for us to change. Now, not later. About a minute later. It may not be later. If we manage to change, we will come to God with good deeds, true religion and truth, insha'Allah. In that case,maybe the doors of Paradise will be opened for us. It is promised in the Qur'an:
"Allah will make those who believed among you and did good deeds (such as prayer, fasting, pilgrimage, and almsgiving)He promised that he would make them caliphs on earth just as he had done, and that he would strengthen the religion he had chosen for them and give them security after fear. Because they worship (Me), they do not see anything equal to Me. Whoever disbelieves after this, they will be transgressors" (The Light, verse 55).
May Allah, our Lord, grant us to walk with strong faith and good morals without straying from the right path.
المستوى الرفيع لفلسطين
1. تحيات
أتمنى أن يكون لدينا الحمد والثناء لله سبحانه وتعالى، الذي خلق جميع الأكوان، ورعاها، وكافئها بمختلف آلائه. نبينا الحبيب والمشرق محمد مصطفى، الذي يهدينا إلى الطريق الصحيح، هو المثال الأبرز لنا جميعًا، وصل تحياتنا وبركاتنا وأنواع صلواتنا المقدسة إلى جميع أصحابه.إخواني وأخواتي الدينيين المحترمون الذين اجتمعوا للصلاة في يوم الجمعة المبارك، على أمل أن ينالوا فضل الله عز وجل ورضاه اللامتناهي! أحييكم بأجمل تحية ديننا: السلام عليكم والشكر والبركات!
2. المأساة في فلسطين
عزيزي الجمهور!نتلقى كل يوم أخبارًا حزينة عن وفاة إخواننا المتدينين في فلسطين. موت رهيب في فلسطين! كما تعلمون، النازيون يحكمون هناك! ولم يسلم الأطفال والشيوخ والنساء والمرضى. إن المأساة في فلسطين هي موت المجتمع الإسلامي بأكمله.وعن النجمان بن بشير رضي الله عنه جاء الحديث التالي:وبعبارة أخرى، قال رسولنا: "الأمة المسلمة مثل الجسد الواحد. إذا تألمت عينه تألم جسده كله، وإذا تألم رأسه تألم جسده كله» (صحيح مسلم، رقم 67). ولذلك يجب علينا أن ندعو الله للمسلمين في فلسطين اليوم، كما ندعو لأنفسنا. لا يقوى عليه إلا من كان في ذمة الله!
3. المستوى الرفيع لفلسطين
الإخوة والأخوات الأعزاء! إن أرض فلسطين عزيزة ومهمة للغاية بالنسبة للمسلمين، فهي مكان مقدس. قلوبنا ليست متعلقة بالمسجد الأقصى عبثا. هناك أسباب لذلك. ولذلك سنتحدث اليوم عن مستوى فلسطين الرفيع.فلسطين هي موطن العديد من الأنبياء والرسل. على سبيل المثال، عاش إبراهيم هناك، وولد هناك إسماعيل وإسحاق. وهنا ولد إسحاق، وولد يعقوب، ومنه ولد يوسف. لقد عاشوا جميعًا في فلسطين يدعون الناس إلى الإيمان بربنا فقط.
وترتبط حياة لوط أيضًا بفلسطين. وهو ابن عم إبراهيم. أُرسل لوط كنبي إلى أمة شريرة - أمة يزن فيها الرجال مع الرجال. يرسل الله تعالى المعاناة إلى قوم لوط ويدمر الأمة بأكملها. وجاء لوط صلى الله عليه وسلم إلى الفلاسين مع الذين آمنوا، واستقروا بالقرب من إبراهيم صلى الله عليه وسلم.
كما عاش في فلسطين داود عليه السلام وزكريا عليه السلام وابنه يوحنا عليه السلام وسليمان عليه السلام. أُعطي سليمان الحق في حكم العالم كله أثناء وجوده في فلسطين. وحديثه مع النملة يدور أيضًا في فلسطين بالقرب من مدينة عسقلان (وتسمى اليوم عسقلان).
مريم بنت جمران رضي الله عنها، ولدت في القدس، وسكنت بالقرب من المسجد الأقصى.
المسجد الأقصى وكعبة الله والمدينة المنورة المسجد النبويجنبا إلى جنب مع ويعتبر من أعظم المساجد الثلاثة.
ولد يسوع في منطقة المسجد. وكان صعوده أيضا في مدينة القدس (القدس).
وبعد فرض الصلاة، قام المسلمون بالحج إلى المسجد الأقصى لمدة ثلاث سنوات. وعندها فقط يوجه الله ربنا القبلة نحو الكعبة.
في ليلة الإسراء والهجرة، صلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بأرواح 124.000 من الأنبياء والرسل في المسجد الأقصى! بمعنى آخر، كل الأنبياء الذين أرسلهم الله في التاريخ اجتمعوا في الأقصى وصلوا على محمد!
ثواب الصلاة في الأقصى يزيد بـ 500 مرة عن ثواب باقي المساجد!
وقد ورد ذكر المسجد الأقصى في القرآن عدة مرات. وأشهرها أبيات الإسراء والمجرج:
"دعونا نبين لكم بعض آياتنا، (الله) الذي نقل (عبده محمد من المسجد الحرام) إلى المسجد الأقصى، الذي بارك المنطقة المحيطة به، خالي من العيوب. "إنه هو السميع البصير" (الإسراء، الآية 1).
تم الاستيلاء على مدينة القدس، أي القدس، من الرومان عام 637 في عهد هومار. هومار راضي الله يبني مسجد كباتو الصحراء (قبة الصخرة) في القدس.
ومع الوقت تم استعادة مدينة القدس من المسلمين. إلا أن صلاح الدين الأيوبي أعادها عام 1187. وهو اليوم الذي يوافق تاريخ الهجرة النبوية وفرضت الصلوات الخمس!
وشبه الله ربنا أرض فلسطين بمكة والمدينة. هل تعرف كيف تبدأ سورة التين؟
أي: "أقسم بالتين والزيتون!" ثم تقول السورة:
"وعند جبل صور في سيناء! ومع هذه المدينة بالذات!» (سورة التين، الآيات 2-3). ماذا نفهم من هذه الآيات؟ وتحت عبارة "وطني وزيتون" يقصد بلاد فلسطين المجيدة، لأن الإنجيل نزل هنا على عيسى عليه السلام، والزبور على داود عليه السلام. وفي سيناء نزلت التوراة على موسى عليه السلام، وفي "بلاد الأمين" - في مكة بدأ نزول القرآن. وهكذا تذكر هذه السورة الرسل الثلاثة العظماء والكتاب العظيم الذي أرسل إليهم من هذه البلاد. وأولها أرض فلسطين!
ولا تزال مدينة عسقلان مسقط رأس المحدث الكبير الحافظ شيخ الإسلام بن خضر العسقلاني. وفي غزة ولد مجتهد أمتنا الكبير الإمام محمد بن الشافعي. وبشكل عام فإن العديد من علماء السنة والجماعة ولدوا وعاشوا في فلسطين.
هكذا هي قيمة أراضي فلسطين أيها الناس!
4. فلسطين بحاجة للصلاة
إن الشعب الفلسطيني يمر اليوم بأوقات عصيبة للغاية. وعلينا أن نصلي من أجل إخواننا المؤمنين هناك. قال الله :وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي فِي الْجَهَنَّمَ» (الغافر، الآية 60).
يا إلهي! احفظ المسلمين من الشر والظلم، وامنحهم الفرصة لهزيمة العدو وإنهاء الصراع في فلسطين.
قلوبنا مختلفة بالنسبة لإخواننا المتدينين في فلسطين. من لا يهتم فهو مهمل! ولذلك فهو لا يميز الحق من الباطل، والعدل من الظلم!
وكان الصحابة يخجلون من أن يسألوا الله الصحة والسلامة في حضرة المرضى. هل من المقبول أن نكون غير مبالين بعدد المسلمين الذين قتلوا في غزة؟ اليوم هو وقت المرح، وتناول الطعام بما يشبع قلبك، وارتداء البطن، وارتداء الأحذية، وإنفاق المال أيها الإخوة والأخوات الأعزاء؟!
5. وما النصر إلا من عند الله
لقد جاءت أيام الحداد على أمتنا أيها الناس! لكن النصر لا يأتي من الظالمين، بل من الله وحده. لذلك فكر في الآخرة: قم بالصلاة والعبادة، واتبع السنة، وتصدق، وسارع إلى فعل الخير. والحرب بين المسلمين واليهود علامة أخرى على اقتراب يوم القيامة! عندما يمر الإخوة والأخوات المتدينون بمثل هذه الأوقات الصعبة، نحتاج إلى إظهار أخلاق عظيمة أيها الناس.ماذا سنفعل لو كنا في وضع المسلمين في غزة؟ هل نحن مستعدين لهذا؟ إذا واجهنا الموت، فهل أخلاقنا وآدابنا وإيماننا وأعمالنا وحقيقتنا صحيحة؟ لقد حان الوقت لكي نتغير. الآن، وليس في وقت لاحق. بعد حوالي دقيقة. قد لا يكون في وقت لاحق. فإذا استطعنا أن نتغير فسوف نأتي إلى الله بالعمل الصالح والدين الحق والحق إن شاء الله. في هذه الحالة،ربما تفتح لنا أبواب الجنة . وقد وعد في القرآن:
"" يجعل الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات (مثل الصلاة والصيام والحج والصدقة)"ووعدهم أن يجعلهم خلفاء في الأرض كما فعل، وأن يثبت لهم الدين الذي ارتضى لهم، ويأمنهم من بعد خوف. ولأنهم يعبدونني، فإنهم لا يرون شيئًا مساويًا لي. فمن كفر بعد ذلك فإنهم هم المعتدون" (النور، الآية 55).
نسأل الله ربنا أن نسير على الإيمان القوي والأخلاق الحميدة دون أن نحيد عن الطريق الصحيح.
Нәрсә ул фитрый иман?
[Что такое естественная вера?](06.10.2023)
Что такое естественная вера?
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Тааля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец достигнут его! Человек всегда находится в поиске доказательств, доказывающих существование и единство Всемогущего Бога.
Но многие не хотят их видеть.
В зарубежном университете маленьким детям показали кукольный спектакль.
Одна из кукол была добродушной и играла положительную роль, а другая была злой и отрицательной и всегда обижала добрую куклу.
Затем детям было предложено выбрать одну куклу.
Хотя многие были равнодушны, все выбрали куклу, сыгравшую положительную роль.
Из этого примера видно, что стремление к святости и добру в сердце ребенка уже в момент рождения.
Человеческий ребенок с раннего возраста знает, что такое хорошо, а что такое плохо.
Каждый человек, пришедший на землю, с детства верит в необъяснимую сверхъестественную силу, а также в способность отличать добро от зла.
Если человек послан на землю с такими качествами, то эти качества даются нам более разумным и знающим Существом.
В Коране сказано: «О вы, верующие! И вы] [крепко держитесь] фитры Бога [ислама], и Он возлюбил всех людей вместе с Собой.
[Следуя злым желаниям плоти и принимая искушения дьявола], не будет никаких изменений, [которые будут против] любви Божией.
[Без каких-либо дефектов] Это истинная религия, но большинство людей не знает».
Да, неважно, в какой стране, в каком городе он родился или из какого народа он родился, он рождается в этот мир с вышеупомянутыми качествами.
Это качество, эта наука называется «врожденной верой».
Это врожденный инстинкт, внутреннее чувство, которое помогает нам найти и распознать Высшее Существо.
Например, новорожденного ребенка сразу тянет к материнской груди.
Но откуда он умеет кормить грудным молоком?! Он еще даже не успел их выучить.
Эти знания были даны ему Всемогущим Богом и посланы на землю.
Доверие к близким – это врожденное чувство.
Чтобы познать нашего Господа, Всемогущий Бог возлюбил каждого из нас таким внутренним чувством.
Если человек немного подумает над посланием в своем уме, он быстро убедится в существовании Великого.
На земле существует множество религий и верований.
Если мы посмотрим на места и города народов, живших в древности, а ныне исчезнувших, мы увидим, что места поклонения у них были повсюду.
Если мы изучим их жизнь более внимательно, то станет ясно, что они поклонялись великому существу, обладавшему какой-то великой силой.
Много ли было бы на земле религий и верований, если бы их сердца не были наполнены чувством стремления к чему-то более совершенному и могущественному, чем они сами?! Конечно, нет! Но нельзя сказать, что все они признают существование Всемогущего Бога.
Некоторые поклоняются огню, солнцу, другие идолам и так далее.
Этот пример доказывает, что они верят в могущественного Бога, который кормит их, согревает солнцем, проливает дождь и дает все возможности для жизни.
Если задуматься, человеческое сердце всегда помнит о присутствии Творца – Всемогущего Бога.
Как чувство голода доказывает, что есть пища, а чувство жажды доказывает, что есть вода, и заставляет искать ее, так и поиск сердца ведет к Богу Всемогущему.
Достаточно взглянуть на нашу жизнь, чтобы понять врожденную веру, с которой мы рождаемся.
Например, если на столе появится странная еда, деньги, одежда, мы будем шокированы.
Прежде чем начать ими пользоваться, мы начинаем искать связь между этими вещами и человеком, который их оставил, кто их положил, кто их положил.
Он говорит, что когда он просыпается утром, возле дома припаркована новая машина.
При этом мы не будем на нем сидеть и передвигаться и, конечно же, не будем отрицать наличие автомобиля.
Первые вопросы, которые возникают у нас в голове: от кого, где и как это произошло.
Точно так же после холодной 30-40-градусной зимы, в жаркие и прекрасные дни лета, плоды, яблоки и многие другие вкусные и полезные продукты, красные, сидя на стеблях, заставляют нас задуматься о том, откуда они взялись и кто их вырастил.
Эти мысли созданы в нас врожденным знанием Всевышнего.
Все на земле, живое и неживое, имеет Творца.
Вселенные, звезды, солнце, планеты, горы, океаны возникли не просто так.
Естественная вера помогает понять эти вещи и поверить в существование Всемогущего Бога.
В Коране: «И были ли они созданы [по собственному желанию] без чего-либо [регулирующего их творение и создания их на свет] или они любят [себя] [не признавая ни Бога, ни Пророка]?» - говорят.
Вера и понимание подобны инструкциям, введенным в компьютер, и работают у людей таким же образом.
И если мы отрицаем Творца, видя или не видя ясных доказательств, то это действие идет вразрез с естественной верой и разрушает ее.
Возникает вопрос: если ребенок Адама родился с внутренним чувством, подтверждающим существование Всемогущего Бога, то почему на земле живет так много язычников и язычников? Причина этого в том, что люди — свободные существа.
Да, каждому дана свобода воли.
Многие верят, но не принимают.
Даже если человек все понимает и знает, боясь трудностей и ответственности, он использует данную Богом свободу по-другому.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Каждый человек рождается с естественной верой, мусульманином, но затем родители делают его евреем, христианином или язычником».
Большое влияние на это оказывают семья, друзья, окружение, рабочее место и другие факторы.
Тем не менее, врожденная вера всегда будет вести человека к Богу Всемогущему, с момента рождения и до последнего вздоха, ведь человеческий ребенок – очень нуждающееся существо.
В Коране сказано: «...человек создан слабым».
Естественная потребность подобна тьме.
Подобно тому, как человек идет к свету костра в темной комнате, рано или поздно человек встанет на путь религии.
Однако самое опасное в это время – опоздать.
Несмотря на то, что человек является совершенным существом, он полон недостатков.
Возьмем, к примеру, проблемы со зрением, слухом и обучаемостью.
Многие животные слышат и видят лучше, чем мы, а маленькие существа могут быть гораздо более проворными с точки зрения скорости.
Видя эти примеры, у человека, обладающего способностью мыслить, должна возникнуть следующая мысль: «Если я имею способность видеть и слышать, то Тот, кто послал меня в этот мир из любви, должен быть Господом великого знания, заслуживающим способность видеть и слышать!» Да, атрибуты нашего Господа «Басир» и «Самига» уже доказывают это.
Если Всемогущий Бог дал человеческому ребенку способность видеть, слышать и говорить, ему легче понять качества нашего Создателя и поверить в них.
Еще одна вещь, которая помогает нам признать существование Всемогущего Бога, — это природа человека.
Точно так же, как существует связь между ключом и замком, существует связь между естественной верой и исламом.
Каждый стремится к правде и справедливости.
Стремление наказать преступников, отрицая несправедливость, является доказательством того, что наступит Судный день, когда каждое существо будет наказано за содеянное.
Если кто-то у кого-то берет деньги, а потом требует от нас еще денег, мы понимаем, что это неправильно.
Мы чувствуем, будто против нас совершено какое-то преступление.
Да, по исламу это риба и харам.
Из этого примера также ясно: запрет ростовщичества внушается в сердце с самого начала.
Если бы дитя Адама обратило внимание на свою природу, то оно начало бы понимать знаки, связанные с природой ума, как только Всемогущий Бог послал его в мир.
Даже если мы закроем глаза и не захотим ничего видеть, наше сердце приведет нас к Всемогущему Богу, своему Создателю.
Если задуматься, то большинство признаков, указывающих на присутствие Господа Вселенной, заложены в нас самих, в нашем внутреннем мире.
Но, к сожалению, многие лишены возможности это увидеть.
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Тааля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец достигнут его! Человек всегда находится в поиске доказательств, доказывающих существование и единство Всемогущего Бога.
Но многие не хотят их видеть.
В зарубежном университете маленьким детям показали кукольный спектакль.
Одна из кукол была добродушной и играла положительную роль, а другая была злой и отрицательной и всегда обижала добрую куклу.
Затем детям было предложено выбрать одну куклу.
Хотя многие были равнодушны, все выбрали куклу, сыгравшую положительную роль.
Из этого примера видно, что стремление к святости и добру в сердце ребенка уже в момент рождения.
Человеческий ребенок с раннего возраста знает, что такое хорошо, а что такое плохо.
Каждый человек, пришедший на землю, с детства верит в необъяснимую сверхъестественную силу, а также в способность отличать добро от зла.
Если человек послан на землю с такими качествами, то эти качества даются нам более разумным и знающим Существом.
В Коране сказано: «О вы, верующие! И вы] [крепко держитесь] фитры Бога [ислама], и Он возлюбил всех людей вместе с Собой.
[Следуя злым желаниям плоти и принимая искушения дьявола], не будет никаких изменений, [которые будут против] любви Божией.
[Без каких-либо дефектов] Это истинная религия, но большинство людей не знает».
Да, неважно, в какой стране, в каком городе он родился или из какого народа он родился, он рождается в этот мир с вышеупомянутыми качествами.
Это качество, эта наука называется «врожденной верой».
Это врожденный инстинкт, внутреннее чувство, которое помогает нам найти и распознать Высшее Существо.
Например, новорожденного ребенка сразу тянет к материнской груди.
Но откуда он умеет кормить грудным молоком?! Он еще даже не успел их выучить.
Эти знания были даны ему Всемогущим Богом и посланы на землю.
Доверие к близким – это врожденное чувство.
Чтобы познать нашего Господа, Всемогущий Бог возлюбил каждого из нас таким внутренним чувством.
Если человек немного подумает над посланием в своем уме, он быстро убедится в существовании Великого.
На земле существует множество религий и верований.
Если мы посмотрим на места и города народов, живших в древности, а ныне исчезнувших, мы увидим, что места поклонения у них были повсюду.
Если мы изучим их жизнь более внимательно, то станет ясно, что они поклонялись великому существу, обладавшему какой-то великой силой.
Много ли было бы на земле религий и верований, если бы их сердца не были наполнены чувством стремления к чему-то более совершенному и могущественному, чем они сами?! Конечно, нет! Но нельзя сказать, что все они признают существование Всемогущего Бога.
Некоторые поклоняются огню, солнцу, другие идолам и так далее.
Этот пример доказывает, что они верят в могущественного Бога, который кормит их, согревает солнцем, проливает дождь и дает все возможности для жизни.
Если задуматься, человеческое сердце всегда помнит о присутствии Творца – Всемогущего Бога.
Как чувство голода доказывает, что есть пища, а чувство жажды доказывает, что есть вода, и заставляет искать ее, так и поиск сердца ведет к Богу Всемогущему.
Достаточно взглянуть на нашу жизнь, чтобы понять врожденную веру, с которой мы рождаемся.
Например, если на столе появится странная еда, деньги, одежда, мы будем шокированы.
Прежде чем начать ими пользоваться, мы начинаем искать связь между этими вещами и человеком, который их оставил, кто их положил, кто их положил.
Он говорит, что когда он просыпается утром, возле дома припаркована новая машина.
При этом мы не будем на нем сидеть и передвигаться и, конечно же, не будем отрицать наличие автомобиля.
Первые вопросы, которые возникают у нас в голове: от кого, где и как это произошло.
Точно так же после холодной 30-40-градусной зимы, в жаркие и прекрасные дни лета, плоды, яблоки и многие другие вкусные и полезные продукты, красные, сидя на стеблях, заставляют нас задуматься о том, откуда они взялись и кто их вырастил.
Эти мысли созданы в нас врожденным знанием Всевышнего.
Все на земле, живое и неживое, имеет Творца.
Вселенные, звезды, солнце, планеты, горы, океаны возникли не просто так.
Естественная вера помогает понять эти вещи и поверить в существование Всемогущего Бога.
В Коране: «И были ли они созданы [по собственному желанию] без чего-либо [регулирующего их творение и создания их на свет] или они любят [себя] [не признавая ни Бога, ни Пророка]?» - говорят.
Вера и понимание подобны инструкциям, введенным в компьютер, и работают у людей таким же образом.
И если мы отрицаем Творца, видя или не видя ясных доказательств, то это действие идет вразрез с естественной верой и разрушает ее.
Возникает вопрос: если ребенок Адама родился с внутренним чувством, подтверждающим существование Всемогущего Бога, то почему на земле живет так много язычников и язычников? Причина этого в том, что люди — свободные существа.
Да, каждому дана свобода воли.
Многие верят, но не принимают.
Даже если человек все понимает и знает, боясь трудностей и ответственности, он использует данную Богом свободу по-другому.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Каждый человек рождается с естественной верой, мусульманином, но затем родители делают его евреем, христианином или язычником».
Большое влияние на это оказывают семья, друзья, окружение, рабочее место и другие факторы.
Тем не менее, врожденная вера всегда будет вести человека к Богу Всемогущему, с момента рождения и до последнего вздоха, ведь человеческий ребенок – очень нуждающееся существо.
В Коране сказано: «...человек создан слабым».
Естественная потребность подобна тьме.
Подобно тому, как человек идет к свету костра в темной комнате, рано или поздно человек встанет на путь религии.
Однако самое опасное в это время – опоздать.
Несмотря на то, что человек является совершенным существом, он полон недостатков.
Возьмем, к примеру, проблемы со зрением, слухом и обучаемостью.
Многие животные слышат и видят лучше, чем мы, а маленькие существа могут быть гораздо более проворными с точки зрения скорости.
Видя эти примеры, у человека, обладающего способностью мыслить, должна возникнуть следующая мысль: «Если я имею способность видеть и слышать, то Тот, кто послал меня в этот мир из любви, должен быть Господом великого знания, заслуживающим способность видеть и слышать!» Да, атрибуты нашего Господа «Басир» и «Самига» уже доказывают это.
Если Всемогущий Бог дал человеческому ребенку способность видеть, слышать и говорить, ему легче понять качества нашего Создателя и поверить в них.
Еще одна вещь, которая помогает нам признать существование Всемогущего Бога, — это природа человека.
Точно так же, как существует связь между ключом и замком, существует связь между естественной верой и исламом.
Каждый стремится к правде и справедливости.
Стремление наказать преступников, отрицая несправедливость, является доказательством того, что наступит Судный день, когда каждое существо будет наказано за содеянное.
Если кто-то у кого-то берет деньги, а потом требует от нас еще денег, мы понимаем, что это неправильно.
Мы чувствуем, будто против нас совершено какое-то преступление.
Да, по исламу это риба и харам.
Из этого примера также ясно: запрет ростовщичества внушается в сердце с самого начала.
Если бы дитя Адама обратило внимание на свою природу, то оно начало бы понимать знаки, связанные с природой ума, как только Всемогущий Бог послал его в мир.
Даже если мы закроем глаза и не захотим ничего видеть, наше сердце приведет нас к Всемогущему Богу, своему Создателю.
Если задуматься, то большинство признаков, указывающих на присутствие Господа Вселенной, заложены в нас самих, в нашем внутреннем мире.
Но, к сожалению, многие лишены возможности это увидеть.
Нәрсә ул фитрый иман?
Барча мактаулар һәм сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде! Адәм баласы һәрдаим Аллаһы Тәгаләнең барлыгын, берлеген күрсәтә торган дәлилләрне тоемлап яши.
Ләкин күпләр аларны күрергә теләми.
Бер чит ил университетында кечкенә балаларга курчак әкияте күрсәткәннәр.
Курчакның берсе яхшы холыклы булган, уңай рольне уйнаган, ә икенчесе начар, тискәре холыклы булып, гел яхшы курчакны рәнҗетә торган булган.
Соңыннан балаларга бер курчакны сайлап алырга кушканнар.
Күпләре игътибарсыз гына карап утырсалар да, барысы да уңай рольне уйнаган курчакны сайлаган.
Бу мисалдан баланың күңелендә изгелеккә, яхшылыкка омтылыш инде туган вакытында ук булуы күренә.
Кечкенә вакытыннан ук адәм баласы нәрсә яхшы, нәрсә начар икәнен белә.
Җир йөзенә килгән һәр кеше, кечкенә вакытыннан ук яхшыны начардан аеру сәләтенә ия булган кебек, аңлатып бирә алмаслык, гадәттән тыш көчкә дә ышана.
Әгәр адәм баласы җир йөзенә шундый сыйфатлар белән җибәрелә икән, димәк, бу сыйфатларны безгә күпкә акыллы, гыйлем иясе булган Зат бирә.
Коръәндә болай дип әйтелгән: «[Ий мөэминнәр! Сез дә] Аллаһының [Ислам] фитратына [бергә нык итеп ябышыгыз], Ул бөтен кешеләрне аның белән яратты.
[Нәфеснең начар теләгенә ияреп һәм шайтанның вәсвәсәләрен кабул итеп] Аллаһының яратуына [каршы кылыначак] бернинди үзгәртү булмас.
[Бернинди кимчелеге булмаган] Туры дин менә бу, ләкин кешеләрнең күбесе белмиләр».
Әйе, адәм баласы кайсы илдә, нинди шәһәрдә дөньяга килүенә, нинди халыктан булуына карамастан, бу дөньяга алда әйтелеп киткән сыйфатлар белән туа.
Менә бу сыйфат, бу гыйлем «фитрый иман» дип атала да инде.
Бу Аллаһы Тәгаләне табарга һәм танырга ярдәм итә торган, тумыштан бирелгән табигый тойгы, эчке сиземләү.
Мисал өчен, яңа туган бала шул ук мизгелдә әнисенең күкрәгенә тартыла.
Әмма күкрәк сөте белән ни рәвешле тукланасын ул каян белә?! Аның боларны өйрәнергә вакыты да булмады бит әле.
Бу гыйлемне аңа Аллаһы Тәгалә салды һәм җир йөзенә җибәрде.
Яратучыбызга ышану – тумыштан килгән хис ул.
Раббыбызны тану өчен, Аллаһы Тәгалә һәрбарчабызны да шундый эчке сиземләү хисе белән яраткан.
Әгәр кеше күңелендә булган хәбәр хакында бераз гына уйланса, олуг Затның барлыгына бик тиз инаначак.
Җир йөзендә күпсанлы диннәр, төрле ышанулар бар.
Борынгы заманнарда гомер итеп, хәзерге вакытта юкка чыккан кавемнәрнең яшәгән җирләренә, шәһәрләренә күз салсак, аларның һәркайсында гыйбадәт кылу урыннары булганын күрербез.
Әгәр тормышларын яхшырак итеп өйрәнсәк, аларның ниндидер зур көч иясе булган, олуг затка табынулары ачыклана.
Әгәр дә аларның күңелләренә үзләреннән күпкә камил булган, бик тә көчле затка омтылу тойгысы салынмаган булса, җир йөзендә күпсанлы диннәр, ышанулар булыр иде микән?! Билгеле, юк! Ләкин аларның барысы да Аллаһы Тәгаләнең барлыгын таный дип әйтеп булмый.
Берәүләр – утка, кояшка, икенчеләр сыннарга һәм башкаларга табына.
Бу мисал аларның үзләрен ризыкландыручы, кояшы белән җылытып, яңгырларын яудырып торучы, гомер итәргә бар мөмкинлекләрне бирүче көчле Затка ышанганнарын раслый.
Уйлап карасак, адәм баласына аның күңеле һәрвакытта да дөньяга китергән Яратучы – Аллаһы Тәгалә барлыгын искә төшереп тора.
Ачлык хисе ризык барлыгын, сусау хисе суның барлыгын исбатлап һәм аларны эзләргә мәҗбүр иткән кебек, күңелдәге эзләнүләр дә Аллаһы Тәгаләгә алып бара.
Тумыштан бирелгән фитрый иманны аңлау өчен, тормышыбызга карау да җитә.
Мисал өчен, өстәлдә ят ризык, акча, кием барлыкка килсә, аптырап калачакбыз.
Аларны куллана башлаганчы, кем куйган, кем салган дип, бу әйберләр белән калдырган кеше арасында элемтә эзли башлыйбыз.
Иртән уянып киткәч, йорт янында бер яңа машина тора, ди.
Шул ук мизгелдә аңа утырып, кузгалып китмибез бит, машиналы булуны да инкяр итмибез, билгеле.
Беренче булып безнең күңелдә кемнән, каян, ничек шулай булды, дигән сораулар барлыкка килә.
Шуның кебек үк, 30–40 градуслы салкын кышлардан соң, җәйнең кызу, матур көннәрендә сабакларында кызарып утырган җиләк-җимешләр, алмалар һәм башка күп кенә тәмле, файдалы ризыклар каян пәйда булган, аларны кем үстергән, дигән сораулар да безне уйланырга мәҗбүр итә.
Бу уйларны бездә олуг көчкә ия булган Зат тарафыннан тумыштан ук бирелгән гыйлем тудыра.
Җир өстендәге җанлы һәм җансыз булган һәрнәрсәнең Яратучысы бар.
Галәмнәр, йолдызлар, кояш, планеталар, таулар, океаннар үзлегеннән генә барлыкка килмәгән.
Боларны аңлауда, Аллаһы Тәгаләнең барлыгына ышануда фитрый иман ярдәм итә дә инде.
Коръәндә: «Әллә алар [яратылышларын җайга салып, аларны юктан бар иткән] бернәрсә булмыйча [үз көйләренә] яратылдылармы яки алар үзләре [үзләрен] яратучылармы [Аллаһыны да, пәйгамбәрне дә танымыйлар]?» – дип әйтелгән.
Ышану һәм аңлау ул компьютерга куелган күрсәтмә кебек һәм кешедә дә шундый ук тәртиптә эшли.
Ә инде ачыктан-ачык дәлилләрне күреп яки күрмичә Яратучыны инкяр итсәк, бу гамәл фитрый иманга каршы килә, аны сызып ата.
Моннан шундый сорау туа: әгәр Адәм баласы Аллаһы Тәгаләнең барлыгын раслый торган хис, эчке сиземләү белән туган икән, ни өчен җир өстендә шулкадәр күп динсезләр, мәҗүсиләр гомер сөрә соң? Моның сәбәбе шунда: адәм баласы ирекле зат.
Әйе, һәр кешегә сайлау иреге бирелгән.
Күпләр ышана, ләкин кабул итми.
Кеше барысын да аңласа, белсә дә, кыенлыгыннан, җаваплылыгыннан куркып, Аллаһы Тәгалә биргән иреген башка юлда куллана.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Һәр кеше фитрый иман белән, мөселман булган хәлдә дөньяга килә, ләкин соңыннан ата-аналары аны йә яһүди, йә насара яки мәҗүси итә», – дип әйткән.
Моңа тәрбияләнә торган гаиләнең, дусларның, әйләнә-тирә мөхитнең нинди булуы, эш урыны һәм башка сәбәпләр дә зур йогынты ясый.
Шуңа да карамастан, фитрый иман кешене, туган вакытыннан алып, соңгы сулышына кадәр һәрдаим Аллаһы Тәгаләгә этәрәчәк, чөнки адәм баласы бик тә мохтаҗ зат.
Коръәндә: «...кеше зәгыйфь буларак яратылган», – дип әйтелә.
Табигый мохтаҗлык – ул караңгылык кебек.
Караңгы бүлмәдә ут яктысына барган кебек, кеше дә иртәме-соңмы дин юлына таба атлаячак.
Әмма бу вакытта иң куркынычы – соңга калу.
Камил затлардан булуына карамастан, адәм баласында кимчелекләр байтак.
Мәсәлән, күрү, ишетү сәләте, гыйлем ягыннан булган кимчелекләрне алыйк.
Күп кенә хайваннар безгә караганда яхшырак ишетә, күрә, кечкенә генә җан ияләре тизлек ягыннан күпкә җитезрәк булырга мөмкин.
Әлеге мисалларны күреп, фикерләү сәләтенә ия булган кешенең башында шундый уй барлыкка килергә тиеш: «Әгәр миндә күрү, ишетү сәләте бар икән, мине яратып бу дөньяга җибәргән Зат чиксез күрү, ишетү сәләтенә лаек булган олуг гыйлем Иясе булырга тиеш!» Әйе, Раббыбызның «Басыйр», «Сәмигъ» сыйфатлары моны исбат итә дә инде.
Аллаһы Тәгалә Адәм баласына күрү, ишетү, сөйләшү сәләтен биргән икән, шулар ярдәмендә Яратучыбызның сыйфатларын аңлауны һәм аларга инануны җиңеләйтә.
Аллаһы Тәгаләнең барлыгын танырга ярдәм итә торган тагын бер нәрсә – ул кешенең табигате.
Ачкыч белән йозак арасында төзеклек булган кебек, кешенең фитрый иманы белән Ислам дине арасында да төзеклек бар.
Һәр кеше дә дөреслеккә, хаклыкка омтыла.
Хаксызлыкны инкяр итеп, җинаятьчеләргә җәза бирергә омтылу хисе Кыямәт көне булачагына һәм анда һәр җан иясе кылган гамәлләре өчен җәзасын алачагына дәлил булып тора.
Әгәр кемнән дә булса акча алып торып, ул бездән соңыннан арттырып кайтаруны таләп итсә, бу хәлнең дөрес түгел икәнен аңлыйбыз.
Күңелдә безгә карата ниндидер җинаять эше кылынган кебек хис туа.
Әйе, бу нәрсә Ислам дине буенча рибадыр, харамдыр.
Бу мисалдан да аңлашыла: рибаның харамлыгы иң баштан ук күңелгә салынган була.
Әгәр дә Адәм баласы үзенең табигатенә игътибар итсә, Аллаһы Тәгалә дөньяга җибәргән вакытта ук күңел түренә беркетелгән билгеләрне аңлый башлар иде.
Әгәр күзләрне йомып, берни дә күрергә теләмәсәк тә, күңел авазыбыз безне Аллаһы Тәгаләгә, үзенең Яратучысына алып барачак.
Әгәр уйлансак, галәмнәрнең Хуҗасы булган Затның барлыгын күрсәтә торган билгеләрнең күбесе үзебездә, безнең эчке дөньябызга салынган.
Ләкин, кызганычка, күпләр аны күрү сәләтеннән мәхрүмдер.
Барча мактаулар һәм сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде! Адәм баласы һәрдаим Аллаһы Тәгаләнең барлыгын, берлеген күрсәтә торган дәлилләрне тоемлап яши.
Ләкин күпләр аларны күрергә теләми.
Бер чит ил университетында кечкенә балаларга курчак әкияте күрсәткәннәр.
Курчакның берсе яхшы холыклы булган, уңай рольне уйнаган, ә икенчесе начар, тискәре холыклы булып, гел яхшы курчакны рәнҗетә торган булган.
Соңыннан балаларга бер курчакны сайлап алырга кушканнар.
Күпләре игътибарсыз гына карап утырсалар да, барысы да уңай рольне уйнаган курчакны сайлаган.
Бу мисалдан баланың күңелендә изгелеккә, яхшылыкка омтылыш инде туган вакытында ук булуы күренә.
Кечкенә вакытыннан ук адәм баласы нәрсә яхшы, нәрсә начар икәнен белә.
Җир йөзенә килгән һәр кеше, кечкенә вакытыннан ук яхшыны начардан аеру сәләтенә ия булган кебек, аңлатып бирә алмаслык, гадәттән тыш көчкә дә ышана.
Әгәр адәм баласы җир йөзенә шундый сыйфатлар белән җибәрелә икән, димәк, бу сыйфатларны безгә күпкә акыллы, гыйлем иясе булган Зат бирә.
Коръәндә болай дип әйтелгән: «[Ий мөэминнәр! Сез дә] Аллаһының [Ислам] фитратына [бергә нык итеп ябышыгыз], Ул бөтен кешеләрне аның белән яратты.
[Нәфеснең начар теләгенә ияреп һәм шайтанның вәсвәсәләрен кабул итеп] Аллаһының яратуына [каршы кылыначак] бернинди үзгәртү булмас.
[Бернинди кимчелеге булмаган] Туры дин менә бу, ләкин кешеләрнең күбесе белмиләр».
Әйе, адәм баласы кайсы илдә, нинди шәһәрдә дөньяга килүенә, нинди халыктан булуына карамастан, бу дөньяга алда әйтелеп киткән сыйфатлар белән туа.
Менә бу сыйфат, бу гыйлем «фитрый иман» дип атала да инде.
Бу Аллаһы Тәгаләне табарга һәм танырга ярдәм итә торган, тумыштан бирелгән табигый тойгы, эчке сиземләү.
Мисал өчен, яңа туган бала шул ук мизгелдә әнисенең күкрәгенә тартыла.
Әмма күкрәк сөте белән ни рәвешле тукланасын ул каян белә?! Аның боларны өйрәнергә вакыты да булмады бит әле.
Бу гыйлемне аңа Аллаһы Тәгалә салды һәм җир йөзенә җибәрде.
Яратучыбызга ышану – тумыштан килгән хис ул.
Раббыбызны тану өчен, Аллаһы Тәгалә һәрбарчабызны да шундый эчке сиземләү хисе белән яраткан.
Әгәр кеше күңелендә булган хәбәр хакында бераз гына уйланса, олуг Затның барлыгына бик тиз инаначак.
Җир йөзендә күпсанлы диннәр, төрле ышанулар бар.
Борынгы заманнарда гомер итеп, хәзерге вакытта юкка чыккан кавемнәрнең яшәгән җирләренә, шәһәрләренә күз салсак, аларның һәркайсында гыйбадәт кылу урыннары булганын күрербез.
Әгәр тормышларын яхшырак итеп өйрәнсәк, аларның ниндидер зур көч иясе булган, олуг затка табынулары ачыклана.
Әгәр дә аларның күңелләренә үзләреннән күпкә камил булган, бик тә көчле затка омтылу тойгысы салынмаган булса, җир йөзендә күпсанлы диннәр, ышанулар булыр иде микән?! Билгеле, юк! Ләкин аларның барысы да Аллаһы Тәгаләнең барлыгын таный дип әйтеп булмый.
Берәүләр – утка, кояшка, икенчеләр сыннарга һәм башкаларга табына.
Бу мисал аларның үзләрен ризыкландыручы, кояшы белән җылытып, яңгырларын яудырып торучы, гомер итәргә бар мөмкинлекләрне бирүче көчле Затка ышанганнарын раслый.
Уйлап карасак, адәм баласына аның күңеле һәрвакытта да дөньяга китергән Яратучы – Аллаһы Тәгалә барлыгын искә төшереп тора.
Ачлык хисе ризык барлыгын, сусау хисе суның барлыгын исбатлап һәм аларны эзләргә мәҗбүр иткән кебек, күңелдәге эзләнүләр дә Аллаһы Тәгаләгә алып бара.
Тумыштан бирелгән фитрый иманны аңлау өчен, тормышыбызга карау да җитә.
Мисал өчен, өстәлдә ят ризык, акча, кием барлыкка килсә, аптырап калачакбыз.
Аларны куллана башлаганчы, кем куйган, кем салган дип, бу әйберләр белән калдырган кеше арасында элемтә эзли башлыйбыз.
Иртән уянып киткәч, йорт янында бер яңа машина тора, ди.
Шул ук мизгелдә аңа утырып, кузгалып китмибез бит, машиналы булуны да инкяр итмибез, билгеле.
Беренче булып безнең күңелдә кемнән, каян, ничек шулай булды, дигән сораулар барлыкка килә.
Шуның кебек үк, 30–40 градуслы салкын кышлардан соң, җәйнең кызу, матур көннәрендә сабакларында кызарып утырган җиләк-җимешләр, алмалар һәм башка күп кенә тәмле, файдалы ризыклар каян пәйда булган, аларны кем үстергән, дигән сораулар да безне уйланырга мәҗбүр итә.
Бу уйларны бездә олуг көчкә ия булган Зат тарафыннан тумыштан ук бирелгән гыйлем тудыра.
Җир өстендәге җанлы һәм җансыз булган һәрнәрсәнең Яратучысы бар.
Галәмнәр, йолдызлар, кояш, планеталар, таулар, океаннар үзлегеннән генә барлыкка килмәгән.
Боларны аңлауда, Аллаһы Тәгаләнең барлыгына ышануда фитрый иман ярдәм итә дә инде.
Коръәндә: «Әллә алар [яратылышларын җайга салып, аларны юктан бар иткән] бернәрсә булмыйча [үз көйләренә] яратылдылармы яки алар үзләре [үзләрен] яратучылармы [Аллаһыны да, пәйгамбәрне дә танымыйлар]?» – дип әйтелгән.
Ышану һәм аңлау ул компьютерга куелган күрсәтмә кебек һәм кешедә дә шундый ук тәртиптә эшли.
Ә инде ачыктан-ачык дәлилләрне күреп яки күрмичә Яратучыны инкяр итсәк, бу гамәл фитрый иманга каршы килә, аны сызып ата.
Моннан шундый сорау туа: әгәр Адәм баласы Аллаһы Тәгаләнең барлыгын раслый торган хис, эчке сиземләү белән туган икән, ни өчен җир өстендә шулкадәр күп динсезләр, мәҗүсиләр гомер сөрә соң? Моның сәбәбе шунда: адәм баласы ирекле зат.
Әйе, һәр кешегә сайлау иреге бирелгән.
Күпләр ышана, ләкин кабул итми.
Кеше барысын да аңласа, белсә дә, кыенлыгыннан, җаваплылыгыннан куркып, Аллаһы Тәгалә биргән иреген башка юлда куллана.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Һәр кеше фитрый иман белән, мөселман булган хәлдә дөньяга килә, ләкин соңыннан ата-аналары аны йә яһүди, йә насара яки мәҗүси итә», – дип әйткән.
Моңа тәрбияләнә торган гаиләнең, дусларның, әйләнә-тирә мөхитнең нинди булуы, эш урыны һәм башка сәбәпләр дә зур йогынты ясый.
Шуңа да карамастан, фитрый иман кешене, туган вакытыннан алып, соңгы сулышына кадәр һәрдаим Аллаһы Тәгаләгә этәрәчәк, чөнки адәм баласы бик тә мохтаҗ зат.
Коръәндә: «...кеше зәгыйфь буларак яратылган», – дип әйтелә.
Табигый мохтаҗлык – ул караңгылык кебек.
Караңгы бүлмәдә ут яктысына барган кебек, кеше дә иртәме-соңмы дин юлына таба атлаячак.
Әмма бу вакытта иң куркынычы – соңга калу.
Камил затлардан булуына карамастан, адәм баласында кимчелекләр байтак.
Мәсәлән, күрү, ишетү сәләте, гыйлем ягыннан булган кимчелекләрне алыйк.
Күп кенә хайваннар безгә караганда яхшырак ишетә, күрә, кечкенә генә җан ияләре тизлек ягыннан күпкә җитезрәк булырга мөмкин.
Әлеге мисалларны күреп, фикерләү сәләтенә ия булган кешенең башында шундый уй барлыкка килергә тиеш: «Әгәр миндә күрү, ишетү сәләте бар икән, мине яратып бу дөньяга җибәргән Зат чиксез күрү, ишетү сәләтенә лаек булган олуг гыйлем Иясе булырга тиеш!» Әйе, Раббыбызның «Басыйр», «Сәмигъ» сыйфатлары моны исбат итә дә инде.
Аллаһы Тәгалә Адәм баласына күрү, ишетү, сөйләшү сәләтен биргән икән, шулар ярдәмендә Яратучыбызның сыйфатларын аңлауны һәм аларга инануны җиңеләйтә.
Аллаһы Тәгаләнең барлыгын танырга ярдәм итә торган тагын бер нәрсә – ул кешенең табигате.
Ачкыч белән йозак арасында төзеклек булган кебек, кешенең фитрый иманы белән Ислам дине арасында да төзеклек бар.
Һәр кеше дә дөреслеккә, хаклыкка омтыла.
Хаксызлыкны инкяр итеп, җинаятьчеләргә җәза бирергә омтылу хисе Кыямәт көне булачагына һәм анда һәр җан иясе кылган гамәлләре өчен җәзасын алачагына дәлил булып тора.
Әгәр кемнән дә булса акча алып торып, ул бездән соңыннан арттырып кайтаруны таләп итсә, бу хәлнең дөрес түгел икәнен аңлыйбыз.
Күңелдә безгә карата ниндидер җинаять эше кылынган кебек хис туа.
Әйе, бу нәрсә Ислам дине буенча рибадыр, харамдыр.
Бу мисалдан да аңлашыла: рибаның харамлыгы иң баштан ук күңелгә салынган була.
Әгәр дә Адәм баласы үзенең табигатенә игътибар итсә, Аллаһы Тәгалә дөньяга җибәргән вакытта ук күңел түренә беркетелгән билгеләрне аңлый башлар иде.
Әгәр күзләрне йомып, берни дә күрергә теләмәсәк тә, күңел авазыбыз безне Аллаһы Тәгаләгә, үзенең Яратучысына алып барачак.
Әгәр уйлансак, галәмнәрнең Хуҗасы булган Затның барлыгын күрсәтә торган билгеләрнең күбесе үзебездә, безнең эчке дөньябызга салынган.
Ләкин, кызганычка, күпләр аны күрү сәләтеннән мәхрүмдер.
Эътиқоди табиӣ чист?
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо (с), ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруд аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасонад! Инсон њамеша дар љустуљўи далелњое аст, ки мављудият ва вањдати Худованди Мутаъолро нишон медињад.
Аммо бисёриҳо онҳоро дидан намехоҳанд.
Дар донишгоҳи хориҷӣ ба кӯдакони хурдсол намоиши лухтак намоиш дода шуд.
Яке аз лӯхтакҳо хушмуомила буда, нақши мусбӣ мебозид, дигаре бадиву манфӣ буд ва ҳамеша лӯхтаки хубро озор медод.
Сипас аз кӯдакон хоҳиш карда шуд, ки як лӯхтакро интихоб кунанд.
Гарчанде ки бисёриҳо бепарво буданд, ҳама як лӯхтакеро интихоб карданд, ки нақши мусбат бозид.
Аз ин мисол дида мешавад, ки майли мукаддасот ва накукорй дар калби кудак аллакай дар замони таваллуд пайдо мешавад.
Фарзанди инсон аз хурдӣ медонад, ки чӣ хуб ва чӣ бад аст.
Ҳар як инсоне, ки ба рӯи замин меояд, ба як қудрати ғайриоддӣ, инчунин қобилияти аз кӯдакӣ фарқ кардани ҳақро аз нодуруст бовар мекунад.
Агар инсонро бо чунин сифатҳо ба замин фиристода бошад, пас ин сифатҳоро як мавҷуди соҳибақлу донишмандтар ба мо додааст.
Дар Қуръон омадааст: «Эй касоне, ки имон овардаед! Ва шумо ба фитрати Худо [Ислом] [баста бошед] ва Ӯ ҳамаро бо худ дӯст медорад.
[Бо пайравӣ ба ҳавасҳои бади ҷисм ва қабул кардани васвасаҳои шайтон] ҳеҷ дигаргуние [бар зидди] муҳаббати Худо нахоҳад буд.
[Бе айб] Ин дини ҳақ аст, вале бештари мардум намедонанд».
Оре, дар кадом давлат, дар кадом шахр таваллуд ё аз кадом миллате бошад, дар ин дунё бо хислатхои зикршуда ба дунё меояд.
Ин сифат, ин илмро «имони фитри» меноманд.
Ин ғаризаи модарзодӣ, эҳсоси ботинӣ аст, ки ба мо барои дарёфт ва шинохти Олӣ кӯмак мекунад.
Масалан, кӯдаки навзод фавран ба сари синаи модараш кашида мешавад.
Вале у аз кучо донад, ки бо шири сина сер шавад?! Барои омӯхтани онҳо ҳатто вақт надошт.
Ин донишро Худованди мутаъол ба ӯ дода ва ба замин фиристодааст.
Эътимод ба наздиконамон эҳсоси фитри аст.
Барои шинохти Парвардигорамон Худованди бузург ҳар яки моро бо чунин эҳсоси ботинӣ дӯст доштааст.
Агар шахс дар бораи паёме дар зеҳнаш каме андеша кунад, зуд ба мавҷудияти бузургвор итминон пайдо мекунад.
Дар рӯи замин бисёр динҳо ва эътиқодҳо мавҷуданд.
Агар ба чойхо ва шахрхои халкхое, ки дар замонхои кадим зиндагй карда, холо аз байн рафтаанд, назар кунем, мебинем, ки онхо дар хама чо ибодатгох доштанд.
Агар зиндагии онҳоро амиқтар омӯзем, маълум мешавад, ки онҳо як мавҷуди бузургеро мепарастиданд, ки дорои қудрати бузург буд.
Оё дар рӯи замин дину эътиқодҳои зиёде вуҷуд дошт, агар дилҳояшон аз эҳсоси талош барои чизе комилтар ва тавонотар аз худашон пур намешуд?! Албатта на! Аммо наметавон гуфт, ки ҳамаи онҳо вуҷуди Худои таъолоро эътироф мекунанд.
Баъзеҳо ба оташ, офтоб, баъзеҳо бутҳо ва ғайраро мепарастанд.
Ин мисол далели он аст, ки онҳо ба Худои тавоно бовар доранд, ки онҳоро ғизо медиҳад, аз офтоб гарм мекунад, борон меборад ва тамоми имконотро барои зиндагӣ фароҳам меорад.
Агар андеша кунем, қалби инсон ҳамеша ҳузури Офаридгор – Худои бузургро ба ёд меорад.
Ҳамон гуна ки эҳсоси гуруснагӣ далели мавҷудияти ғизо ва эҳсоси ташнагӣ будани обро собит месозад ва онҳоро ба ҷустуҷӯи он водор месозад, ҷустуҷӯи дил ба сӯи Худованди мутаъол мебарад.
Барои фаҳмидани имони фитрӣ, ки мо бо он таваллуд мешавем, ба ҳаёти худ нигоҳ кардан кофӣ аст.
Масалан, агар дар рӯйи миз хӯрок, пул, либоси аҷиб пайдо шавад, мо ба ҳайрат меоем.
Пеш аз он ки мо онҳоро истифода барем, мо ба ҷустуҷӯи робитаи байни он чизҳо ва шахсе, ки онҳоро тарк кардааст, гузоштааст, ки онҳоро гузоштааст.
Ӯ мегӯяд, саҳар аз хоб хеста, дар назди хона мошини нав меистад.
Дар баробари ин мо дар болои он нишаста ҳаракат намекунем ва доштани мошинро инкор намекунем, албатта.
Аввалин саволҳое, ки дар зеҳни мо пайдо мешаванд, аз кӣ, дар куҷо ва чӣ гуна рух додааст.
Ба хамин тарик, пас аз зимистони хунуки 30—40 дарача, дар рузхои гарму зебои тобистон меваю себ ва бисьёр дигар таомхои болаззату фоиданок, ки дар пояаш сурх нишастаанд, моро водор месозад, ки аз кучо омадаанду аз кучо омадаанд ва аз кучо омадаанд? ки онхоро парвариш кардааст.
Ин андешаҳо дар мо бо дониши фитрии Худованди мутаъол офарида шудааст.
Ҳама чиз дар рӯи замин, зинда ва беҷон, Офаридгор дорад.
Коинот, ситораҳо, офтоб, сайёраҳо, кӯҳҳо, уқёнусҳо танҳо ба вуҷуд омадаанд.
Имони фитрӣ барои дарки ин чизҳо ва бовар кардан ба мавҷудияти Худои Мутаол кумак мекунад.
Дар Қуръон: «Оё [худ] бе ҳеҷ чиз [ба танзими офариниш ва ба вуҷуд овардани онҳо] офарида шудаанд ё дӯстдорони [худ] [на Худоро мешиносанд ва на паёмбар]? — гуфта мешавад.
Эътиқод ва фаҳмиш ба дастурҳое монанд аст, ки дар компютер гузошта шудаанд ва дар одамон ҳамон тавр кор мекунанд.
Ва агар Офаридгорро инкор кунем, далелҳои равшанро дида ё надидем, ин амал хилофи эътиқоди фитрӣ буда, онро аз байн мебарад.
Инҷо суоле ба миён меояд, ки агар фарзанди Одам бо эҳсоси ботинӣ ба дунё омада бошад, ки мавҷудияти Худои Мутаъолро тасдиқ мекунад, пас чаро дар рӯи замин ин қадар бутпарастону бутпарастон зиндагӣ мекунанд? Сабаби ин дар он аст, ки инсон озод аст.
Бале, ба ҳар кас озодии ирода дода шудааст.
Бисёриҳо бовар мекунанд, аммо қабул намекунанд.
Ҳарчанд инсон ҳама чизро дарк кунад ва донад, аз душвориву масъулият битарсад, аз озодии Худованд ба таври дигар истифода мебарад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам мефармояд: "Хар як инсон бо имони фитрии мусалмон таваллуд мешавад, вале баъдан падару модараш уро яхуди, насрони ё бутпарасти мекунанд".
Ба ин оила, дӯстон, муҳити зист, ҷои кор ва дигар омилҳо таъсири калон мерасонанд.
Бо вуљуди ин, имони фитри инсонро аз рўзи таваллуд то нафаси охирин њамеша ба сўи Худои таъоло рањнамої мекунад, зеро фарзанди инсонї як мављудияти бисёр ниёзманд аст.
Дар Ќуръон омадааст: «...Инсон нотавон офарида шудааст».
Эҳтиёҷоти табиӣ мисли торикӣ аст.
Ҳамон гуна ки кас дар як ҳуҷраи торик ба сӯйи чароғи оташ меравад, инсон дер ё зуд ба роҳи дин меравад.
Аммо, дар айни замон чизи аз ҳама хатарнок ин дер кардан аст.
Инсон бо вуҷуди комил буданаш пур аз камбудиҳост.
Масалан, норасоиҳои биниш, шунавоӣ ва омӯзишро гирем.
Бисёре аз ҳайвонот метавонанд аз мо беҳтар мешунаванд ва мебинанд ва мавҷудоти хурд метавонанд аз ҷиҳати суръат хеле тезтар бошанд.
Бо дидани ин мисолњо шахсе, ки ќобилияти тафаккур дорад, бояд чунин андеша кунад: «Агар ќобилияти дидану шунидан дошта бошам, пас он касе, ки маро аз рўи ишќ ба ин дунё фиристод, бояд Парвардигори дониши азим бошад. сазовори қобилияти дидан ва шунидан аст!» Бале, сифатҳои Парвардигори мо «Басир» ва «Сомига» аллакай ба ин шаҳодат медиҳанд.
Агар Худованди Мутаъол ба фарзанди инсон тавони дидану шунидан ва сухан гуфтанро ато карда бошад, фахмидан ва бовар кардан ба сифатхои Офаридгори моро осон мекунад.
Чизи дигаре, ки ба мо дар шинохти мавҷудияти Худои Мутаол кӯмак мекунад, табиати инсон аст.
Ҳамон гуна, ки байни калид ва қулф пайванде вуҷуд дорад, миёни имони фитрии инсон ва ислом робитае вуҷуд дорад.
Њар кас барои њаќиќат ва адолат талош мекунад.
Эњсоси љустуљўи муљозоти љинояткорон бо инкори беадолатї далели он аст, ки рўзи ќиёмате њаст, ки њар махлуќ ба муќоиби кирдорашон муљозот хоњад шуд.
Агар касе аз касе пул гирифта, баъд аз мо пули бештар талаб кунад, мо мефаҳмем, ки ин дуруст нест.
Мо чунин мешуморем, ки гуё дар хакки мо ягон чиноят содир шуда бошад.
Бале, ин аз назари Ислом риба ва ҳаром аст.
Аз ин мисол низ маълум мешавад: манъи риба аз аввал дар дил чой дода шудааст.
Агар фарзанди Одам ба фитрати худ таваҷҷуҳ мекард, ҳамон лаҳзае, ки Худованди мутаъол ӯро ба дунё фиристод, аломатҳои дар ақли ӯ бударо дарк мекард.
Агар чашмонамонро пушему чизеро дидан нахохем хам, диламон моро ба суи Худои бузург, ки Офаридгори мост, мебарад.
Агар андеша кунем, аксари нишонаҳое, ки ба ҳузури Парвардигори олам ишора мекунанд, дар худи мо, дар ҷаҳони ботинии мо ҷой гирифтаанд.
Аммо, мутаассифона, бисёриҳо аз дидани он маҳруманд.
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо (с), ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруд аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасонад! Инсон њамеша дар љустуљўи далелњое аст, ки мављудият ва вањдати Худованди Мутаъолро нишон медињад.
Аммо бисёриҳо онҳоро дидан намехоҳанд.
Дар донишгоҳи хориҷӣ ба кӯдакони хурдсол намоиши лухтак намоиш дода шуд.
Яке аз лӯхтакҳо хушмуомила буда, нақши мусбӣ мебозид, дигаре бадиву манфӣ буд ва ҳамеша лӯхтаки хубро озор медод.
Сипас аз кӯдакон хоҳиш карда шуд, ки як лӯхтакро интихоб кунанд.
Гарчанде ки бисёриҳо бепарво буданд, ҳама як лӯхтакеро интихоб карданд, ки нақши мусбат бозид.
Аз ин мисол дида мешавад, ки майли мукаддасот ва накукорй дар калби кудак аллакай дар замони таваллуд пайдо мешавад.
Фарзанди инсон аз хурдӣ медонад, ки чӣ хуб ва чӣ бад аст.
Ҳар як инсоне, ки ба рӯи замин меояд, ба як қудрати ғайриоддӣ, инчунин қобилияти аз кӯдакӣ фарқ кардани ҳақро аз нодуруст бовар мекунад.
Агар инсонро бо чунин сифатҳо ба замин фиристода бошад, пас ин сифатҳоро як мавҷуди соҳибақлу донишмандтар ба мо додааст.
Дар Қуръон омадааст: «Эй касоне, ки имон овардаед! Ва шумо ба фитрати Худо [Ислом] [баста бошед] ва Ӯ ҳамаро бо худ дӯст медорад.
[Бо пайравӣ ба ҳавасҳои бади ҷисм ва қабул кардани васвасаҳои шайтон] ҳеҷ дигаргуние [бар зидди] муҳаббати Худо нахоҳад буд.
[Бе айб] Ин дини ҳақ аст, вале бештари мардум намедонанд».
Оре, дар кадом давлат, дар кадом шахр таваллуд ё аз кадом миллате бошад, дар ин дунё бо хислатхои зикршуда ба дунё меояд.
Ин сифат, ин илмро «имони фитри» меноманд.
Ин ғаризаи модарзодӣ, эҳсоси ботинӣ аст, ки ба мо барои дарёфт ва шинохти Олӣ кӯмак мекунад.
Масалан, кӯдаки навзод фавран ба сари синаи модараш кашида мешавад.
Вале у аз кучо донад, ки бо шири сина сер шавад?! Барои омӯхтани онҳо ҳатто вақт надошт.
Ин донишро Худованди мутаъол ба ӯ дода ва ба замин фиристодааст.
Эътимод ба наздиконамон эҳсоси фитри аст.
Барои шинохти Парвардигорамон Худованди бузург ҳар яки моро бо чунин эҳсоси ботинӣ дӯст доштааст.
Агар шахс дар бораи паёме дар зеҳнаш каме андеша кунад, зуд ба мавҷудияти бузургвор итминон пайдо мекунад.
Дар рӯи замин бисёр динҳо ва эътиқодҳо мавҷуданд.
Агар ба чойхо ва шахрхои халкхое, ки дар замонхои кадим зиндагй карда, холо аз байн рафтаанд, назар кунем, мебинем, ки онхо дар хама чо ибодатгох доштанд.
Агар зиндагии онҳоро амиқтар омӯзем, маълум мешавад, ки онҳо як мавҷуди бузургеро мепарастиданд, ки дорои қудрати бузург буд.
Оё дар рӯи замин дину эътиқодҳои зиёде вуҷуд дошт, агар дилҳояшон аз эҳсоси талош барои чизе комилтар ва тавонотар аз худашон пур намешуд?! Албатта на! Аммо наметавон гуфт, ки ҳамаи онҳо вуҷуди Худои таъолоро эътироф мекунанд.
Баъзеҳо ба оташ, офтоб, баъзеҳо бутҳо ва ғайраро мепарастанд.
Ин мисол далели он аст, ки онҳо ба Худои тавоно бовар доранд, ки онҳоро ғизо медиҳад, аз офтоб гарм мекунад, борон меборад ва тамоми имконотро барои зиндагӣ фароҳам меорад.
Агар андеша кунем, қалби инсон ҳамеша ҳузури Офаридгор – Худои бузургро ба ёд меорад.
Ҳамон гуна ки эҳсоси гуруснагӣ далели мавҷудияти ғизо ва эҳсоси ташнагӣ будани обро собит месозад ва онҳоро ба ҷустуҷӯи он водор месозад, ҷустуҷӯи дил ба сӯи Худованди мутаъол мебарад.
Барои фаҳмидани имони фитрӣ, ки мо бо он таваллуд мешавем, ба ҳаёти худ нигоҳ кардан кофӣ аст.
Масалан, агар дар рӯйи миз хӯрок, пул, либоси аҷиб пайдо шавад, мо ба ҳайрат меоем.
Пеш аз он ки мо онҳоро истифода барем, мо ба ҷустуҷӯи робитаи байни он чизҳо ва шахсе, ки онҳоро тарк кардааст, гузоштааст, ки онҳоро гузоштааст.
Ӯ мегӯяд, саҳар аз хоб хеста, дар назди хона мошини нав меистад.
Дар баробари ин мо дар болои он нишаста ҳаракат намекунем ва доштани мошинро инкор намекунем, албатта.
Аввалин саволҳое, ки дар зеҳни мо пайдо мешаванд, аз кӣ, дар куҷо ва чӣ гуна рух додааст.
Ба хамин тарик, пас аз зимистони хунуки 30—40 дарача, дар рузхои гарму зебои тобистон меваю себ ва бисьёр дигар таомхои болаззату фоиданок, ки дар пояаш сурх нишастаанд, моро водор месозад, ки аз кучо омадаанду аз кучо омадаанд ва аз кучо омадаанд? ки онхоро парвариш кардааст.
Ин андешаҳо дар мо бо дониши фитрии Худованди мутаъол офарида шудааст.
Ҳама чиз дар рӯи замин, зинда ва беҷон, Офаридгор дорад.
Коинот, ситораҳо, офтоб, сайёраҳо, кӯҳҳо, уқёнусҳо танҳо ба вуҷуд омадаанд.
Имони фитрӣ барои дарки ин чизҳо ва бовар кардан ба мавҷудияти Худои Мутаол кумак мекунад.
Дар Қуръон: «Оё [худ] бе ҳеҷ чиз [ба танзими офариниш ва ба вуҷуд овардани онҳо] офарида шудаанд ё дӯстдорони [худ] [на Худоро мешиносанд ва на паёмбар]? — гуфта мешавад.
Эътиқод ва фаҳмиш ба дастурҳое монанд аст, ки дар компютер гузошта шудаанд ва дар одамон ҳамон тавр кор мекунанд.
Ва агар Офаридгорро инкор кунем, далелҳои равшанро дида ё надидем, ин амал хилофи эътиқоди фитрӣ буда, онро аз байн мебарад.
Инҷо суоле ба миён меояд, ки агар фарзанди Одам бо эҳсоси ботинӣ ба дунё омада бошад, ки мавҷудияти Худои Мутаъолро тасдиқ мекунад, пас чаро дар рӯи замин ин қадар бутпарастону бутпарастон зиндагӣ мекунанд? Сабаби ин дар он аст, ки инсон озод аст.
Бале, ба ҳар кас озодии ирода дода шудааст.
Бисёриҳо бовар мекунанд, аммо қабул намекунанд.
Ҳарчанд инсон ҳама чизро дарк кунад ва донад, аз душвориву масъулият битарсад, аз озодии Худованд ба таври дигар истифода мебарад.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва салам мефармояд: "Хар як инсон бо имони фитрии мусалмон таваллуд мешавад, вале баъдан падару модараш уро яхуди, насрони ё бутпарасти мекунанд".
Ба ин оила, дӯстон, муҳити зист, ҷои кор ва дигар омилҳо таъсири калон мерасонанд.
Бо вуљуди ин, имони фитри инсонро аз рўзи таваллуд то нафаси охирин њамеша ба сўи Худои таъоло рањнамої мекунад, зеро фарзанди инсонї як мављудияти бисёр ниёзманд аст.
Дар Ќуръон омадааст: «...Инсон нотавон офарида шудааст».
Эҳтиёҷоти табиӣ мисли торикӣ аст.
Ҳамон гуна ки кас дар як ҳуҷраи торик ба сӯйи чароғи оташ меравад, инсон дер ё зуд ба роҳи дин меравад.
Аммо, дар айни замон чизи аз ҳама хатарнок ин дер кардан аст.
Инсон бо вуҷуди комил буданаш пур аз камбудиҳост.
Масалан, норасоиҳои биниш, шунавоӣ ва омӯзишро гирем.
Бисёре аз ҳайвонот метавонанд аз мо беҳтар мешунаванд ва мебинанд ва мавҷудоти хурд метавонанд аз ҷиҳати суръат хеле тезтар бошанд.
Бо дидани ин мисолњо шахсе, ки ќобилияти тафаккур дорад, бояд чунин андеша кунад: «Агар ќобилияти дидану шунидан дошта бошам, пас он касе, ки маро аз рўи ишќ ба ин дунё фиристод, бояд Парвардигори дониши азим бошад. сазовори қобилияти дидан ва шунидан аст!» Бале, сифатҳои Парвардигори мо «Басир» ва «Сомига» аллакай ба ин шаҳодат медиҳанд.
Агар Худованди Мутаъол ба фарзанди инсон тавони дидану шунидан ва сухан гуфтанро ато карда бошад, фахмидан ва бовар кардан ба сифатхои Офаридгори моро осон мекунад.
Чизи дигаре, ки ба мо дар шинохти мавҷудияти Худои Мутаол кӯмак мекунад, табиати инсон аст.
Ҳамон гуна, ки байни калид ва қулф пайванде вуҷуд дорад, миёни имони фитрии инсон ва ислом робитае вуҷуд дорад.
Њар кас барои њаќиќат ва адолат талош мекунад.
Эњсоси љустуљўи муљозоти љинояткорон бо инкори беадолатї далели он аст, ки рўзи ќиёмате њаст, ки њар махлуќ ба муќоиби кирдорашон муљозот хоњад шуд.
Агар касе аз касе пул гирифта, баъд аз мо пули бештар талаб кунад, мо мефаҳмем, ки ин дуруст нест.
Мо чунин мешуморем, ки гуё дар хакки мо ягон чиноят содир шуда бошад.
Бале, ин аз назари Ислом риба ва ҳаром аст.
Аз ин мисол низ маълум мешавад: манъи риба аз аввал дар дил чой дода шудааст.
Агар фарзанди Одам ба фитрати худ таваҷҷуҳ мекард, ҳамон лаҳзае, ки Худованди мутаъол ӯро ба дунё фиристод, аломатҳои дар ақли ӯ бударо дарк мекард.
Агар чашмонамонро пушему чизеро дидан нахохем хам, диламон моро ба суи Худои бузург, ки Офаридгори мост, мебарад.
Агар андеша кунем, аксари нишонаҳое, ки ба ҳузури Парвардигори олам ишора мекунанд, дар худи мо, дар ҷаҳони ботинии мо ҷой гирифтаанд.
Аммо, мутаассифона, бисёриҳо аз дидани он маҳруманд.
What is natural faith?
All the praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our Prophet Muhammad Mustafa, may God bless him and grant him peace, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him! A human being is always in search of proofs that show the existence and unity of the Almighty God.
But many do not want to see them.
At a foreign university, young children were shown a puppet show.
One of the dolls was good-natured and played a positive role, while the other was evil and negative and always hurt the good doll.
Then the children were asked to choose one doll.
Although many were indifferent, all chose a doll that played a positive role.
From this example, it can be seen that the desire for holiness and goodness in the child's heart is already at the time of birth.
From an early age, a human child knows what is good and what is bad.
Every human being who comes to earth believes in an inexplicable supernatural power, as well as the ability to distinguish right from wrong from childhood.
If a human being is sent to the earth with such qualities, then these qualities are given to us by a more intelligent and knowledgeable Being.
It is said in the Qur'an: "O you who believe! And you] [hold fast] to the fitrah of God [Islam], and He has loved all people with Him.
[By following the evil desire of the flesh and accepting the temptations of the devil] there will be no change [that will be against] the love of God.
[Without any defect] This is the true religion, but most of the people do not know.'
Yes, no matter in which country, in which city he is born, or from which nation he is born, he is born into this world with the aforementioned qualities.
This quality, this science is called "innate faith".
It is an innate instinct, an inner feeling that helps us find and recognize the Supreme.
For example, a newborn baby is immediately drawn to its mother's breast.
But how does he know how to feed with breast milk?! He didn't even have time to learn them yet.
This knowledge was given to him by Almighty God and sent to the earth.
Trusting our loved ones is an innate feeling.
To know our Lord, Almighty God has loved each of us with such an inner sense of feeling.
If a person thinks a little about the message in his mind, he will quickly become convinced of the existence of the Great One.
There are many religions and beliefs on earth.
If we look at the places and cities of the peoples who lived in ancient times and now disappeared, we will see that they had places of worship everywhere.
If we study their lives more closely, it becomes clear that they worshiped a great being who possessed some great power.
Would there be many religions and beliefs on the face of the earth if their hearts had not been filled with the feeling of striving for something more perfect and powerful than themselves?! Of course not! But it cannot be said that all of them recognize the existence of God Almighty.
Some worship fire, the sun, others idols and so on.
This example proves that they believe in a powerful God who feeds them, warms them with the sun, rains down, and gives them all the opportunities to live.
If we think about it, the human heart always remembers the presence of the Creator - the Almighty God.
Just as the feeling of hunger proves that there is food, and the feeling of thirst proves that there is water and compels them to seek it, so the search of the heart leads to God Almighty.
It is enough to look at our lives to understand the innate faith we are born with.
For example, if strange food, money, clothes appear on the table, we will be shocked.
Before we start using them, we start looking for a connection between those things and the person who left them, who put them, who put them.
He says that when he wakes up in the morning, there is a new car parked near the house.
At the same time, we will not sit on it and move, and we will not deny having a car, of course.
The first questions that arise in our mind are from whom, where and how it happened.
In the same way, after cold winters of 30-40 degrees, on hot and beautiful days of summer, the fruits, apples and many other tasty and useful foods, sitting red on the stems, make us think about where did they come from and who grew them.
These thoughts are created in us by an innate knowledge from the Almighty.
Everything on earth, animate and inanimate, has a Creator.
The universes, stars, sun, planets, mountains, oceans did not just come into being.
Natural faith helps in understanding these things and believing in the existence of God Almighty.
In the Qur'an: "And were they created [to their own accord] without anything [regulating their creation and bringing them into existence] or are they lovers of [themselves] [recognizing neither God nor the Prophet]?" - it is said.
Belief and understanding are like instructions put into a computer and work in the same way in humans.
And if we deny the Creator, seeing or not seeing clear proofs, this action goes against the natural faith, and destroys it.
This raises the following question: if the child of Adam was born with an inner feeling that confirms the existence of the Almighty God, why are there so many pagans and pagans living on earth? The reason for this is that human beings are free beings.
Yes, everyone is given free will.
Many believe but do not accept.
Although a person understands and knows everything, fearing the difficulty and responsibility, he uses the freedom given by God in a different way.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "Every person is born with a natural faith, a Muslim, but then his parents make him a Jew, a Christian or a pagan."
Family, friends, environment, workplace and other factors have a great influence on this.
Nevertheless, the innate faith will always lead a person to God Almighty, from the time of birth to the last breath, because the human child is a very needy being.
It is said in the Qur'an: "...man was created weak."
Natural need is like darkness.
Just as one goes to the light of a fire in a dark room, sooner or later a person will take to the path of religion.
However, the most dangerous thing at this time is to be late.
Despite being a perfect being, human beings are full of flaws.
Take, for example, vision, hearing, and learning disabilities.
Many animals can hear and see better than we do, and small creatures can be much more agile in terms of speed.
Seeing these examples, a person who has the ability to think should have the following thought: "If I have the ability to see and hear, then the One who sent me to this world out of love must be the Lord of great knowledge who deserves the ability to see and hear!" Yes, the attributes of our Lord "Basir" and "Samiga" already prove this.
If the Almighty God has given the ability to see, hear, and speak to the human child, it makes it easier to understand and believe in the attributes of our Creator.
Another thing that helps us recognize the existence of God Almighty is the nature of man.
Just as there is integrity between a key and a lock, there is an integrity between one's natural faith and Islam.
Everyone strives for truth and justice.
The feeling of seeking to punish criminals by denying injustice is proof that there will be a Day of Judgment where every creature will be punished for what they have done.
If someone takes money from someone and then demands more money from us, we understand that this is not right.
We feel as if some crime has been committed against us.
Yes, this is riba and haram according to Islam.
It is also clear from this example: the prohibition of riba is instilled in the heart from the very beginning.
If the child of Adam paid attention to his nature, he would have started to understand the signs attached to his mind form as soon as the Almighty God sent him into the world.
Even if we close our eyes and don't want to see anything, our heart will lead us to God Almighty, his Creator.
If we think about it, most of the signs that indicate the presence of the Lord of the universe are built in ourselves, in our inner world.
But, unfortunately, many are deprived of the ability to see it.
All the praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our Prophet Muhammad Mustafa, may God bless him and grant him peace, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him! A human being is always in search of proofs that show the existence and unity of the Almighty God.
But many do not want to see them.
At a foreign university, young children were shown a puppet show.
One of the dolls was good-natured and played a positive role, while the other was evil and negative and always hurt the good doll.
Then the children were asked to choose one doll.
Although many were indifferent, all chose a doll that played a positive role.
From this example, it can be seen that the desire for holiness and goodness in the child's heart is already at the time of birth.
From an early age, a human child knows what is good and what is bad.
Every human being who comes to earth believes in an inexplicable supernatural power, as well as the ability to distinguish right from wrong from childhood.
If a human being is sent to the earth with such qualities, then these qualities are given to us by a more intelligent and knowledgeable Being.
It is said in the Qur'an: "O you who believe! And you] [hold fast] to the fitrah of God [Islam], and He has loved all people with Him.
[By following the evil desire of the flesh and accepting the temptations of the devil] there will be no change [that will be against] the love of God.
[Without any defect] This is the true religion, but most of the people do not know.'
Yes, no matter in which country, in which city he is born, or from which nation he is born, he is born into this world with the aforementioned qualities.
This quality, this science is called "innate faith".
It is an innate instinct, an inner feeling that helps us find and recognize the Supreme.
For example, a newborn baby is immediately drawn to its mother's breast.
But how does he know how to feed with breast milk?! He didn't even have time to learn them yet.
This knowledge was given to him by Almighty God and sent to the earth.
Trusting our loved ones is an innate feeling.
To know our Lord, Almighty God has loved each of us with such an inner sense of feeling.
If a person thinks a little about the message in his mind, he will quickly become convinced of the existence of the Great One.
There are many religions and beliefs on earth.
If we look at the places and cities of the peoples who lived in ancient times and now disappeared, we will see that they had places of worship everywhere.
If we study their lives more closely, it becomes clear that they worshiped a great being who possessed some great power.
Would there be many religions and beliefs on the face of the earth if their hearts had not been filled with the feeling of striving for something more perfect and powerful than themselves?! Of course not! But it cannot be said that all of them recognize the existence of God Almighty.
Some worship fire, the sun, others idols and so on.
This example proves that they believe in a powerful God who feeds them, warms them with the sun, rains down, and gives them all the opportunities to live.
If we think about it, the human heart always remembers the presence of the Creator - the Almighty God.
Just as the feeling of hunger proves that there is food, and the feeling of thirst proves that there is water and compels them to seek it, so the search of the heart leads to God Almighty.
It is enough to look at our lives to understand the innate faith we are born with.
For example, if strange food, money, clothes appear on the table, we will be shocked.
Before we start using them, we start looking for a connection between those things and the person who left them, who put them, who put them.
He says that when he wakes up in the morning, there is a new car parked near the house.
At the same time, we will not sit on it and move, and we will not deny having a car, of course.
The first questions that arise in our mind are from whom, where and how it happened.
In the same way, after cold winters of 30-40 degrees, on hot and beautiful days of summer, the fruits, apples and many other tasty and useful foods, sitting red on the stems, make us think about where did they come from and who grew them.
These thoughts are created in us by an innate knowledge from the Almighty.
Everything on earth, animate and inanimate, has a Creator.
The universes, stars, sun, planets, mountains, oceans did not just come into being.
Natural faith helps in understanding these things and believing in the existence of God Almighty.
In the Qur'an: "And were they created [to their own accord] without anything [regulating their creation and bringing them into existence] or are they lovers of [themselves] [recognizing neither God nor the Prophet]?" - it is said.
Belief and understanding are like instructions put into a computer and work in the same way in humans.
And if we deny the Creator, seeing or not seeing clear proofs, this action goes against the natural faith, and destroys it.
This raises the following question: if the child of Adam was born with an inner feeling that confirms the existence of the Almighty God, why are there so many pagans and pagans living on earth? The reason for this is that human beings are free beings.
Yes, everyone is given free will.
Many believe but do not accept.
Although a person understands and knows everything, fearing the difficulty and responsibility, he uses the freedom given by God in a different way.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "Every person is born with a natural faith, a Muslim, but then his parents make him a Jew, a Christian or a pagan."
Family, friends, environment, workplace and other factors have a great influence on this.
Nevertheless, the innate faith will always lead a person to God Almighty, from the time of birth to the last breath, because the human child is a very needy being.
It is said in the Qur'an: "...man was created weak."
Natural need is like darkness.
Just as one goes to the light of a fire in a dark room, sooner or later a person will take to the path of religion.
However, the most dangerous thing at this time is to be late.
Despite being a perfect being, human beings are full of flaws.
Take, for example, vision, hearing, and learning disabilities.
Many animals can hear and see better than we do, and small creatures can be much more agile in terms of speed.
Seeing these examples, a person who has the ability to think should have the following thought: "If I have the ability to see and hear, then the One who sent me to this world out of love must be the Lord of great knowledge who deserves the ability to see and hear!" Yes, the attributes of our Lord "Basir" and "Samiga" already prove this.
If the Almighty God has given the ability to see, hear, and speak to the human child, it makes it easier to understand and believe in the attributes of our Creator.
Another thing that helps us recognize the existence of God Almighty is the nature of man.
Just as there is integrity between a key and a lock, there is an integrity between one's natural faith and Islam.
Everyone strives for truth and justice.
The feeling of seeking to punish criminals by denying injustice is proof that there will be a Day of Judgment where every creature will be punished for what they have done.
If someone takes money from someone and then demands more money from us, we understand that this is not right.
We feel as if some crime has been committed against us.
Yes, this is riba and haram according to Islam.
It is also clear from this example: the prohibition of riba is instilled in the heart from the very beginning.
If the child of Adam paid attention to his nature, he would have started to understand the signs attached to his mind form as soon as the Almighty God sent him into the world.
Even if we close our eyes and don't want to see anything, our heart will lead us to God Almighty, his Creator.
If we think about it, most of the signs that indicate the presence of the Lord of the universe are built in ourselves, in our inner world.
But, unfortunately, many are deprived of the ability to see it.
ما هو الإيمان الطبيعي؟
كل الحمد والشكر لله سبحانه وتعالى الذي خلقنا من العدم ورزقنا.
ورسوله الحقيقي نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم، الذي علمنا طريق الإيمان وكان المثال الأبرز، وصلت إليه بركاتنا من أعمق أشكال قلوبنا! يبحث الإنسان دائمًا عن الأدلة التي تثبت وجود الله تعالى ووحدانيته.
لكن الكثيرين لا يريدون رؤيتهم.
في إحدى الجامعات الأجنبية، تم عرض عرض للدمى على الأطفال الصغار.
كانت إحدى الدمى حسنة الطباع وتلعب دورًا إيجابيًا، بينما الأخرى كانت شريرة وسلبية وتؤذي الدمية الطيبة دائمًا.
ثم طُلب من الأطفال اختيار دمية واحدة.
وعلى الرغم من عدم مبالاة الكثيرين، إلا أن الجميع اختاروا دمية لعبت دورًا إيجابيًا.
ومن هذا المثال يتبين أن الرغبة في القداسة والخير في قلب الطفل تكون بالفعل عند ولادته.
منذ سن مبكرة، يعرف الطفل البشري ما هو الخير وما هو الشر.
يؤمن كل إنسان يأتي إلى الأرض بقوة خارقة للطبيعة لا يمكن تفسيرها، بالإضافة إلى القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ منذ الطفولة.
فإذا أرسل إنسان إلى الأرض بهذه الصفات، فإن هذه الصفات قد أُعطيت لنا من كائن أكثر ذكاءً ومعرفة.
وجاء في القرآن: "يا أيها الذين آمنوا! وأنت] [اعتصم] بفطرة الله [الإسلام]، وقد أحب الناس إليه أجمعين.
[باتباع شهوة الجسد الشريرة وقبول تجارب الشيطان] لن يكون هناك تغيير [سيكون ضد] محبة الله.
[لا عيب فيه] هذا الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
نعم، بغض النظر عن البلد، أو المدينة التي ولد فيها، أو الأمة التي ولد فيها، فإنه يولد في هذا العالم بالصفات المذكورة أعلاه.
هذه الجودة، هذا العلم يسمى "الإيمان الفطري".
إنها غريزة فطرية، شعور داخلي يساعدنا في العثور على الأسمى والتعرف عليه.
على سبيل المثال، ينجذب المولود الجديد على الفور إلى ثدي أمه.
ولكن كيف يعرف كيف يتغذى بحليب الثدي؟! لم يكن لديه الوقت حتى لتعلمهم بعد.
هذه المعرفة أعطاها الله تعالى له وأرسلها إلى الأرض.
الثقة بمن نحب هو شعور فطري.
أن نعرف ربنا، لقد أحب الله القدير كل واحد منا بهذا الشعور الداخلي.
فإذا فكر الإنسان قليلاً في الرسالة التي في ذهنه، فإنه سرعان ما يقتنع بوجود الله العظيم.
هناك العديد من الديانات والمعتقدات على الأرض.
وإذا نظرنا إلى أماكن ومدن الشعوب التي عاشت في العصور القديمة ثم اختفت الآن، فسنرى أنه كان لديهم أماكن للعبادة في كل مكان.
إذا درسنا حياتهم عن كثب، يصبح من الواضح أنهم كانوا يعبدون كائنًا عظيمًا يمتلك قوة عظيمة.
هل ستكون هناك أديان ومعتقدات كثيرة على وجه الأرض لولا أن قلوبهم مليئة بمشاعر السعي إلى ما هو أكمل وأقوى منهم؟! بالطبع لا! ولكن لا يمكن القول بأن جميعهم يعترفون بوجود الله تعالى.
فمنهم من يعبد النار والشمس وآخرون يعبدون الأصنام ونحو ذلك.
وهذا المثال يثبت أنهم يؤمنون بإله قوي يغذيهم، ويدفئهم بالشمس، ويمطر، ويمنحهم كل فرص الحياة.
إذا فكرنا في الأمر، فإن قلب الإنسان يتذكر دائمًا وجود الخالق – الله عز وجل.
فكما أن الشعور بالجوع يدل على وجود الطعام، والشعور بالعطش يدل على وجود الماء ويجبرهم على طلبه، كذلك بحث القلب يؤدي إلى الله عز وجل.
ويكفي أن ننظر إلى حياتنا لنفهم الإيمان الفطري الذي ولدنا به.
على سبيل المثال، إذا ظهر طعام غريب أو أموال أو ملابس غريبة على الطاولة، فسوف نصاب بالصدمة.
قبل أن نبدأ في استخدامها، نبدأ في البحث عن صلة بين تلك الأشياء والشخص الذي تركها، والذي وضعها، والذي وضعها.
ويقول أنه عندما يستيقظ في الصباح، هناك سيارة جديدة متوقفة بالقرب من المنزل.
وفي نفس الوقت لن نجلس عليها ونتحرك ولن ننكر امتلاكنا سيارة طبعا.
الأسئلة الأولى التي تتبادر إلى أذهاننا هي من وأين وكيف حدث ذلك.
وبنفس الطريقة، بعد فصول الشتاء الباردة التي تصل إلى 30-40 درجة، في أيام الصيف الحارة والجميلة، فإن الفواكه والتفاح والعديد من الأطعمة اللذيذة والمفيدة الأخرى، التي تجلس باللون الأحمر على السيقان، تجعلنا نفكر من أين أتت و الذي نماهم.
وهذه الأفكار خلقت فينا بعلم فطري من الله تعالى.
كل شيء على وجه الأرض، حياً أو جماداً، له خالق.
إن الأكوان والنجوم والشمس والكواكب والجبال والمحيطات لم تظهر إلى الوجود للتو.
والإيمان الطبيعي يساعد على فهم هذه الأمور والإيمان بوجود الله تعالى.
في القرآن: "وهل خلقوا [بأنفسهم] من غير شيء [ينظم خلقهم وإيجادهم] أم هم محبون [لأنفسهم] [لا يعرفون الله ولا النبي]؟" - يقال.
إن الإيمان والفهم يشبهان التعليمات التي توضع في الكمبيوتر وتعمل بنفس الطريقة عند البشر.
كل الحمد والشكر لله سبحانه وتعالى الذي خلقنا من العدم ورزقنا.
ورسوله الحقيقي نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم، الذي علمنا طريق الإيمان وكان المثال الأبرز، وصلت إليه بركاتنا من أعمق أشكال قلوبنا! يبحث الإنسان دائمًا عن الأدلة التي تثبت وجود الله تعالى ووحدانيته.
لكن الكثيرين لا يريدون رؤيتهم.
في إحدى الجامعات الأجنبية، تم عرض عرض للدمى على الأطفال الصغار.
كانت إحدى الدمى حسنة الطباع وتلعب دورًا إيجابيًا، بينما الأخرى كانت شريرة وسلبية وتؤذي الدمية الطيبة دائمًا.
ثم طُلب من الأطفال اختيار دمية واحدة.
وعلى الرغم من عدم مبالاة الكثيرين، إلا أن الجميع اختاروا دمية لعبت دورًا إيجابيًا.
ومن هذا المثال يتبين أن الرغبة في القداسة والخير في قلب الطفل تكون بالفعل عند ولادته.
منذ سن مبكرة، يعرف الطفل البشري ما هو الخير وما هو الشر.
يؤمن كل إنسان يأتي إلى الأرض بقوة خارقة للطبيعة لا يمكن تفسيرها، بالإضافة إلى القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ منذ الطفولة.
فإذا أرسل إنسان إلى الأرض بهذه الصفات، فإن هذه الصفات قد أُعطيت لنا من كائن أكثر ذكاءً ومعرفة.
وجاء في القرآن: "يا أيها الذين آمنوا! وأنت] [اعتصم] بفطرة الله [الإسلام]، وقد أحب الناس إليه أجمعين.
[باتباع شهوة الجسد الشريرة وقبول تجارب الشيطان] لن يكون هناك تغيير [سيكون ضد] محبة الله.
[لا عيب فيه] هذا الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
نعم، بغض النظر عن البلد، أو المدينة التي ولد فيها، أو الأمة التي ولد فيها، فإنه يولد في هذا العالم بالصفات المذكورة أعلاه.
هذه الجودة، هذا العلم يسمى "الإيمان الفطري".
إنها غريزة فطرية، شعور داخلي يساعدنا في العثور على الأسمى والتعرف عليه.
على سبيل المثال، ينجذب المولود الجديد على الفور إلى ثدي أمه.
ولكن كيف يعرف كيف يتغذى بحليب الثدي؟! لم يكن لديه الوقت حتى لتعلمهم بعد.
هذه المعرفة أعطاها الله تعالى له وأرسلها إلى الأرض.
الثقة بمن نحب هو شعور فطري.
أن نعرف ربنا، لقد أحب الله القدير كل واحد منا بهذا الشعور الداخلي.
فإذا فكر الإنسان قليلاً في الرسالة التي في ذهنه، فإنه سرعان ما يقتنع بوجود الله العظيم.
هناك العديد من الديانات والمعتقدات على الأرض.
وإذا نظرنا إلى أماكن ومدن الشعوب التي عاشت في العصور القديمة ثم اختفت الآن، فسنرى أنه كان لديهم أماكن للعبادة في كل مكان.
إذا درسنا حياتهم عن كثب، يصبح من الواضح أنهم كانوا يعبدون كائنًا عظيمًا يمتلك قوة عظيمة.
هل ستكون هناك أديان ومعتقدات كثيرة على وجه الأرض لولا أن قلوبهم مليئة بمشاعر السعي إلى ما هو أكمل وأقوى منهم؟! بالطبع لا! ولكن لا يمكن القول بأن جميعهم يعترفون بوجود الله تعالى.
فمنهم من يعبد النار والشمس وآخرون يعبدون الأصنام ونحو ذلك.
وهذا المثال يثبت أنهم يؤمنون بإله قوي يغذيهم، ويدفئهم بالشمس، ويمطر، ويمنحهم كل فرص الحياة.
إذا فكرنا في الأمر، فإن قلب الإنسان يتذكر دائمًا وجود الخالق – الله عز وجل.
فكما أن الشعور بالجوع يدل على وجود الطعام، والشعور بالعطش يدل على وجود الماء ويجبرهم على طلبه، كذلك بحث القلب يؤدي إلى الله عز وجل.
ويكفي أن ننظر إلى حياتنا لنفهم الإيمان الفطري الذي ولدنا به.
على سبيل المثال، إذا ظهر طعام غريب أو أموال أو ملابس غريبة على الطاولة، فسوف نصاب بالصدمة.
قبل أن نبدأ في استخدامها، نبدأ في البحث عن صلة بين تلك الأشياء والشخص الذي تركها، والذي وضعها، والذي وضعها.
ويقول أنه عندما يستيقظ في الصباح، هناك سيارة جديدة متوقفة بالقرب من المنزل.
وفي نفس الوقت لن نجلس عليها ونتحرك ولن ننكر امتلاكنا سيارة طبعا.
الأسئلة الأولى التي تتبادر إلى أذهاننا هي من وأين وكيف حدث ذلك.
وبنفس الطريقة، بعد فصول الشتاء الباردة التي تصل إلى 30-40 درجة، في أيام الصيف الحارة والجميلة، فإن الفواكه والتفاح والعديد من الأطعمة اللذيذة والمفيدة الأخرى، التي تجلس باللون الأحمر على السيقان، تجعلنا نفكر من أين أتت و الذي نماهم.
وهذه الأفكار خلقت فينا بعلم فطري من الله تعالى.
كل شيء على وجه الأرض، حياً أو جماداً، له خالق.
إن الأكوان والنجوم والشمس والكواكب والجبال والمحيطات لم تظهر إلى الوجود للتو.
والإيمان الطبيعي يساعد على فهم هذه الأمور والإيمان بوجود الله تعالى.
في القرآن: "وهل خلقوا [بأنفسهم] من غير شيء [ينظم خلقهم وإيجادهم] أم هم محبون [لأنفسهم] [لا يعرفون الله ولا النبي]؟" - يقال.
إن الإيمان والفهم يشبهان التعليمات التي توضع في الكمبيوتر وتعمل بنفس الطريقة عند البشر.
Олыларны хөрмәт итү
[Уважение к старшим](29.09.2023)
Уважение к старшим
Мне бы хотелось, чтобы мы могли воздать благодарность и хвалу нашему Господу Богу, Воспитателю всех вселенных.
Пусть наши сердечные приветствия, благословения и всевозможные святые молитвы дойдут до нашего благородного Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, который является для нас самым выдающимся примером в любой ситуации, его уважаемой семьи и сподвижников.
В нашем Священном Коране и в хадисах нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, много говорится о родителях, об их зрелости и уровне.
Аллах Субханаху ва Тааля сообщает нам в Священном Коране: «Мы повелели человеку быть добрым к своим родителям.
Мать родила его со слабостью за слабостью [этот период слабости начинается, когда у него начинаются схватки, и продолжается до последнего вздоха].
Прошло два года до его рождения.
[За все это, прежде всего, как своего Создателя] Поблагодарите меня и [ведь причину вашего творения] своих родителей. Кто признает Бога и принимает ислам всем своим существом, тот не оскорбляет своих родителей, а осторожен в отношениях с ними, серьезно относится к этому вопросу.
Однако, к сожалению, в последнее время именно среди религиозной молодежи наблюдаются случаи пренебрежения своими родителями.
Причина этого в том, что наша молодежь, начавшая молиться и ходить в мечеть, не считает своих родителей далекими от религии.
Я не говорю о случаях, когда родители хотят отвратить своих детей от религии.
К сожалению, такое явление встречается часто.
Речь идет о том, что, хотя родители и одобряют религию своих детей, дети смотрят свысока на старших и обвиняют их в неграмотности.
Слава Богу, сегодня нет никаких препятствий для желающих получить религиозное образование и не запрещается исповедовать религию.
Но когда-то такой возможности не было.
И именно поэтому сегодняшние представители старшего поколения лишены такой возможности.
К счастью, многие осознали важность религии, возвращаются в ислам и начинают молиться.
Но некоторые еще далеки от этого.
И для этого не обязательно их унижать, тем более отворачиваться от них.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, является выдающимся примером общения с неверующими.
Он никогда не дискриминировал людей, особенно сверху, он не думал, что ты уже грешник и Бог тебя не простит.
Всевышний Аллах говорит: «[О Посланник! С состраданием и милосердием, данным тебе Богом к твоему народу, ты был нежен с ним.
Если бы ты был жестокосердным, они бы разбежались от тебя...» В этом аяте сказано, что религиозному человеку следует обращать особое внимание на окружающих.
И мы должны быть особенно добры к нашим родителям, которые дали нам жизнь и воспитали нас, и с кротостью и достоинством приглашать их в религию.
Наш хадис «Рай под ногами матерей» хорошо известен.
Это означает, что человек попадает в рай по согласию своей матери.
Если человек находится в поклонении день и ночь и не проявляет доброты к своей матери, принесет ли пользу его поклонение?! Здесь уместно вспомнить хадис Пророка, мир ему и благословение: «Очень благочестивый человек по имени Джурайш вышел в поле, построил себе там небольшой дом и целый день совершал в нем богослужение. и ночь.
Однажды, когда он молился, его мать подошла к его двери и сказала: «Открой, сынок, я твоя мать, я хочу увидеть твое лицо».
Этот молодой человек предпочитал молиться, думая, молитва ли это или его мать.
То же самое повторилось на второй и третий день.
Молодой человек по-прежнему не открывал дверь.
После этого его мать расстроилась и сказала: «Ты не хочешь смотреть на мое лицо, ты увидишь лицо прелюбодейной женщины».
Пастух пасет свой скот неподалеку.
К нему пришла прелюбодейная женщина.
Однажды эта женщина родила ребенка от этого пастуха.
Его отвели к судье того города.
Судья сказал ему: «Чей ребенок твой ребенок?» - спросил.
Женщина ответила: «Зураиш».
Кази разрушил дом Джурейша и приказал привести себя сюда.
Когда его привели, судья сказал: «Ты ходишь как праведник, а сам совершил такой большой грех», и сказал, что накажет его.
Тут Жураиш улыбнулся.
Когда судья спросил о причине, Джурайш сказал: «Я не пускал маму в свой дом три дня подряд, я был занят молитвой».
Он сказал: «Если ты не хочешь видеть мое лицо, ты увидишь лицо прелюбодейной женщины».
Он ответил, что улыбнулся в изумлении мудрости Всемогущего Бога.
После этого судья постановил восстановить дом Джурейша и оставить его в покое.
Как мы видим из этой истории, человеческий ребенок не должен забывать о правах своих родителей, отдавая себя поклонению.
Конечно, поклонение Всемогущему Богу стоит на первом месте.
Однако наш священный долг – быть добрыми к своим родителям.
В Священном Коране сказано: «[О рабы!] Поклоняйтесь Богу.
Не добавляйте к нему ничего.
Отцу и матери, родственникам [таким как братья и сестры], сиротам, бедным, соседу [по расе или месту жительства], соседу [по расе или дому] далеко, [например, мужу, жене, компаньону , и одноклассник] товарищи рядом, странник и делай добро тому, что имеет десница твоя [рабы, слуги и рабыни].
Действительно, Бог не любит тех, кто высокомерен [потому что у них нет хороших отношений с родственниками и соседями] и [считает свои преимущества].
Остановимся на известном примере из Корана.
Хотя отец Авраама был идолопоклонником и идолопоклонником, он не проявлял к отцу резкости и уважал отца.
Ибрагим, да благословит его Бог и дарует ему мир, не переставал давать советы отцу и относился к нему мягко.
В Коране сказано: «Он сказал своему отцу: «О мой отец! Почему вы поклоняетесь тому, что не слышит [ваших молений], не видит [вашей покорности им] и не может ни от чего вас спасти? О, мой отец! [О союзе Творца] ко мне пришли знания, которые не пришли к вам.
Следуй за мной, и я буду вести тебя.
О, мой отец! Не поклоняйтесь сатане.
Сатана — бунтарь против Милосердного [если вы последуете за ним, то будете лишены благосклонности].
О, мой отец! Без сомнения, я боюсь, что наказание от Милостивого коснется тебя и что ты будешь близок к сатане.
[Не обращая внимания на увещевания отца] Он сказал: «Ибрагим! Ты отвернулся от моих богов? Если ты не откажешься от [этих слов], я обязательно побью тебя камнями.
Оставь меня надолго [и дай мне тебя не видеть]! [Ибрагим (мир ему) сказал: «Мир вам!» Я буду просить прощения у моего Господа для вас [чтобы достичь руководства и достичь состояния, достойного прощения].
Он был очень добр ко мне».
Всемогущий Бог подчеркивает в Священной Книге, что тот, кто был избран пророком, даже приблизился к своему отцу, поклонявшемуся идолам, с кроткими словами, не ударил его сильно, не отвернулся от него.
Вот почему молодые люди, которые только вчера научились молиться, а сегодня обвиняют своих родителей в непослушании, должны понять, что они поступают неправильно.
Возможно, неверие родителей было для них испытанием.
К сожалению, многие люди этого не понимают.
Мы видели, что о важности почитания и почитания родителей говорится во многих местах нашей Священной Книги.
В предыдущем стихе мы видим, что это не только плохое слово для родителя, но даже слово «ой» подвергается выговору.
В суре «Аль-Исра» сказано: «Ваш Господь повелел вам не поклоняться другим, кроме Него, и быть добрым к своим родителям.
[О человек!] Если один или оба из них достигнут старости рядом с тобой, скажи им [с неудовольствием]: «Ой!» даже не говори этого.
[Даже если тебе не нравится то, что они говорят] Не кричи на них, скажи что-нибудь приятное.
Из милосердия расправьте перед ними крылья скромности и попросите Бога, чтобы они могли идти прямым путем [даже если они неверующие]: «О мой Господь! [В чем моя смертная благодать?] Так же, как они воспитали меня [с великой милостью], когда я был ребенком, так окажи им милость [своей вечной благодатью]».
Пусть Всевышний дарует нам всем правильно понимать нашу религию, давать советы нашим близким и быть причиной их обращения в религию.
Мне бы хотелось, чтобы мы могли воздать благодарность и хвалу нашему Господу Богу, Воспитателю всех вселенных.
Пусть наши сердечные приветствия, благословения и всевозможные святые молитвы дойдут до нашего благородного Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, который является для нас самым выдающимся примером в любой ситуации, его уважаемой семьи и сподвижников.
В нашем Священном Коране и в хадисах нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, много говорится о родителях, об их зрелости и уровне.
Аллах Субханаху ва Тааля сообщает нам в Священном Коране: «Мы повелели человеку быть добрым к своим родителям.
Мать родила его со слабостью за слабостью [этот период слабости начинается, когда у него начинаются схватки, и продолжается до последнего вздоха].
Прошло два года до его рождения.
[За все это, прежде всего, как своего Создателя] Поблагодарите меня и [ведь причину вашего творения] своих родителей. Кто признает Бога и принимает ислам всем своим существом, тот не оскорбляет своих родителей, а осторожен в отношениях с ними, серьезно относится к этому вопросу.
Однако, к сожалению, в последнее время именно среди религиозной молодежи наблюдаются случаи пренебрежения своими родителями.
Причина этого в том, что наша молодежь, начавшая молиться и ходить в мечеть, не считает своих родителей далекими от религии.
Я не говорю о случаях, когда родители хотят отвратить своих детей от религии.
К сожалению, такое явление встречается часто.
Речь идет о том, что, хотя родители и одобряют религию своих детей, дети смотрят свысока на старших и обвиняют их в неграмотности.
Слава Богу, сегодня нет никаких препятствий для желающих получить религиозное образование и не запрещается исповедовать религию.
Но когда-то такой возможности не было.
И именно поэтому сегодняшние представители старшего поколения лишены такой возможности.
К счастью, многие осознали важность религии, возвращаются в ислам и начинают молиться.
Но некоторые еще далеки от этого.
И для этого не обязательно их унижать, тем более отворачиваться от них.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, является выдающимся примером общения с неверующими.
Он никогда не дискриминировал людей, особенно сверху, он не думал, что ты уже грешник и Бог тебя не простит.
Всевышний Аллах говорит: «[О Посланник! С состраданием и милосердием, данным тебе Богом к твоему народу, ты был нежен с ним.
Если бы ты был жестокосердным, они бы разбежались от тебя...» В этом аяте сказано, что религиозному человеку следует обращать особое внимание на окружающих.
И мы должны быть особенно добры к нашим родителям, которые дали нам жизнь и воспитали нас, и с кротостью и достоинством приглашать их в религию.
Наш хадис «Рай под ногами матерей» хорошо известен.
Это означает, что человек попадает в рай по согласию своей матери.
Если человек находится в поклонении день и ночь и не проявляет доброты к своей матери, принесет ли пользу его поклонение?! Здесь уместно вспомнить хадис Пророка, мир ему и благословение: «Очень благочестивый человек по имени Джурайш вышел в поле, построил себе там небольшой дом и целый день совершал в нем богослужение. и ночь.
Однажды, когда он молился, его мать подошла к его двери и сказала: «Открой, сынок, я твоя мать, я хочу увидеть твое лицо».
Этот молодой человек предпочитал молиться, думая, молитва ли это или его мать.
То же самое повторилось на второй и третий день.
Молодой человек по-прежнему не открывал дверь.
После этого его мать расстроилась и сказала: «Ты не хочешь смотреть на мое лицо, ты увидишь лицо прелюбодейной женщины».
Пастух пасет свой скот неподалеку.
К нему пришла прелюбодейная женщина.
Однажды эта женщина родила ребенка от этого пастуха.
Его отвели к судье того города.
Судья сказал ему: «Чей ребенок твой ребенок?» - спросил.
Женщина ответила: «Зураиш».
Кази разрушил дом Джурейша и приказал привести себя сюда.
Когда его привели, судья сказал: «Ты ходишь как праведник, а сам совершил такой большой грех», и сказал, что накажет его.
Тут Жураиш улыбнулся.
Когда судья спросил о причине, Джурайш сказал: «Я не пускал маму в свой дом три дня подряд, я был занят молитвой».
Он сказал: «Если ты не хочешь видеть мое лицо, ты увидишь лицо прелюбодейной женщины».
Он ответил, что улыбнулся в изумлении мудрости Всемогущего Бога.
После этого судья постановил восстановить дом Джурейша и оставить его в покое.
Как мы видим из этой истории, человеческий ребенок не должен забывать о правах своих родителей, отдавая себя поклонению.
Конечно, поклонение Всемогущему Богу стоит на первом месте.
Однако наш священный долг – быть добрыми к своим родителям.
В Священном Коране сказано: «[О рабы!] Поклоняйтесь Богу.
Не добавляйте к нему ничего.
Отцу и матери, родственникам [таким как братья и сестры], сиротам, бедным, соседу [по расе или месту жительства], соседу [по расе или дому] далеко, [например, мужу, жене, компаньону , и одноклассник] товарищи рядом, странник и делай добро тому, что имеет десница твоя [рабы, слуги и рабыни].
Действительно, Бог не любит тех, кто высокомерен [потому что у них нет хороших отношений с родственниками и соседями] и [считает свои преимущества].
Остановимся на известном примере из Корана.
Хотя отец Авраама был идолопоклонником и идолопоклонником, он не проявлял к отцу резкости и уважал отца.
Ибрагим, да благословит его Бог и дарует ему мир, не переставал давать советы отцу и относился к нему мягко.
В Коране сказано: «Он сказал своему отцу: «О мой отец! Почему вы поклоняетесь тому, что не слышит [ваших молений], не видит [вашей покорности им] и не может ни от чего вас спасти? О, мой отец! [О союзе Творца] ко мне пришли знания, которые не пришли к вам.
Следуй за мной, и я буду вести тебя.
О, мой отец! Не поклоняйтесь сатане.
Сатана — бунтарь против Милосердного [если вы последуете за ним, то будете лишены благосклонности].
О, мой отец! Без сомнения, я боюсь, что наказание от Милостивого коснется тебя и что ты будешь близок к сатане.
[Не обращая внимания на увещевания отца] Он сказал: «Ибрагим! Ты отвернулся от моих богов? Если ты не откажешься от [этих слов], я обязательно побью тебя камнями.
Оставь меня надолго [и дай мне тебя не видеть]! [Ибрагим (мир ему) сказал: «Мир вам!» Я буду просить прощения у моего Господа для вас [чтобы достичь руководства и достичь состояния, достойного прощения].
Он был очень добр ко мне».
Всемогущий Бог подчеркивает в Священной Книге, что тот, кто был избран пророком, даже приблизился к своему отцу, поклонявшемуся идолам, с кроткими словами, не ударил его сильно, не отвернулся от него.
Вот почему молодые люди, которые только вчера научились молиться, а сегодня обвиняют своих родителей в непослушании, должны понять, что они поступают неправильно.
Возможно, неверие родителей было для них испытанием.
К сожалению, многие люди этого не понимают.
Мы видели, что о важности почитания и почитания родителей говорится во многих местах нашей Священной Книги.
В предыдущем стихе мы видим, что это не только плохое слово для родителя, но даже слово «ой» подвергается выговору.
В суре «Аль-Исра» сказано: «Ваш Господь повелел вам не поклоняться другим, кроме Него, и быть добрым к своим родителям.
[О человек!] Если один или оба из них достигнут старости рядом с тобой, скажи им [с неудовольствием]: «Ой!» даже не говори этого.
[Даже если тебе не нравится то, что они говорят] Не кричи на них, скажи что-нибудь приятное.
Из милосердия расправьте перед ними крылья скромности и попросите Бога, чтобы они могли идти прямым путем [даже если они неверующие]: «О мой Господь! [В чем моя смертная благодать?] Так же, как они воспитали меня [с великой милостью], когда я был ребенком, так окажи им милость [своей вечной благодатью]».
Пусть Всевышний дарует нам всем правильно понимать нашу религию, давать советы нашим близким и быть причиной их обращения в религию.
Олыларны хөрмәт итү
Бөтен галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Аллаһы Раббыбызга биниһая хәмед-сәна, шөкраналарыбыз булса иде.
Безнең өчен һәр хәлебездә иң күркәм үрнәк булган нурлы пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәзрәтләренә, аның хөрмәтле әһеленә, сәхабәләренә күңел түрләребездән чыккан сәламнәребез, салаватларыбыз һәм һәртөрле изге догаларыбыз ирешсә иде.
Изге Коръәнебездә һәм пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәдисләрендә ата-ана хакында, аның олуглыгы, дәрәҗәсе турында бик күп сөйләнә.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә безгә болай дип хәбәр бирә: «Без кешегә ата-анасына игелек кылырга васыять иттек.
Анасы аны зәгыйфьлек өстенә зәгыйфьлек белән йөрткән [бу көчсезлек чоры авырга узуы белән башланып, нифасы беткәнче дәвам итә].
Аны имүдән аеруы исә ике ел эчендә.
[Боларның барысы өчен дә, иң элек, Яратучың буларак] Миңа һәм [шуннан соң барлыклар арасыннан яратылыш сәбәбең булган] ата-анаңа шөкер кыл, Аллаһыны таныган, Исламны бөтен барлыгы белән кабул иткән кеше ата-анасын рәнҗетми, аларга карата мөнәсәбәттә сак була, бу мәсьәләгә җитди карый.
Шулай да, кызганычка, соңгы вакытта нәкъ менә диндә булган яшьләр арасында ата-анага кырын карау очраклары еш күзәтелә башлады.
Моның сәбәбе булып, үзләре намазга баскан, мәчеткә йөри башлаган яшьләребезнең диннән ерак булган ата-аналарын саннамаулары тора.
Мин ата-аналарның балаларын диннән биздерергә теләү очраклары турында әйтмим.
Кызганычка, андый күренеш белән дә еш очрашырга туры килә.
Сүз – ата-аналарның балаларының диндә булганын хуплый торып та, балаларның өлкәннәргә өстән караулары, белемсезлектә гаепләүләре турында бара.
Аллаһыга шөкер, бүгенге көндә теләге булган кеше өчен дини белем алуда бернинди дә каршылыклар юк, дин тотуны да тыймыйлар.
Әмма кайчандыр андый мөмкинлек булмаган.
Һәм шуңа күрә бүгенге көнге өлкән буын вәкилләре әлеге мөмкинлектән мәхрүм калган.
Бәхеткә, күпләр диндә булуның мөһимлеген аңлап, Исламга кайта, намазга баса башлады.
Әмма кайберәүләр әле моннан ерак.
Һәм моның өчен аларны түбәнсетергә, кимсетергә, бигрәк тә алардан йөз чөерергә кирәкми.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм диндә булмаганнар белән аралашуның күркәм мисалы булып тора.
Ул беркайчан да кешеләрне аермаган, бигрәк тә югарыдан карап, син гөнаһлы инде, сине Аллаһы кичермәс, дип фикер йөртмәгән.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «[Расүлем! Өммәтеңә карата сиңа] Аллаһыдан [бирелгән кызгану һәм] шәфкать белән син аларга йомшак булдың.
Әгәр дә дорфа, каты күңелле булсаң, алар синең яннан таралып киткән булырлар иде...» Бу аятьтә диндә булган кешенең янәшәдәгеләргә аеруча да игътибарлы булырга тиешлеге турында сүз бара.
Ә без тормыш биргән, тәрбияләп үстергән ата-аналарыбызга бигрәк тә яхшы мөгамәләдә булырга, дингә йомшаклык, күркәмлек белән чакырырга тиешбез.
«Җәннәт әниләрнең аяк табаны астында» дигән хәдисебез билгеле.
Кеше җәннәткә әнисе ризалыгы аша керә, дигән сүз бу.
Берәү көне-төне гыйбадәттә булып, әнисенә йомшаклык күрсәтмәсә, гыйбадәт кылуының файдасы булырмы?! Биредә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәдисен искә төшерү урынлы булыр: «Бер бик тәкъвалы Җүрәиш исемле кеше кырга чыгып, шунда үзенә кечкенә генә йорт салып, көннәрен һәм төннәрен шул йортта гыйбадәт кыла торган булган.
Бер көнне намазда булганда, аның ишегенә әнисе килеп: «Улым ач, бу мин – әниең, йөзеңә карыйсым килә», – дигән.
Бу егет, намазмы, әниме, дип уйлап, намаз укуны хәерлерәк күргән.
Икенче, өченче көнне дә шулай ук кабатланган.
Егет кеше һаман ишекне ачмаган.
Шуннан соң әнисе күңеле калып: «Минем йөземә карыйсың килмәде, инде зиначы хатынның йөзен күрерсең», – дип әйткән.
Якындагы шул җирдә бер көтүче малын көтеп йөри икән.
Аның янына бер зиначы хатын килеп йөргән.
Көннәрдән бер көнне бу хатын әлеге көтүчедән бала тапкан.
Аны шул шәһәрнең казыена алып барганнар.
Казый аннан: «Балаң кемнеке?» – дип сораган.
Теге хатын: «Җүрәишнеке», – дип җавап биргән.
Казый Җүрәишнең йортын җимереп, үзен монда алып килергә боерган.
Аны алып килгәч, казый: «Син тәкъва иясе булып йөрисең, ә үзең шундый зур гөнаһ кылгансың», – дип, аны җәзага тартачагын әйткән.
Шулчак Җүрәиш елмаеп җибәргән.
Казый сәбәбен сорагач, Җүрәиш: «Менә мин өч көн рәттән әниемне йортыма кертмәдем, намаз укуым белән мәшгуль булдым.
Шулчак ул, минем йөземне күрәсең килмәсә, зиначы хатынның йөзенә багарсың», – дигән иде.
Аллаһы Тәгаләнең хикмәтенә таң калып елмайдым, дип җавап биргән.
Моннан соң казый Җүрәишнең йортын торгызырга һәм аны тынычлыкта калдырырга боерган.
Әлеге кыйссадан күрүебезчә, адәм баласы гыйбадәткә бирелеп, ата-ана хакын онытырга тиеш түгел.
Әлбәттә, Аллаһы Тәгаләгә гыйбадәт кылу иң беренче урында тора.
Әмма ата-анага игелек күрсәтү – безнең изге бурычыбыз ул.
Коръәни Кәримдә болай дип әйтелгән: «[Ий коллар!] Аллаһыга гыйбадәт кылыгыз.
Аңа бернәрсәне дә ширек кушмагыз.
Ата белән анага, [бертуганнар һәм агалар кебек] якыннарга, ятимнәргә, мескеннәргә, [нәселдәшлек яки яшәгән урыны җәһәтеннән] якын күршегә, [нәселдәшлеге яки өе] ерак күршегә, [ир-хатын, юлдаш һәм сабакташ кебек] янәшәдәге иптәшләргә, юлда калучыга һәм уң кулыгыз ия булган нәрсәләргә [коллар, җарияләр һәм хезмәтчеләргә] игелек кылыгыз.
Һичшиксез, Аллаһы тәкәббер [булганы өчен туган-кардәш һәм күршеләренә карата яхшы мөнәсәбәттә тормаган] һәм [өстенлекләрен санаган] мактанчык кешеләрне сөйми».
Коръәндәге күркәм мисалга тукталыйк.
Ибраһим галәйһиссәламнең әтисе потлар ясаучы һәм аларга табынучы кеше булса да, ул әтисенә катылык күрсәтмәде, ата хакын олылады.
Ибраһим галәйһиссәлам әтисенә нәсыйхәтләр бирүдән туктамыйча, аңа йомшак мөгамәлә күрсәтте.
Бу хакта Коръәндә болай дип әйтелә: «Менә ул атасына әйтте: «Ий әтием! [Ялваруларыңны] ишетмәгән, [үзләренә баш июләреңне] күрмәгән һәм сине бернәрсәдән дә коткара алмаган нәрсәләргә ни өчен табынасың? Ий әтием! [Яратучының берлеге хакында] сиңа килмәгән гыйлем миңа килде.
Син миңа ияр дә, мин сине туры юлга кертим.
Ий әтием! Шайтанга табынма.
Шайтан – Рахманга каршы баш күтәрүче бит [әгәр аңа иярсәң, нигъмәтләреңнән мәхрүм ителерсең].
Ий әтием! Һичшиксез, мин Рахманнан сиңа бер газап кагыласыннан һәм синең шайтанга якын булачагыңнан куркамын.
[Атасы әйтелгән нәсыйхәтләргә һич тәэсирләнмичә] Әйтте: «Ибраһим! Әллә син минем илаһларымнан йөз чөерәсеңме? Әгәр [бу сүзләрдән] ваз кичмәсәң, һичшиксез, сиңа ташлар белән атармын.
Мине озак вакытка калдыр [һәм сине күзем күрмәсен]! [Ибраһим [галәйһиссәлам] Әйтте: «Сәлам сиңа! Синең [һидаятькә ирешеп гафу ителүгә лаек бер хәлгә килүең] өчен Раббымнан ярлыкау сораячакмын.
Ул миңа карата бик шәфкатьле булды».
Аллаһы Тәгалә Изге Китапта пәйгамбәр булып сайланган затның хәтта потка табынучы атасына да йомшак сүз белән килгәнен, каты бәрелмәгәнен, аннан йөз чөермәгәнен ассызыклый.
Шуңа да кичә генә намазга өйрәнеп, бүген әти-әниләрен дин тотмауда гаепләүче яшьләр дөрес эшләмәгәнлекләрен аңласыннар иде.
Бәлки аларга ата-аналарының диндә булмавы сынау рәвешендә бирелгәндер.
Кызганычка, моны күпләр аңламый.
Ата-анага хөрмәт, аларны олуглауның әһәмияте турында Изге Китабыбызда бик күп урыннарда искә алынганын күрдек.
Алдагы аятьтә ата-анага авыр сүз әйтү турында гына түгел, хәтта «уф» сүзен әйтүнең дә шелтәләнгән гамәл икәнен күрәбез.
«Әл-Исра» сүрәсендә болай дип әйтелгән: «Раббың сезгә Үзеннән башкаларга табынмаска, ата-анага игелек [кылырга] әмер итте.
[Ий кеше!] Аларның икесеннән берсе яки икесе дә синең яныңда картлыкка ирешсә, аларга [канәгатьсезлек белдереп]: «Уф!» – дип тә әйтмә.
[Сүз-гамәлләре сиңа ошамаса да] Аларга кычкырма, күркәм сүз әйт.
Мәрхәмәтлектән алар алдында тыйнаклык канатын җәй һәм [кяфер булсалар да, һидаятькә ирешүләрен Аллаһыдан сорап]: «Ий Раббым! [Минем фани мәрхәмәтем нәрсә генә ул?] Алар кечкенә чагымда мине [зур бер шәфкать белән] үстергәннәре кебек, Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит», – дип әйт».
Аллаһы Тәгалә барыбызга да динебезне дөрес аңлап, якыннарыбызга нәсыйхәтләр әйтеп, аларның дингә килүенә сәбәпче булырга насыйп итсә иде, кылган гамәлләребез ихластан һәм дөрес булып, ата-аналарыбыз каршындагы бурычларыбызны үтәп, ризалыкларына ирешә алсак иде.
Бөтен галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Аллаһы Раббыбызга биниһая хәмед-сәна, шөкраналарыбыз булса иде.
Безнең өчен һәр хәлебездә иң күркәм үрнәк булган нурлы пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәзрәтләренә, аның хөрмәтле әһеленә, сәхабәләренә күңел түрләребездән чыккан сәламнәребез, салаватларыбыз һәм һәртөрле изге догаларыбыз ирешсә иде.
Изге Коръәнебездә һәм пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәдисләрендә ата-ана хакында, аның олуглыгы, дәрәҗәсе турында бик күп сөйләнә.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә безгә болай дип хәбәр бирә: «Без кешегә ата-анасына игелек кылырга васыять иттек.
Анасы аны зәгыйфьлек өстенә зәгыйфьлек белән йөрткән [бу көчсезлек чоры авырга узуы белән башланып, нифасы беткәнче дәвам итә].
Аны имүдән аеруы исә ике ел эчендә.
[Боларның барысы өчен дә, иң элек, Яратучың буларак] Миңа һәм [шуннан соң барлыклар арасыннан яратылыш сәбәбең булган] ата-анаңа шөкер кыл, Аллаһыны таныган, Исламны бөтен барлыгы белән кабул иткән кеше ата-анасын рәнҗетми, аларга карата мөнәсәбәттә сак була, бу мәсьәләгә җитди карый.
Шулай да, кызганычка, соңгы вакытта нәкъ менә диндә булган яшьләр арасында ата-анага кырын карау очраклары еш күзәтелә башлады.
Моның сәбәбе булып, үзләре намазга баскан, мәчеткә йөри башлаган яшьләребезнең диннән ерак булган ата-аналарын саннамаулары тора.
Мин ата-аналарның балаларын диннән биздерергә теләү очраклары турында әйтмим.
Кызганычка, андый күренеш белән дә еш очрашырга туры килә.
Сүз – ата-аналарның балаларының диндә булганын хуплый торып та, балаларның өлкәннәргә өстән караулары, белемсезлектә гаепләүләре турында бара.
Аллаһыга шөкер, бүгенге көндә теләге булган кеше өчен дини белем алуда бернинди дә каршылыклар юк, дин тотуны да тыймыйлар.
Әмма кайчандыр андый мөмкинлек булмаган.
Һәм шуңа күрә бүгенге көнге өлкән буын вәкилләре әлеге мөмкинлектән мәхрүм калган.
Бәхеткә, күпләр диндә булуның мөһимлеген аңлап, Исламга кайта, намазга баса башлады.
Әмма кайберәүләр әле моннан ерак.
Һәм моның өчен аларны түбәнсетергә, кимсетергә, бигрәк тә алардан йөз чөерергә кирәкми.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм диндә булмаганнар белән аралашуның күркәм мисалы булып тора.
Ул беркайчан да кешеләрне аермаган, бигрәк тә югарыдан карап, син гөнаһлы инде, сине Аллаһы кичермәс, дип фикер йөртмәгән.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «[Расүлем! Өммәтеңә карата сиңа] Аллаһыдан [бирелгән кызгану һәм] шәфкать белән син аларга йомшак булдың.
Әгәр дә дорфа, каты күңелле булсаң, алар синең яннан таралып киткән булырлар иде...» Бу аятьтә диндә булган кешенең янәшәдәгеләргә аеруча да игътибарлы булырга тиешлеге турында сүз бара.
Ә без тормыш биргән, тәрбияләп үстергән ата-аналарыбызга бигрәк тә яхшы мөгамәләдә булырга, дингә йомшаклык, күркәмлек белән чакырырга тиешбез.
«Җәннәт әниләрнең аяк табаны астында» дигән хәдисебез билгеле.
Кеше җәннәткә әнисе ризалыгы аша керә, дигән сүз бу.
Берәү көне-төне гыйбадәттә булып, әнисенә йомшаклык күрсәтмәсә, гыйбадәт кылуының файдасы булырмы?! Биредә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәдисен искә төшерү урынлы булыр: «Бер бик тәкъвалы Җүрәиш исемле кеше кырга чыгып, шунда үзенә кечкенә генә йорт салып, көннәрен һәм төннәрен шул йортта гыйбадәт кыла торган булган.
Бер көнне намазда булганда, аның ишегенә әнисе килеп: «Улым ач, бу мин – әниең, йөзеңә карыйсым килә», – дигән.
Бу егет, намазмы, әниме, дип уйлап, намаз укуны хәерлерәк күргән.
Икенче, өченче көнне дә шулай ук кабатланган.
Егет кеше һаман ишекне ачмаган.
Шуннан соң әнисе күңеле калып: «Минем йөземә карыйсың килмәде, инде зиначы хатынның йөзен күрерсең», – дип әйткән.
Якындагы шул җирдә бер көтүче малын көтеп йөри икән.
Аның янына бер зиначы хатын килеп йөргән.
Көннәрдән бер көнне бу хатын әлеге көтүчедән бала тапкан.
Аны шул шәһәрнең казыена алып барганнар.
Казый аннан: «Балаң кемнеке?» – дип сораган.
Теге хатын: «Җүрәишнеке», – дип җавап биргән.
Казый Җүрәишнең йортын җимереп, үзен монда алып килергә боерган.
Аны алып килгәч, казый: «Син тәкъва иясе булып йөрисең, ә үзең шундый зур гөнаһ кылгансың», – дип, аны җәзага тартачагын әйткән.
Шулчак Җүрәиш елмаеп җибәргән.
Казый сәбәбен сорагач, Җүрәиш: «Менә мин өч көн рәттән әниемне йортыма кертмәдем, намаз укуым белән мәшгуль булдым.
Шулчак ул, минем йөземне күрәсең килмәсә, зиначы хатынның йөзенә багарсың», – дигән иде.
Аллаһы Тәгаләнең хикмәтенә таң калып елмайдым, дип җавап биргән.
Моннан соң казый Җүрәишнең йортын торгызырга һәм аны тынычлыкта калдырырга боерган.
Әлеге кыйссадан күрүебезчә, адәм баласы гыйбадәткә бирелеп, ата-ана хакын онытырга тиеш түгел.
Әлбәттә, Аллаһы Тәгаләгә гыйбадәт кылу иң беренче урында тора.
Әмма ата-анага игелек күрсәтү – безнең изге бурычыбыз ул.
Коръәни Кәримдә болай дип әйтелгән: «[Ий коллар!] Аллаһыга гыйбадәт кылыгыз.
Аңа бернәрсәне дә ширек кушмагыз.
Ата белән анага, [бертуганнар һәм агалар кебек] якыннарга, ятимнәргә, мескеннәргә, [нәселдәшлек яки яшәгән урыны җәһәтеннән] якын күршегә, [нәселдәшлеге яки өе] ерак күршегә, [ир-хатын, юлдаш һәм сабакташ кебек] янәшәдәге иптәшләргә, юлда калучыга һәм уң кулыгыз ия булган нәрсәләргә [коллар, җарияләр һәм хезмәтчеләргә] игелек кылыгыз.
Һичшиксез, Аллаһы тәкәббер [булганы өчен туган-кардәш һәм күршеләренә карата яхшы мөнәсәбәттә тормаган] һәм [өстенлекләрен санаган] мактанчык кешеләрне сөйми».
Коръәндәге күркәм мисалга тукталыйк.
Ибраһим галәйһиссәламнең әтисе потлар ясаучы һәм аларга табынучы кеше булса да, ул әтисенә катылык күрсәтмәде, ата хакын олылады.
Ибраһим галәйһиссәлам әтисенә нәсыйхәтләр бирүдән туктамыйча, аңа йомшак мөгамәлә күрсәтте.
Бу хакта Коръәндә болай дип әйтелә: «Менә ул атасына әйтте: «Ий әтием! [Ялваруларыңны] ишетмәгән, [үзләренә баш июләреңне] күрмәгән һәм сине бернәрсәдән дә коткара алмаган нәрсәләргә ни өчен табынасың? Ий әтием! [Яратучының берлеге хакында] сиңа килмәгән гыйлем миңа килде.
Син миңа ияр дә, мин сине туры юлга кертим.
Ий әтием! Шайтанга табынма.
Шайтан – Рахманга каршы баш күтәрүче бит [әгәр аңа иярсәң, нигъмәтләреңнән мәхрүм ителерсең].
Ий әтием! Һичшиксез, мин Рахманнан сиңа бер газап кагыласыннан һәм синең шайтанга якын булачагыңнан куркамын.
[Атасы әйтелгән нәсыйхәтләргә һич тәэсирләнмичә] Әйтте: «Ибраһим! Әллә син минем илаһларымнан йөз чөерәсеңме? Әгәр [бу сүзләрдән] ваз кичмәсәң, һичшиксез, сиңа ташлар белән атармын.
Мине озак вакытка калдыр [һәм сине күзем күрмәсен]! [Ибраһим [галәйһиссәлам] Әйтте: «Сәлам сиңа! Синең [һидаятькә ирешеп гафу ителүгә лаек бер хәлгә килүең] өчен Раббымнан ярлыкау сораячакмын.
Ул миңа карата бик шәфкатьле булды».
Аллаһы Тәгалә Изге Китапта пәйгамбәр булып сайланган затның хәтта потка табынучы атасына да йомшак сүз белән килгәнен, каты бәрелмәгәнен, аннан йөз чөермәгәнен ассызыклый.
Шуңа да кичә генә намазга өйрәнеп, бүген әти-әниләрен дин тотмауда гаепләүче яшьләр дөрес эшләмәгәнлекләрен аңласыннар иде.
Бәлки аларга ата-аналарының диндә булмавы сынау рәвешендә бирелгәндер.
Кызганычка, моны күпләр аңламый.
Ата-анага хөрмәт, аларны олуглауның әһәмияте турында Изге Китабыбызда бик күп урыннарда искә алынганын күрдек.
Алдагы аятьтә ата-анага авыр сүз әйтү турында гына түгел, хәтта «уф» сүзен әйтүнең дә шелтәләнгән гамәл икәнен күрәбез.
«Әл-Исра» сүрәсендә болай дип әйтелгән: «Раббың сезгә Үзеннән башкаларга табынмаска, ата-анага игелек [кылырга] әмер итте.
[Ий кеше!] Аларның икесеннән берсе яки икесе дә синең яныңда картлыкка ирешсә, аларга [канәгатьсезлек белдереп]: «Уф!» – дип тә әйтмә.
[Сүз-гамәлләре сиңа ошамаса да] Аларга кычкырма, күркәм сүз әйт.
Мәрхәмәтлектән алар алдында тыйнаклык канатын җәй һәм [кяфер булсалар да, һидаятькә ирешүләрен Аллаһыдан сорап]: «Ий Раббым! [Минем фани мәрхәмәтем нәрсә генә ул?] Алар кечкенә чагымда мине [зур бер шәфкать белән] үстергәннәре кебек, Син дә аларга [бакый рәхмәтең белән] мәрхәмәт ит», – дип әйт».
Аллаһы Тәгалә барыбызга да динебезне дөрес аңлап, якыннарыбызга нәсыйхәтләр әйтеп, аларның дингә килүенә сәбәпче булырга насыйп итсә иде, кылган гамәлләребез ихластан һәм дөрес булып, ата-аналарыбыз каршындагы бурычларыбызны үтәп, ризалыкларына ирешә алсак иде.
Эҳтиром ба калонсолон
Кош ба Худованди мо, Тарбиягари тамоми оламҳо шукр ва ситоиш кунем.
Бигзор дуруду саломи самимӣ, дуруд ва ҳама гуна дуоҳои муқаддаси мо ба Паёмбари гиромии мо Муҳаммад (с) бирасонад, ки дар ҳар вазъият барои мо намунаи барҷастатарин аст, аҳли оила ва ёрони гиромиаш.
Дар Қуръони карим ва дар ҳадисҳои Паёмбарамон Муҳаммад (с) дар бораи падару модар, дар бораи камолот ва сатҳи онҳо бисёр гуфта шудааст.
Аллоҳ таоло Қуръони каримда: «Биз одамни ота-онасига яхшилик қилишга буюрдик.
Модараш ӯро бо нотавонӣ бар заъф бор мекард [ин давраи нотавонӣ ҳангоми таваллуд шуданаш оғоз мешавад ва то нафаси охиринаш давом мекунад].
Ду сол пеш аз таваллуди ӯ буд.
[Барои ин ҳама пеш аз ҳама ҳамчун Офаридгори худ] Шукри маро ва [охир сабаби офариниши ту] ба падару модарат бирасон, ҳар ки Худоро шинохт ва Исломро бо тамоми ҳастияш қабул кунад, падару модари худро хафа намекунад, балки дар муносибат бо онхо эхтиёткор бошад, ба ин масъала чиддй муносибат мекунад.
Аммо, мутаассифона, вақтҳои охир маҳз дар байни ҷавонони диндор ҳолатҳои беэътиноӣ ба волидон ба мушоҳида мерасад.
Сабаби ин дар он аст, ки ҷавонони мо, ки намоз хондан ва ба масҷид рафтанро оғоз кардаанд, волидони худро, ки аз дин дур ҳастанд, намедонанд.
Ман дар бораи ҳолатҳое намегӯям, ки волидон мехоҳанд фарзандони худро аз дин дур кунанд.
Мутаассифона, ба чунин ходиса зуд-зуд дучор мешавад.
Гап дар сари он аст, ки волидайн аз дини фарзандонашон маъкул бошад хам, фарзандон ба пирони худ нигох карда, онхоро ба бесаводй айбдор мекунанд.
Худоро шукр, имрўз барои касе, ки мехоњад тањсилоти динї гирад, монеае нест ва пайравї аз дин манъ аст.
Аммо як вактхо чунин имконият набуд.
Ва ин аст, ки намояндагони имрӯзаи насли калонсол аз ин имкон маҳруманд.
Хушбахтона, бисёриҳо аҳамияти динро дарк кардаанд ва ба Ислом бармегарданд ва ба намоз шурӯъ мекунанд.
Аммо баъзехо хануз аз он дуранд.
Ва барои ин онхоро хор кардан, хусусан аз онхо руй гардондан лозим нест.
Паёмбарамон Муҳаммад (с) намунаи барҷастаи муошират бо кофирон аст.
Ҳеҷ гоҳ одамонро табъиз намекард, махсусан аз боло, фикр намекард, ки ту аллакай гунаҳкор ҳастӣ ва Худо туро намебахшад.
Аллоҳ таоло айтади: “(Эй Расул! Бо шафқат ва] раҳмате, ки Худо ба ту нисбат ба қавми худ ато кард, бо онҳо нармӣ кардӣ.
Агар сангдил мебудӣ, аз ту пароканда мешуданд...» Дар ин оят омадааст, ки фарди динӣ бояд ба атрофиёнаш таваҷҷуҳи хоса дошта бошад.
Ва махсусан бояд нисбати падару модари худ, ки моро умр ба сар бурдаанд ва моро ба воя расониданд, меҳрубонӣ дошта бошем ва онҳоро бо нармӣ ва иззат ба дин даъват кунем.
Ҳадиси мо “Биҳишт зери пои модарон аст” ба ҳама маълум аст.
Ин маънои онро дорад, ки инсон бо ризогии модараш вориди биҳишт мешавад.
Агар касе шабу рӯз дар ибодат бошаду ба модар меҳрубонӣ накунад, ибодаташ нафъ дорад?! Дар ин љо њадиси Расули Худо (с)-ро ба ёд овардан бамаврид аст: «Марде бо номи Љўрайш ба сањро баромад ва дар он љо барои худ як хонаи хурде сохт ва тамоми рўз дар он хона ибодат мекард. ва шаб.
Рузе ки дар намоз буд модараш ба дари хонааш омаду гуфт: Писарамро кушо ман модарат хастам, чехраи туро дидан мехохам.
Ин ҷавон намоз хонданро авлотар медонист, фикр мекард, ки намоз аст ё модараш.
Рузи дуюму сеюм низ хамин тавр шуд.
Ҷавон ҳанӯз дарро накушод.
Баъди ин модараш асабонӣ шуда гуфт: "Ба рӯи ман нигоҳ кардан намехоҳӣ, рӯи зани зинокорро мебинӣ".
Дар наздикии он чӯпон чорвои худро мечарорад.
Зани зинокор ба наздаш омад.
Рузе ин зан аз ин чупон фарзанд таваллуд кард.
Ӯро ба назди қозии он шаҳр бурданд.
Қозӣ ба ӯ гуфт: Фарзанди ту аз они кист? — пурсид.
Зан посух дод: Аз они Зурайш.
Қозӣ хонаи Ҷурайшро вайрон кард ва фармуд, ки худро ба ин ҷо биёрад.
Ваќте ки ўро оварданд, ќозї гуфт: «Шумо одил роњ меравед, вале худатон ин ќадар гуноњи азим содир кардаед» ва гуфт, ки љазо медињад.
Хамин вакт Журайиш табассум кард.
Чун қозӣ сабабашро пурсид, Ҷурайш гуфт: Се рӯз пайиҳам модарамро ба хонаам нагузоштам, ба намозам банд будам.
Гуфт: «Агар чеҳраи маро набинӣ, рӯи зани зинокорро мебинӣ».
Ҷавоб дод, ки аз ҳикмати Худованди мутаъол дар ҳайрат табассум мекунад.
Пас аз ин қозӣ фармон дод, ки хонаи Ҷурайшро барқарор ва ӯро ором гузоранд.
Тавре ки аз ин ќисса мебинем, фарзанди башар њангоми додани худ ба ибодат набояд њаќќи падару модарашро фаромўш кунад.
Албатта, ибодати Худованди мутаъол дар мадди аввал аст.
Хол он ки нисбат ба падару модар мехрубон будан карзи мукаддаси мост.
Дар Қуръони карим омадааст: «[Эй бандаҳо!] Худоро бипарастед.
Ба он чизе илова накунед.
Ба падару модар, хешовандон [ба монанди бародарону хоҳарон], ятимон, бенавоён, ҳамсоя [аз рӯи нажод ё манзил], ба ҳамсоя [аз рӯи нажод ё манзил] дур, [ба монанди шавҳар, зан, ҳамроҳ , ва ҳамсинфон] ҳамнишинон, муҳоҷир ва некӣ кун ба дасти ростат [ғуломон, ғуломон ва бандагон].
Ба дурустї ки Худо касонеро, ки мутакаббиркунандагонро [чун бо хешовандону њамсояњояшон муомилаи хуб надоранд] ва [манфиати онњоро шумурданд] дўст намедорад.
Биёед ба мисоли барҷастае аз Қуръон таваққуф кунем.
Падари Иброҳим (а) ҳарчанд мушрик ва мушрик буд, аммо ба падараш сахтгирӣ намекард ва падарашро эҳтиром мекард.
Иброҳим (р) ба падараш насиҳат карданро бас намекард ва бо нармӣ рафтор мекард.
Дар Қуръон омадааст: «Ба падараш гуфт: «Эй падар! Чаро чизеро мепарастед, ки [дуъои шуморо] намешунавад ва [итоати шуморо ба онҳо] намебинад ва шуморо аз ҳеҷ чиз наҷот дода наметавонад? Эй падарам! [Дар бораи иттиҳоди Офаридгор] донише, ки ба ту наомадааст, ба ман расид.
Маро пайравӣ кунед ва ман шуморо роҳнамоӣ мекунам.
Эй падарам! Шайтонро парастиш макун.
Шайтон бар Худои раҳмон саркаш аст [агар аз ӯ пайравӣ кунед, аз неъматҳо маҳрум мешавед].
Эй падарам! Бешак, метарсам, ки азобе аз ҷониби Худои раҳмон ба шумо бирасад ва ба шайтон наздик шавед.
[Насиҳати падараш бетаъсир] Гуфт: «Эй Иброҳим! Оё аз худоёни ман рӯй мегардонед? Агар аз [ин суханон] даст накашӣ, ҳатман туро сангсор мекунам.
Маро ба муддати дароз раҳо кун [ва туро набинам]! [Иброҳим (ъ) гуфт: Ассалому алайкум! Ман аз Парвардигорам барои шумо омурзиш хоҳам хост.
Ӯ ба ман хеле меҳрубон буд».
Худованди мутаъол дар китоби мукаддас таъкид мекунад, ки касе, ки паёмбар интихоб шуда буд, хатто ба падараш, ки бутхоро мепарастид, бо сухани нарм наздик шуд, ба у сахт назад, аз у руй нагардонд.
Ин аст, ки ҷавононе, ки дирӯз намоз хонданро омӯхтаанду имрӯз падару модари худро ба нофармонӣ муттаҳам мекунанд, бояд дарк кунанд, ки онҳо хато мекунанд.
Шояд дин надоштани волидайнашон ба онхо имтихон дода шуда бошад.
Мутаассифона, бисёриҳо инро намефаҳманд.
Мо дидем, ки дар китоби муқаддаси мо аҳамияти эҳтиром ва эҳтироми падару модар дар бисёр ҷойҳо зикр шудааст.
Дар байти қаблӣ мебинем, ки на танҳо барои волидайн сухани бад аст, балки ҳатто вожаи «уҳ» сарзаниш шудааст.
Дар сураи «Исро» омадааст: «Парвардигори ту амр кардааст, ки ғайри Ӯро напарастед ва ба падару модар некӣ кунед.
[Эй инсон!] Агар яке ё ҳардуи онҳо назди ту ба синни пирӣ бирасанд, ба онҳо бигӯ: «Оҳ! ҳатто инро нагӯед.
[Гарчанде ки гапи онхо ба ту маъкул набошад хам] Ба онхо дод назан, сухани хуб бигу.
Аз раҳмате, ки болҳои ҳаёро дар пешашон кушоед ва аз Худо бихоҳед, то [ҳатто кофир бошанд ҳам] ҳидоят кунанд: «Эй Парвардигори ман! [Файати мирандаи ман чист?] Ҳамон гуна ки маро [бо раҳмати бузург] дар кӯдакӣ тарбият кардаанд, [бо лутфи ҷовидонӣ] ба онҳо раҳм кун».
Худованди мутаъол ба ҳамаамон насиҳат гардонад, ки дини худро дуруст бифаҳмем, наздиконамонро насиҳат кунем ва сабабгори ба дин гардиши онҳо бошем.
Кош ба Худованди мо, Тарбиягари тамоми оламҳо шукр ва ситоиш кунем.
Бигзор дуруду саломи самимӣ, дуруд ва ҳама гуна дуоҳои муқаддаси мо ба Паёмбари гиромии мо Муҳаммад (с) бирасонад, ки дар ҳар вазъият барои мо намунаи барҷастатарин аст, аҳли оила ва ёрони гиромиаш.
Дар Қуръони карим ва дар ҳадисҳои Паёмбарамон Муҳаммад (с) дар бораи падару модар, дар бораи камолот ва сатҳи онҳо бисёр гуфта шудааст.
Аллоҳ таоло Қуръони каримда: «Биз одамни ота-онасига яхшилик қилишга буюрдик.
Модараш ӯро бо нотавонӣ бар заъф бор мекард [ин давраи нотавонӣ ҳангоми таваллуд шуданаш оғоз мешавад ва то нафаси охиринаш давом мекунад].
Ду сол пеш аз таваллуди ӯ буд.
[Барои ин ҳама пеш аз ҳама ҳамчун Офаридгори худ] Шукри маро ва [охир сабаби офариниши ту] ба падару модарат бирасон, ҳар ки Худоро шинохт ва Исломро бо тамоми ҳастияш қабул кунад, падару модари худро хафа намекунад, балки дар муносибат бо онхо эхтиёткор бошад, ба ин масъала чиддй муносибат мекунад.
Аммо, мутаассифона, вақтҳои охир маҳз дар байни ҷавонони диндор ҳолатҳои беэътиноӣ ба волидон ба мушоҳида мерасад.
Сабаби ин дар он аст, ки ҷавонони мо, ки намоз хондан ва ба масҷид рафтанро оғоз кардаанд, волидони худро, ки аз дин дур ҳастанд, намедонанд.
Ман дар бораи ҳолатҳое намегӯям, ки волидон мехоҳанд фарзандони худро аз дин дур кунанд.
Мутаассифона, ба чунин ходиса зуд-зуд дучор мешавад.
Гап дар сари он аст, ки волидайн аз дини фарзандонашон маъкул бошад хам, фарзандон ба пирони худ нигох карда, онхоро ба бесаводй айбдор мекунанд.
Худоро шукр, имрўз барои касе, ки мехоњад тањсилоти динї гирад, монеае нест ва пайравї аз дин манъ аст.
Аммо як вактхо чунин имконият набуд.
Ва ин аст, ки намояндагони имрӯзаи насли калонсол аз ин имкон маҳруманд.
Хушбахтона, бисёриҳо аҳамияти динро дарк кардаанд ва ба Ислом бармегарданд ва ба намоз шурӯъ мекунанд.
Аммо баъзехо хануз аз он дуранд.
Ва барои ин онхоро хор кардан, хусусан аз онхо руй гардондан лозим нест.
Паёмбарамон Муҳаммад (с) намунаи барҷастаи муошират бо кофирон аст.
Ҳеҷ гоҳ одамонро табъиз намекард, махсусан аз боло, фикр намекард, ки ту аллакай гунаҳкор ҳастӣ ва Худо туро намебахшад.
Аллоҳ таоло айтади: “(Эй Расул! Бо шафқат ва] раҳмате, ки Худо ба ту нисбат ба қавми худ ато кард, бо онҳо нармӣ кардӣ.
Агар сангдил мебудӣ, аз ту пароканда мешуданд...» Дар ин оят омадааст, ки фарди динӣ бояд ба атрофиёнаш таваҷҷуҳи хоса дошта бошад.
Ва махсусан бояд нисбати падару модари худ, ки моро умр ба сар бурдаанд ва моро ба воя расониданд, меҳрубонӣ дошта бошем ва онҳоро бо нармӣ ва иззат ба дин даъват кунем.
Ҳадиси мо “Биҳишт зери пои модарон аст” ба ҳама маълум аст.
Ин маънои онро дорад, ки инсон бо ризогии модараш вориди биҳишт мешавад.
Агар касе шабу рӯз дар ибодат бошаду ба модар меҳрубонӣ накунад, ибодаташ нафъ дорад?! Дар ин љо њадиси Расули Худо (с)-ро ба ёд овардан бамаврид аст: «Марде бо номи Љўрайш ба сањро баромад ва дар он љо барои худ як хонаи хурде сохт ва тамоми рўз дар он хона ибодат мекард. ва шаб.
Рузе ки дар намоз буд модараш ба дари хонааш омаду гуфт: Писарамро кушо ман модарат хастам, чехраи туро дидан мехохам.
Ин ҷавон намоз хонданро авлотар медонист, фикр мекард, ки намоз аст ё модараш.
Рузи дуюму сеюм низ хамин тавр шуд.
Ҷавон ҳанӯз дарро накушод.
Баъди ин модараш асабонӣ шуда гуфт: "Ба рӯи ман нигоҳ кардан намехоҳӣ, рӯи зани зинокорро мебинӣ".
Дар наздикии он чӯпон чорвои худро мечарорад.
Зани зинокор ба наздаш омад.
Рузе ин зан аз ин чупон фарзанд таваллуд кард.
Ӯро ба назди қозии он шаҳр бурданд.
Қозӣ ба ӯ гуфт: Фарзанди ту аз они кист? — пурсид.
Зан посух дод: Аз они Зурайш.
Қозӣ хонаи Ҷурайшро вайрон кард ва фармуд, ки худро ба ин ҷо биёрад.
Ваќте ки ўро оварданд, ќозї гуфт: «Шумо одил роњ меравед, вале худатон ин ќадар гуноњи азим содир кардаед» ва гуфт, ки љазо медињад.
Хамин вакт Журайиш табассум кард.
Чун қозӣ сабабашро пурсид, Ҷурайш гуфт: Се рӯз пайиҳам модарамро ба хонаам нагузоштам, ба намозам банд будам.
Гуфт: «Агар чеҳраи маро набинӣ, рӯи зани зинокорро мебинӣ».
Ҷавоб дод, ки аз ҳикмати Худованди мутаъол дар ҳайрат табассум мекунад.
Пас аз ин қозӣ фармон дод, ки хонаи Ҷурайшро барқарор ва ӯро ором гузоранд.
Тавре ки аз ин ќисса мебинем, фарзанди башар њангоми додани худ ба ибодат набояд њаќќи падару модарашро фаромўш кунад.
Албатта, ибодати Худованди мутаъол дар мадди аввал аст.
Хол он ки нисбат ба падару модар мехрубон будан карзи мукаддаси мост.
Дар Қуръони карим омадааст: «[Эй бандаҳо!] Худоро бипарастед.
Ба он чизе илова накунед.
Ба падару модар, хешовандон [ба монанди бародарону хоҳарон], ятимон, бенавоён, ҳамсоя [аз рӯи нажод ё манзил], ба ҳамсоя [аз рӯи нажод ё манзил] дур, [ба монанди шавҳар, зан, ҳамроҳ , ва ҳамсинфон] ҳамнишинон, муҳоҷир ва некӣ кун ба дасти ростат [ғуломон, ғуломон ва бандагон].
Ба дурустї ки Худо касонеро, ки мутакаббиркунандагонро [чун бо хешовандону њамсояњояшон муомилаи хуб надоранд] ва [манфиати онњоро шумурданд] дўст намедорад.
Биёед ба мисоли барҷастае аз Қуръон таваққуф кунем.
Падари Иброҳим (а) ҳарчанд мушрик ва мушрик буд, аммо ба падараш сахтгирӣ намекард ва падарашро эҳтиром мекард.
Иброҳим (р) ба падараш насиҳат карданро бас намекард ва бо нармӣ рафтор мекард.
Дар Қуръон омадааст: «Ба падараш гуфт: «Эй падар! Чаро чизеро мепарастед, ки [дуъои шуморо] намешунавад ва [итоати шуморо ба онҳо] намебинад ва шуморо аз ҳеҷ чиз наҷот дода наметавонад? Эй падарам! [Дар бораи иттиҳоди Офаридгор] донише, ки ба ту наомадааст, ба ман расид.
Маро пайравӣ кунед ва ман шуморо роҳнамоӣ мекунам.
Эй падарам! Шайтонро парастиш макун.
Шайтон бар Худои раҳмон саркаш аст [агар аз ӯ пайравӣ кунед, аз неъматҳо маҳрум мешавед].
Эй падарам! Бешак, метарсам, ки азобе аз ҷониби Худои раҳмон ба шумо бирасад ва ба шайтон наздик шавед.
[Насиҳати падараш бетаъсир] Гуфт: «Эй Иброҳим! Оё аз худоёни ман рӯй мегардонед? Агар аз [ин суханон] даст накашӣ, ҳатман туро сангсор мекунам.
Маро ба муддати дароз раҳо кун [ва туро набинам]! [Иброҳим (ъ) гуфт: Ассалому алайкум! Ман аз Парвардигорам барои шумо омурзиш хоҳам хост.
Ӯ ба ман хеле меҳрубон буд».
Худованди мутаъол дар китоби мукаддас таъкид мекунад, ки касе, ки паёмбар интихоб шуда буд, хатто ба падараш, ки бутхоро мепарастид, бо сухани нарм наздик шуд, ба у сахт назад, аз у руй нагардонд.
Ин аст, ки ҷавононе, ки дирӯз намоз хонданро омӯхтаанду имрӯз падару модари худро ба нофармонӣ муттаҳам мекунанд, бояд дарк кунанд, ки онҳо хато мекунанд.
Шояд дин надоштани волидайнашон ба онхо имтихон дода шуда бошад.
Мутаассифона, бисёриҳо инро намефаҳманд.
Мо дидем, ки дар китоби муқаддаси мо аҳамияти эҳтиром ва эҳтироми падару модар дар бисёр ҷойҳо зикр шудааст.
Дар байти қаблӣ мебинем, ки на танҳо барои волидайн сухани бад аст, балки ҳатто вожаи «уҳ» сарзаниш шудааст.
Дар сураи «Исро» омадааст: «Парвардигори ту амр кардааст, ки ғайри Ӯро напарастед ва ба падару модар некӣ кунед.
[Эй инсон!] Агар яке ё ҳардуи онҳо назди ту ба синни пирӣ бирасанд, ба онҳо бигӯ: «Оҳ! ҳатто инро нагӯед.
[Гарчанде ки гапи онхо ба ту маъкул набошад хам] Ба онхо дод назан, сухани хуб бигу.
Аз раҳмате, ки болҳои ҳаёро дар пешашон кушоед ва аз Худо бихоҳед, то [ҳатто кофир бошанд ҳам] ҳидоят кунанд: «Эй Парвардигори ман! [Файати мирандаи ман чист?] Ҳамон гуна ки маро [бо раҳмати бузург] дар кӯдакӣ тарбият кардаанд, [бо лутфи ҷовидонӣ] ба онҳо раҳм кун».
Худованди мутаъол ба ҳамаамон насиҳат гардонад, ки дини худро дуруст бифаҳмем, наздиконамонро насиҳат кунем ва сабабгори ба дин гардиши онҳо бошем.
Respect for elders
I wish we could give thanks and praise to our Lord God, the Educator of all universes.
May our heartfelt greetings, blessings and all kinds of holy prayers reach our noble Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who is the most prominent example for us in every situation, his respected family and companions.
In our Holy Qur'an and in the hadiths of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, a lot is said about parents, about their maturity and level.
Allah subhanahu wa ta'ala informs us in the Holy Qur'an: "We commanded man to be kind to his parents.
His mother bore him with weakness upon weakness [this period of weakness begins when he goes into labor and continues until his last breath].
It was two years before he was born.
[For all this, first of all, as your Creator] Give thanks to me and [after all, the reason for your creation] to your parents. Whoever recognizes God and accepts Islam with all his being does not offend his parents, but is careful in his relationship with them. takes this matter seriously.
However, unfortunately, in recent times, it is precisely among young people who are religious that cases of neglecting their parents have been observed.
The reason for this is that our young people, who started praying and going to the mosque, do not consider their parents who are far from religion.
I am not talking about cases where parents want to turn their children away from religion.
Unfortunately, such a phenomenon is often encountered.
It is about the fact that even though parents approve of their children's religion, children look down on their elders and accuse them of being illiterate.
Thank God, today there are no obstacles for anyone who wants to get religious education, nor are they forbidden to practice religion.
But once there was no such opportunity.
And that is why today's representatives of the older generation are deprived of this opportunity.
Fortunately, many have realized the importance of religion and are returning to Islam and starting to pray.
But some are still far from it.
And for this, it is not necessary to humiliate them, especially to turn away from them.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, is an outstanding example of communication with non-believers.
He never discriminated against people, especially from above, he did not think that you are already a sinner and God will not forgive you.
Allah Almighty says: “[O Messenger! With the compassion and] mercy given to you by God towards your people, you were gentle with them.
If you had been hard-hearted, they would have scattered from you..." In this verse, it is said that a religious person should pay special attention to those around him.
And we should be especially kind to our parents who gave us life and raised us, and invite them to religion with gentleness and dignity.
Our hadith "Paradise is under the feet of mothers" is well known.
This means that a person enters heaven through the consent of his mother.
If one is in worship day and night and does not show kindness to his mother, will his worship benefit?! Here it would be appropriate to recall the hadith of the Prophet, peace and blessings be upon him: "A very pious man named Juraysh went out to the field, built a small house for himself there, and used to worship in that house all day and night.
One day when he was in prayer, his mother came to his door and said: "Open my son, I am your mother, I want to see your face."
This young man preferred to pray, thinking whether it was prayer or his mother.
The same was repeated on the second and third day.
The young man still did not open the door.
After that, his mother got upset and said: "You don't want to look at my face, you will see the face of an adulterous woman."
A shepherd is tending his cattle in the nearby area.
An adulterous woman came to him.
One day this woman gave birth to a child from this shepherd.
He was taken to the judge of that city.
The judge said to him, 'Whose child is your child?' - asked.
The woman answered: "Zuraish's."
Qazi destroyed the house of Jureish and ordered to bring himself here.
When he was brought, the judge said: "You walk as a righteous person, but you yourself have committed such a great sin," and said that he would punish him.
That's when Zhuraish smiled.
When the judge asked the reason, Juraysh said: "I didn't let my mother into my house for three days in a row, I was busy with my prayer."
He said, "If you don't want to see my face, you will see the face of an adulterous woman."
He replied that he smiled in amazement at the wisdom of God Almighty.
After that, the judge ordered to restore Jureish's house and leave him in peace.
As we can see from this story, a human child should not forget the rights of his parents while giving himself up to worship.
Of course, the worship of God Almighty comes first.
However, it is our sacred duty to be kind to our parents.
It is said in the Holy Qur'an: “[O slaves!] Worship God.
Do not add anything to it.
To father and mother, relatives [such as brothers and sisters], orphans, the poor, a neighbor [in terms of race or residence], a neighbor [by race or home] far away, [such as a husband, wife, companion, and classmate] companions nearby, a sojourner and do good to what your right hand has [slaves, servants, and servants].
Indeed, God does not love those who are arrogant [because they do not have good relations with their relatives and neighbors] and [count their advantages].
Let's dwell on a prominent example from the Qur'an.
Although Abraham's father was an idolater and idolater, he did not show harshness to his father, and respected his father.
Ibrahim, may God bless him and grant him peace, did not cease to give advice to his father, and treated him gently.
It is said in the Qur'an: "He said to his father: "O my father! Why do you worship that which does not hear [your supplications], does not see [your submission to them] and cannot save you from anything? Oh my father! [About the union of the Creator] the knowledge that did not come to you came to me.
Follow me and I will guide you.
Oh my father! Do not worship Satan.
Satan is a rebel against the Most Merciful [if you follow him, you will be deprived of your favors].
Oh my father! No doubt, I fear that a punishment from the Most Merciful will touch you and that you will be close to Satan.
[Unaffected by his father's admonitions] He said: 'Ibrahim! Do you turn away from my gods? If you do not give up [these words], I will certainly stone you.
Leave me for a long time [and let me not see you]! [Ibrahim [peace be upon him] said: 'Peace be upon you! I will seek forgiveness from my Lord for you [to attain guidance and reach a state worthy of forgiveness].
He was very kind to me.'
The Almighty God emphasizes in the Holy Book that the one who was chosen as a prophet even approached his father who worshiped idols with gentle words, did not hit him hard, did not turn away from him.
That's why young people who learned how to pray only yesterday and today accuse their parents of disobedience should understand that they are doing wrong.
Perhaps their parents' lack of religion was given to them as a test.
Unfortunately, many people do not understand this.
We have seen that the importance of honoring and honoring parents is mentioned in many places in our Holy Book.
In the preceding verse, we see that not only is it a bad word for a parent, but even the word "ouch" is reprimanded.
It is said in Surah Al-Isra: "Your Lord has commanded you not to worship others besides Him, and to be kind to your parents.
[O man!] If one or both of them reach old age near you, say to them [with displeasure]: 'Ouch!' - don't even say that.
[Even if you don't like what they say] Don't shout at them, say something nice.
Out of mercy spread before them the wings of modesty and ask God that they may be guided [even if they are disbelievers]: 'O my Lord! [What is my mortal grace?] Just as they brought me up [with great mercy] when I was a child, so show them mercy [with your eternal grace]'.
May God Almighty grant us all to understand our religion correctly, advise our loved ones, and be the cause of their conversion to religion.
I wish we could give thanks and praise to our Lord God, the Educator of all universes.
May our heartfelt greetings, blessings and all kinds of holy prayers reach our noble Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who is the most prominent example for us in every situation, his respected family and companions.
In our Holy Qur'an and in the hadiths of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, a lot is said about parents, about their maturity and level.
Allah subhanahu wa ta'ala informs us in the Holy Qur'an: "We commanded man to be kind to his parents.
His mother bore him with weakness upon weakness [this period of weakness begins when he goes into labor and continues until his last breath].
It was two years before he was born.
[For all this, first of all, as your Creator] Give thanks to me and [after all, the reason for your creation] to your parents. Whoever recognizes God and accepts Islam with all his being does not offend his parents, but is careful in his relationship with them. takes this matter seriously.
However, unfortunately, in recent times, it is precisely among young people who are religious that cases of neglecting their parents have been observed.
The reason for this is that our young people, who started praying and going to the mosque, do not consider their parents who are far from religion.
I am not talking about cases where parents want to turn their children away from religion.
Unfortunately, such a phenomenon is often encountered.
It is about the fact that even though parents approve of their children's religion, children look down on their elders and accuse them of being illiterate.
Thank God, today there are no obstacles for anyone who wants to get religious education, nor are they forbidden to practice religion.
But once there was no such opportunity.
And that is why today's representatives of the older generation are deprived of this opportunity.
Fortunately, many have realized the importance of religion and are returning to Islam and starting to pray.
But some are still far from it.
And for this, it is not necessary to humiliate them, especially to turn away from them.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, is an outstanding example of communication with non-believers.
He never discriminated against people, especially from above, he did not think that you are already a sinner and God will not forgive you.
Allah Almighty says: “[O Messenger! With the compassion and] mercy given to you by God towards your people, you were gentle with them.
If you had been hard-hearted, they would have scattered from you..." In this verse, it is said that a religious person should pay special attention to those around him.
And we should be especially kind to our parents who gave us life and raised us, and invite them to religion with gentleness and dignity.
Our hadith "Paradise is under the feet of mothers" is well known.
This means that a person enters heaven through the consent of his mother.
If one is in worship day and night and does not show kindness to his mother, will his worship benefit?! Here it would be appropriate to recall the hadith of the Prophet, peace and blessings be upon him: "A very pious man named Juraysh went out to the field, built a small house for himself there, and used to worship in that house all day and night.
One day when he was in prayer, his mother came to his door and said: "Open my son, I am your mother, I want to see your face."
This young man preferred to pray, thinking whether it was prayer or his mother.
The same was repeated on the second and third day.
The young man still did not open the door.
After that, his mother got upset and said: "You don't want to look at my face, you will see the face of an adulterous woman."
A shepherd is tending his cattle in the nearby area.
An adulterous woman came to him.
One day this woman gave birth to a child from this shepherd.
He was taken to the judge of that city.
The judge said to him, 'Whose child is your child?' - asked.
The woman answered: "Zuraish's."
Qazi destroyed the house of Jureish and ordered to bring himself here.
When he was brought, the judge said: "You walk as a righteous person, but you yourself have committed such a great sin," and said that he would punish him.
That's when Zhuraish smiled.
When the judge asked the reason, Juraysh said: "I didn't let my mother into my house for three days in a row, I was busy with my prayer."
He said, "If you don't want to see my face, you will see the face of an adulterous woman."
He replied that he smiled in amazement at the wisdom of God Almighty.
After that, the judge ordered to restore Jureish's house and leave him in peace.
As we can see from this story, a human child should not forget the rights of his parents while giving himself up to worship.
Of course, the worship of God Almighty comes first.
However, it is our sacred duty to be kind to our parents.
It is said in the Holy Qur'an: “[O slaves!] Worship God.
Do not add anything to it.
To father and mother, relatives [such as brothers and sisters], orphans, the poor, a neighbor [in terms of race or residence], a neighbor [by race or home] far away, [such as a husband, wife, companion, and classmate] companions nearby, a sojourner and do good to what your right hand has [slaves, servants, and servants].
Indeed, God does not love those who are arrogant [because they do not have good relations with their relatives and neighbors] and [count their advantages].
Let's dwell on a prominent example from the Qur'an.
Although Abraham's father was an idolater and idolater, he did not show harshness to his father, and respected his father.
Ibrahim, may God bless him and grant him peace, did not cease to give advice to his father, and treated him gently.
It is said in the Qur'an: "He said to his father: "O my father! Why do you worship that which does not hear [your supplications], does not see [your submission to them] and cannot save you from anything? Oh my father! [About the union of the Creator] the knowledge that did not come to you came to me.
Follow me and I will guide you.
Oh my father! Do not worship Satan.
Satan is a rebel against the Most Merciful [if you follow him, you will be deprived of your favors].
Oh my father! No doubt, I fear that a punishment from the Most Merciful will touch you and that you will be close to Satan.
[Unaffected by his father's admonitions] He said: 'Ibrahim! Do you turn away from my gods? If you do not give up [these words], I will certainly stone you.
Leave me for a long time [and let me not see you]! [Ibrahim [peace be upon him] said: 'Peace be upon you! I will seek forgiveness from my Lord for you [to attain guidance and reach a state worthy of forgiveness].
He was very kind to me.'
The Almighty God emphasizes in the Holy Book that the one who was chosen as a prophet even approached his father who worshiped idols with gentle words, did not hit him hard, did not turn away from him.
That's why young people who learned how to pray only yesterday and today accuse their parents of disobedience should understand that they are doing wrong.
Perhaps their parents' lack of religion was given to them as a test.
Unfortunately, many people do not understand this.
We have seen that the importance of honoring and honoring parents is mentioned in many places in our Holy Book.
In the preceding verse, we see that not only is it a bad word for a parent, but even the word "ouch" is reprimanded.
It is said in Surah Al-Isra: "Your Lord has commanded you not to worship others besides Him, and to be kind to your parents.
[O man!] If one or both of them reach old age near you, say to them [with displeasure]: 'Ouch!' - don't even say that.
[Even if you don't like what they say] Don't shout at them, say something nice.
Out of mercy spread before them the wings of modesty and ask God that they may be guided [even if they are disbelievers]: 'O my Lord! [What is my mortal grace?] Just as they brought me up [with great mercy] when I was a child, so show them mercy [with your eternal grace]'.
May God Almighty grant us all to understand our religion correctly, advise our loved ones, and be the cause of their conversion to religion.
احترام الشيوخ
ليتنا نتقدم بالشكر والحمد لربنا الإله معلم جميع الأكوان.
وتصل تحياتنا القلبية وبركاتنا وجميع أنواع الصلوات المقدسة إلى نبينا الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القدوة الأبرز لنا في كل حال، وعلى آله وصحبه الكرام.
في قرآننا الكريم وفي أحاديث نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، قيل الكثير عن الوالدين، عن نضجهما ومستواهما.
يخبرنا الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "ووصينا الإنسان بوالديه إحساناً".
حملته أمه ضعفًا فوق ضعف [تبدأ فترة الضعف هذه عندما يأتي المخاض وتستمر حتى آخر نفس].
لقد كان قبل عامين من ولادته.
[لكل هذا أولاً كخالقك] اشكرني و[بعد كل شيء، سبب خلقك] لوالديك، فمن عرف الله وأسلم بكل كيانه لا يهين والديه، بل يكون كذلك. حريص في علاقته معهم ويأخذ هذا الأمر على محمل الجد.
ومع ذلك، لسوء الحظ، في الآونة الأخيرة، لوحظت حالات إهمال والديهم بين الشباب المتدينين.
والسبب في ذلك هو أن شبابنا الذين بدأوا بالصلاة والذهاب إلى المسجد لا يراعون آباءهم البعيدين عن الدين.
أنا لا أتحدث عن الحالات التي يريد فيها الآباء إبعاد أطفالهم عن الدين.
لسوء الحظ، غالبا ما يتم مواجهة مثل هذه الظاهرة.
يتعلق الأمر بحقيقة أنه على الرغم من موافقة الآباء على ديانة أطفالهم، إلا أن الأطفال ينظرون بازدراء إلى كبارهم ويتهمونهم بأنهم أميين.
والحمد لله، اليوم لا توجد عوائق أمام أي شخص يريد الحصول على التعليم الديني، ولا يمنعون من ممارسة الشعائر الدينية.
ولكن بمجرد عدم وجود مثل هذه الفرصة.
ولهذا السبب يُحرم ممثلو الجيل الأكبر سناً اليوم من هذه الفرصة.
ولحسن الحظ أن الكثيرين أدركوا أهمية الدين وعادوا إلى الإسلام وبدأوا في الصلاة.
ولكن البعض لا يزال بعيدا عن ذلك.
ولهذا ليس من الضروري إذلالهم، وخاصة الابتعاد عنهم.
ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم نموذج بارز في التواصل مع غير المؤمنين.
لم يميز أبدًا ضد الناس، خاصة من فوق، ولم يعتقد أنك خاطئ بالفعل ولن يغفر الله لك.
يقول الله تعالى: «[يا رسول! بالرأفة والرحمة التي أعطاها الله لك لشعبك، ترفقت بهم.
ولو كنت قاسيا القلب لانفضوا من حولك..." في هذه الآية يقال أنه ينبغي على الشخص المتدين أن يولي اهتماما خاصا لمن حوله.
وينبغي أن نحسن بشكل خاص إلى والدينا الذين أعطونا الحياة وربيونا، وندعوهم إلى الدين بالرفق والكرامة.
وحديثنا "الجنة تحت أقدام الأمهات" مشهور.
وهذا يعني أن الإنسان يدخل الجنة برضا أمه.
إذا كان الإنسان في عبادة ليل نهار ولم يبر بأمه فهل تنفع عبادته؟! ومن المناسب هنا أن نتذكر حديث النبي صلى الله عليه وسلم: ""خرج رجل صالح للغاية يقال له جريش إلى البرية، فبنى لنفسه هناك بيتا صغيرا، وكان يتعبد في ذلك البيت طوال النهار"" ليلا ونهارا.
وفي أحد الأيام وهو يصلي، جاءت أمه إلى بابه وقالت: افتح يا بني، أنا أمك، أريد أن أرى وجهك.
هذا الشاب كان يفضل الصلاة وهو يفكر هل هي الصلاة أم أمه.
وتكرر الأمر نفسه في اليوم الثاني والثالث.
الشاب ما زال لم يفتح الباب.
وبعد ذلك انزعجت أمه وقالت: "لا تريد أن تنظر إلى وجهي، سوف ترى وجه امرأة زانية".
راعي يرعى ماشيته في المنطقة المجاورة.
جاءت إليه امرأة زانية.
وفي أحد الأيام أنجبت هذه المرأة طفلاً من هذا الراعي.
فأخذوه إلى قاضي تلك المدينة.
فقال له القاضي: ابنك من؟ - طلبت.
أجابت المرأة: زريش.
دمر قاضي بيت جريش وأمر بإحضار نفسه إلى هنا.
ولما تم إحضاره قال القاضي: "أنت تسلك كشخص صالح، لكنك ارتكبت مثل هذا الخطيئة العظيمة"، وقال إنه سيعاقبه.
عندها ابتسم زريش.
وعندما سأل القاضي عن السبب، قال جريش: "لم أدخل أمي في بيتي لمدة ثلاثة أيام متتالية، كنت مشغولاً بصلاتي".
فقال: إن كنت لا تريد أن ترى وجهي فسوف ترى وجه امرأة زانية.
فأجاب أنه ابتسم متعجباً من حكمة الله عز وجل.
وبعد ذلك أمر القاضي بترميم بيت جريش وتركه بسلام.
وكما نرى من هذه القصة، لا ينبغي لطفل الإنسان أن ينسى حقوق والديه عندما يبذل نفسه للعبادة.
وبطبيعة الحال، فإن عبادة الله تعالى تأتي أولاً.
ومع ذلك، فمن واجبنا المقدس أن نكون طيبين مع والدينا.
لقد جاء في القرآن الكريم: "[أيها العبيد!] اعبدوا الله.
لا تضيف أي شيء إليها.
للأب والأم، والأقارب [مثل الإخوة والأخوات]، والأيتام، والفقراء، والجار [من حيث العرق أو الإقامة]، والجار [من حيث العرق أو المنزل] البعيد، [مثل الزوج والزوجة والصاحب ، وزميل الدراسة] رفاق قريبون، ونزيل، وأحسنوا إلى ما في يمينكم [العبيد والعبيد والعبيد].
إن الله لا يحب المتكبرين [لأنهم لا يتمتعون بعلاقة جيدة مع أقاربهم وجيرانهم] و[يحصون مزاياهم].
دعونا نتناول مثالا بارزا من القرآن.
ومع أن والد إبراهيم كان وثنيًا وعابدًا للأوثان، إلا أنه لم يكن قاسيًا على أبيه، وكان يحترم أباه.
وكان إبراهيم صلى الله عليه وسلم لا يزال ينصح والده، ويلطف به.
جاء في القرآن: "قال لأبيه: يا أبت! لماذا تعبد من لا يسمع ولا يرى ولا يستطيع أن ينقذك من شيء؟ يا والدي! [عن اتحاد الخالق] جاءني العلم الذي لم يأتك.
اتبعني وسوف أرشدك.
يا والدي! لا تعبدوا الشيطان .
إن الشيطان متمرد على الرحمن [إن اتبعتموه تحرمون حسناتكم].
يا والدي! ولا شك أني أخاف أن يمسكم عذاب من الرحمن وأن تقربوا من الشيطان.
[فلا يتأثر بوعظ أبيه] قال: إبراهيم! هل تبتعد عن آلهتي؟ إذا لم تترك [هذه الكلمات]، فسوف أرجمك بالتأكيد.
أتركني طويلاً [ولا أراك]! فقال [إبراهيم عليه السلام: السلام عليك! سأستغفر لك ربي [لتبلغ الهداية وتبلغ حالة تستحق المغفرة].
لقد كان لطيفًا جدًا معي».
ويؤكد الله تعالى في كتابه الكريم أن الذي اصطفاه نبيا حتى اقترب من أبيه الذي كان يعبد الأصنام بكلام لطيف، ولم يضربه بشدة، ولم يعرض عنه.
لهذا السبب، يجب على الشباب الذين تعلموا كيفية الصلاة بالأمس فقط واليوم يتهمون والديهم بالعصيان، أن يفهموا أنهم يرتكبون خطأً.
وربما كان افتقار والديهم إلى الدين بمثابة اختبار لهم.
لسوء الحظ، كثير من الناس لا يفهمون هذا.
وقد رأينا أن أهمية بر الوالدين وإكرامهما مذكورة في مواضع كثيرة من كتابنا الكريم.
في الآية السابقة، نرى أنها ليست مجرد كلمة سيئة للوالدين، بل حتى كلمة "أوه" تعتبر توبيخًا.
وجاء في سورة الإسراء: "وأمركم ربك ألا تعبدوا من دونه وبالوالدين إحسانا".
[يا أيها الإنسان] إذا بلغن عندك الكبر أحدهما أو كليهما فقل لهما: آه! - لا تقل ذلك حتى.
[حتى لو لم يعجبك ما يقولون] لا تصرخ عليهم، قل شيئًا لطيفًا.
من الرحمة انشر لهم أجنحة الحياء واسألوا الله أن يهتدوا [حتى لو كانوا كافرين]: يا رب! [ما هي نعمتي الفانية؟] كما ربوني [برحمة عظيمة] عندما كنت طفلًا، فارحمهم [بنعمتك الأبدية]‘‘.
نسأل الله تعالى أن يوفقنا جميعا إلى فهم ديننا فهما صحيحا، ونصح أحبائنا، وأن نكون سببا في تحولهم إلى الدين.
ليتنا نتقدم بالشكر والحمد لربنا الإله معلم جميع الأكوان.
وتصل تحياتنا القلبية وبركاتنا وجميع أنواع الصلوات المقدسة إلى نبينا الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القدوة الأبرز لنا في كل حال، وعلى آله وصحبه الكرام.
في قرآننا الكريم وفي أحاديث نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، قيل الكثير عن الوالدين، عن نضجهما ومستواهما.
يخبرنا الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "ووصينا الإنسان بوالديه إحساناً".
حملته أمه ضعفًا فوق ضعف [تبدأ فترة الضعف هذه عندما يأتي المخاض وتستمر حتى آخر نفس].
لقد كان قبل عامين من ولادته.
[لكل هذا أولاً كخالقك] اشكرني و[بعد كل شيء، سبب خلقك] لوالديك، فمن عرف الله وأسلم بكل كيانه لا يهين والديه، بل يكون كذلك. حريص في علاقته معهم ويأخذ هذا الأمر على محمل الجد.
ومع ذلك، لسوء الحظ، في الآونة الأخيرة، لوحظت حالات إهمال والديهم بين الشباب المتدينين.
والسبب في ذلك هو أن شبابنا الذين بدأوا بالصلاة والذهاب إلى المسجد لا يراعون آباءهم البعيدين عن الدين.
أنا لا أتحدث عن الحالات التي يريد فيها الآباء إبعاد أطفالهم عن الدين.
لسوء الحظ، غالبا ما يتم مواجهة مثل هذه الظاهرة.
يتعلق الأمر بحقيقة أنه على الرغم من موافقة الآباء على ديانة أطفالهم، إلا أن الأطفال ينظرون بازدراء إلى كبارهم ويتهمونهم بأنهم أميين.
والحمد لله، اليوم لا توجد عوائق أمام أي شخص يريد الحصول على التعليم الديني، ولا يمنعون من ممارسة الشعائر الدينية.
ولكن بمجرد عدم وجود مثل هذه الفرصة.
ولهذا السبب يُحرم ممثلو الجيل الأكبر سناً اليوم من هذه الفرصة.
ولحسن الحظ أن الكثيرين أدركوا أهمية الدين وعادوا إلى الإسلام وبدأوا في الصلاة.
ولكن البعض لا يزال بعيدا عن ذلك.
ولهذا ليس من الضروري إذلالهم، وخاصة الابتعاد عنهم.
ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم نموذج بارز في التواصل مع غير المؤمنين.
لم يميز أبدًا ضد الناس، خاصة من فوق، ولم يعتقد أنك خاطئ بالفعل ولن يغفر الله لك.
يقول الله تعالى: «[يا رسول! بالرأفة والرحمة التي أعطاها الله لك لشعبك، ترفقت بهم.
ولو كنت قاسيا القلب لانفضوا من حولك..." في هذه الآية يقال أنه ينبغي على الشخص المتدين أن يولي اهتماما خاصا لمن حوله.
وينبغي أن نحسن بشكل خاص إلى والدينا الذين أعطونا الحياة وربيونا، وندعوهم إلى الدين بالرفق والكرامة.
وحديثنا "الجنة تحت أقدام الأمهات" مشهور.
وهذا يعني أن الإنسان يدخل الجنة برضا أمه.
إذا كان الإنسان في عبادة ليل نهار ولم يبر بأمه فهل تنفع عبادته؟! ومن المناسب هنا أن نتذكر حديث النبي صلى الله عليه وسلم: ""خرج رجل صالح للغاية يقال له جريش إلى البرية، فبنى لنفسه هناك بيتا صغيرا، وكان يتعبد في ذلك البيت طوال النهار"" ليلا ونهارا.
وفي أحد الأيام وهو يصلي، جاءت أمه إلى بابه وقالت: افتح يا بني، أنا أمك، أريد أن أرى وجهك.
هذا الشاب كان يفضل الصلاة وهو يفكر هل هي الصلاة أم أمه.
وتكرر الأمر نفسه في اليوم الثاني والثالث.
الشاب ما زال لم يفتح الباب.
وبعد ذلك انزعجت أمه وقالت: "لا تريد أن تنظر إلى وجهي، سوف ترى وجه امرأة زانية".
راعي يرعى ماشيته في المنطقة المجاورة.
جاءت إليه امرأة زانية.
وفي أحد الأيام أنجبت هذه المرأة طفلاً من هذا الراعي.
فأخذوه إلى قاضي تلك المدينة.
فقال له القاضي: ابنك من؟ - طلبت.
أجابت المرأة: زريش.
دمر قاضي بيت جريش وأمر بإحضار نفسه إلى هنا.
ولما تم إحضاره قال القاضي: "أنت تسلك كشخص صالح، لكنك ارتكبت مثل هذا الخطيئة العظيمة"، وقال إنه سيعاقبه.
عندها ابتسم زريش.
وعندما سأل القاضي عن السبب، قال جريش: "لم أدخل أمي في بيتي لمدة ثلاثة أيام متتالية، كنت مشغولاً بصلاتي".
فقال: إن كنت لا تريد أن ترى وجهي فسوف ترى وجه امرأة زانية.
فأجاب أنه ابتسم متعجباً من حكمة الله عز وجل.
وبعد ذلك أمر القاضي بترميم بيت جريش وتركه بسلام.
وكما نرى من هذه القصة، لا ينبغي لطفل الإنسان أن ينسى حقوق والديه عندما يبذل نفسه للعبادة.
وبطبيعة الحال، فإن عبادة الله تعالى تأتي أولاً.
ومع ذلك، فمن واجبنا المقدس أن نكون طيبين مع والدينا.
لقد جاء في القرآن الكريم: "[أيها العبيد!] اعبدوا الله.
لا تضيف أي شيء إليها.
للأب والأم، والأقارب [مثل الإخوة والأخوات]، والأيتام، والفقراء، والجار [من حيث العرق أو الإقامة]، والجار [من حيث العرق أو المنزل] البعيد، [مثل الزوج والزوجة والصاحب ، وزميل الدراسة] رفاق قريبون، ونزيل، وأحسنوا إلى ما في يمينكم [العبيد والعبيد والعبيد].
إن الله لا يحب المتكبرين [لأنهم لا يتمتعون بعلاقة جيدة مع أقاربهم وجيرانهم] و[يحصون مزاياهم].
دعونا نتناول مثالا بارزا من القرآن.
ومع أن والد إبراهيم كان وثنيًا وعابدًا للأوثان، إلا أنه لم يكن قاسيًا على أبيه، وكان يحترم أباه.
وكان إبراهيم صلى الله عليه وسلم لا يزال ينصح والده، ويلطف به.
جاء في القرآن: "قال لأبيه: يا أبت! لماذا تعبد من لا يسمع ولا يرى ولا يستطيع أن ينقذك من شيء؟ يا والدي! [عن اتحاد الخالق] جاءني العلم الذي لم يأتك.
اتبعني وسوف أرشدك.
يا والدي! لا تعبدوا الشيطان .
إن الشيطان متمرد على الرحمن [إن اتبعتموه تحرمون حسناتكم].
يا والدي! ولا شك أني أخاف أن يمسكم عذاب من الرحمن وأن تقربوا من الشيطان.
[فلا يتأثر بوعظ أبيه] قال: إبراهيم! هل تبتعد عن آلهتي؟ إذا لم تترك [هذه الكلمات]، فسوف أرجمك بالتأكيد.
أتركني طويلاً [ولا أراك]! فقال [إبراهيم عليه السلام: السلام عليك! سأستغفر لك ربي [لتبلغ الهداية وتبلغ حالة تستحق المغفرة].
لقد كان لطيفًا جدًا معي».
ويؤكد الله تعالى في كتابه الكريم أن الذي اصطفاه نبيا حتى اقترب من أبيه الذي كان يعبد الأصنام بكلام لطيف، ولم يضربه بشدة، ولم يعرض عنه.
لهذا السبب، يجب على الشباب الذين تعلموا كيفية الصلاة بالأمس فقط واليوم يتهمون والديهم بالعصيان، أن يفهموا أنهم يرتكبون خطأً.
وربما كان افتقار والديهم إلى الدين بمثابة اختبار لهم.
لسوء الحظ، كثير من الناس لا يفهمون هذا.
وقد رأينا أن أهمية بر الوالدين وإكرامهما مذكورة في مواضع كثيرة من كتابنا الكريم.
في الآية السابقة، نرى أنها ليست مجرد كلمة سيئة للوالدين، بل حتى كلمة "أوه" تعتبر توبيخًا.
وجاء في سورة الإسراء: "وأمركم ربك ألا تعبدوا من دونه وبالوالدين إحسانا".
[يا أيها الإنسان] إذا بلغن عندك الكبر أحدهما أو كليهما فقل لهما: آه! - لا تقل ذلك حتى.
[حتى لو لم يعجبك ما يقولون] لا تصرخ عليهم، قل شيئًا لطيفًا.
من الرحمة انشر لهم أجنحة الحياء واسألوا الله أن يهتدوا [حتى لو كانوا كافرين]: يا رب! [ما هي نعمتي الفانية؟] كما ربوني [برحمة عظيمة] عندما كنت طفلًا، فارحمهم [بنعمتك الأبدية]‘‘.
نسأل الله تعالى أن يوفقنا جميعا إلى فهم ديننا فهما صحيحا، ونصح أحبائنا، وأن نكون سببا في تحولهم إلى الدين.
Пәйгамбәребезнең мәүлиде
[День рождения нашего Пророка](22.09.2023)
День рождения нашего Пророка
Пусть Бог, Хранитель всех вселенных, славит нашего Господа и будет благодарен.
Пусть наши сердечные приветствия, благословения и всевозможные святые молитвы дойдут до нашего благородного Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, который является для нас самым выдающимся примером в любой ситуации, его уважаемой семьи и сподвижников.
Вечер с 11 на 12 числа месяца Рабиавваль – великая церемония в исламском мире, благословенный праздник мусульман всего мира.
Именно в этот день родился наш любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, который вывел нас из тьмы к свету и водительству.
В этот день самый важный и величайший человек в истории человечества дал миру свой голос.
Мы всегда должны помнить, что каждый поступок, движение и поведение Посланника Аллаха – это пример и дар для детей человечества.
Наш Господь, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорит: «[О Посланник!] Мы послали тебя [включая всех джиннов, ангелов, неверных и мусульман] как милость для всех вселенных».
Да, наш Пророк, мир ему и благословение, был послан не только к определенному народу, но и ко всему человечеству, и не только к нему, но и ко всей вселенной.
Он служил примером, учителем и призывом к руководству для всех существ.
С приходом Посланника Аллаха был положен конец «укоренившемуся» беспорядку и несправедливости в обществе.
Эти зверства, продолжавшиеся годами и столетиями, были искоренены.
Наш Пророк, мир ему и благословение, стал защитником сирот, бедных, нуждающихся в помощи и защите, слабых, вытер им слезы, посеял в их сердца семена прекрасных цветов надежды, доверия и любви. .
Хотя на своем пути ему пришлось столкнуться со многими трудностями и несправедливостью, его сила духа и решимость перед своим Господом не позволили ему отступить или сдаться.
Расулулла, да благословит его Бог и дарует ему мир, по-прежнему в наших сердцах сегодня, сколько бы лет ни прошло, его учение является для нас маяком.
Ребята, если мы кого-то любим, мы изучаем его жизнь и часто вспоминаем ее.
Сегодня многие люди заняты изучением жизни известных людей, «звезд» и берут с них пример.
Хотя многие из этих людей, возможно, не играют существенной роли ни для нас лично, ни для человечества.
Тем не менее мы тратим на них время и внимание.
Давайте задумаемся: какое место Посланник Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, занимает в истории человечества? Чему он нас научил? Чем они нам помешали? Каких действий он избегал? Люди, Посланник Аллаха саллаллаху алейхи уа саллям пришел к нам с самым драгоценным даром – Исламом, верой в нашего Господа.
Если бы кто-то пришел к нам с ценным подарком, как бы мы к этому отнеслись? Конечно, нам бы тоже хотелось подготовить для него подарок, мы бы часто вспоминали его и жили в благодарности.
А цена даров, принесенных Посланником Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, огромна, и усилия, которые он приложил для человечества, невозможно переоценить.
Скажем еще раз о людях, которых мы берем в пример: некоторыми из них мы восхищаемся всю жизнь, интересуемся ими, живем примером и стараемся быть похожими на них, но эти люди могут даже не знать, что мы живем на этой земле. , и сколько времени мы им уделяем. , носим их в сердце и не срываем с языка.
А Посланник Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, был человеком, который молился за свою умму, скорбел о нем и умолял нашего Господа простить нас за наши ошибки.
И наш Пророк, мир ему и благословение, не оставит нас в страшный Судный День.
В этот день, когда дети человечества не видели друг друга, а их ноги дрожат от страха, Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, защитит нас и будет нашим заступником, иншаАллах.
А мы, в свою очередь, какие действия нам следует совершить по отношению к нашему Пророку, мир ему и благословение, который так усердно трудился для нас? Люди, для нас будет великим делом передать множество приветствий нашему Пророку, мир ему и благословение, даже в обычное время, и особенно в течение месяца Мавлид.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул достоинство ниспослания благословений самому себе, сказав: «Кто благословит меня один раз, Всевышний Аллах благословит его десять раз, сотрет десять ошибок и поднимет его на десять уровней». «Те, кто чаще других произносят приветствия, будут ближе ко мне в День Воскресения, чем другие»; «В Судный день среди людей будет тот, кто будет ближе всех ко мне и больше всех встретит меня».
Кроме того, раскрывается характер человека, произносящего приветствия нашему Пророку, он избавляется от вредных привычек, достигает одобрения Бога, заслуживает счастья обоих миров и имеет блага в своей жизни.
В исламе существует обычай празднования Мавлида.
В месяц Рабиавваль мусульмане собираются большими собраниями, читают стихи об образе жизни и нравственности Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, произносят благословения и молятся.
Однако, к сожалению, некоторые люди, не разбираясь в Коране и хадисах, говорят: «Празднование Маулида – опасная ересь».
Они пытаются убедить людей, что этот акт является бид'атом, т.е. введением нововведения, говоря, что «праздник Мавлид не отмечался во времена Мухаммеда, да благословит Бог его и дарует мир ему и его сподвижникам».
В доказательство этого они приводят хадис нашего пророка Мухаммада Мустафы, да пребудут с ним Божьи молитвы и мир: «Не превозносите меня так, как христиане превозносили Иисуса», т. е. не обожествляйте меня.
На основании этого хадиса Мавлид сравнивают с Рождеством или еще хуже – идолопоклонством.
Это мнение не соответствует действительности.
Прежде всего, во времена сподвижников не было необходимости собираться в определенный день и рассказывать о жизни нашего Пророка Мухаммада, мир ему, потому что последователи Пророка видели его каждый день и всегда были рядом. его, слушая его учение.
Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует ему мир, спросил Омара бин Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах: «Кого ты любишь больше, чем Бога?» - спросил.
Омар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, ответил: «Сначала я, потом ты, о Посланник Аллаха».
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «О Омар, твоя искренность слаба».
После этого Омар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Итак, после Бога я люблю тебя больше всего на свете!» - сказал.
«Теперь ваша искренность сильна», — сказал наш Пророк, да благословит его Господь и дарует ему мир.
Ибн Хишам в своей книге о жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует ему мир: «Сподвижники любили Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, настолько, что при словах «Мухаммад Расулуллах» были услышаны в молитве, их сердца наполнялись любовью к Пророку, да благословит его Господь и дарует ему мир, и они плакали. было", - написал он.
После смерти Посланника Аллаха, мир ему и благословение, Билал, да будет доволен им Аллах, который всегда призывал мусульман к молитве, не мог продолжать произносить азан по этой причине.
Он начал плакать, когда во время азана упомянул имя Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, не был обычным человеком, он был избранным Посланником Всевышнего Бога для всех существ.
Бог Господь говорит в Коране: «Воистину, Бог и Его ангелы ниспосылают благословения Пророку, мир ему и благословение.
[Таким образом Бог Всевышний изливает на него благодарность и благословение, а ангелы с большим желанием молятся ему, обретают честь и благословляются воспоминанием о нем].
О вы, верующие! Передайте ему приветствия и поприветствуйте его приветствием ['О Наби, мир тебе'''.
Дорогая публика, давайте не забывать об этом! Если мы будем следовать Сунне нашего любимого Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и следовать его примеру, иншаллах, мы обретем милость и одобрение нашего Господа.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: Скажи [О Посланник!]: Если ты любишь Бога, следуй за мной, тогда Бог возлюбит тебя и простит тебе твои грехи.
Еще одним доказательством того, что нет ничего плохого в праздновании дня прибытия нашего Пророка в мир, является то, что Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, постился в свой день рождения, то есть в понедельник.
Они спросили его: «О Посланник Аллаха, почему ты постишься в понедельник?»
Наш Пророк сказал: «Я родился в этот день, и в этот день мне было ниспослано откровение».
Как мы знаем, пост является одним из столпов ислама.
Из этого видно, что наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, свой день рождения провел в молитве.
Дорогие религиозные братья, нам было бы хорошо вспомнить Мавлид Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и произнести в этот день много благословений.
Как мы знаем, произнесение приветствия нашему Пророку, мир ему и благословение, является очень благородным поступком.
Приветствие нашему Пророку, да благословит его Господь и дарует ему мир, является выражением любви к нему мусульман, чувств благодарности и уважения, а также надежды на заступничество нашего Пророка в Судный День.
Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Кто благословит меня один раз, Всемогущий Бог благословит десятью благословениями, а тот, кто скажет 10 благословений, получит 100 благословений от Всевышнего».
«Кто скажет на меня 100 благословений, тому Всевышний дарует спасение от лицемерия и спасение от огня, и Всевышний сделает его одним из мучеников в Судный день».
Есть даже такое предание, что возле могилы нашего Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир, стоит ангел.
Этот ангел, по словам Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир, услышит голоса тех, кто упоминает его имя и произносит приветствия.
При приветствии этот ангел передаст Мухаммаду мир ему: «Сын или дочь такого-то такого-то благословил тебя».
Сегодня обычай празднования Мавлида начал возвращаться.
Ученые говорят об этом: «Чтение Мавлида – очень хороший и полезный обычай ислама.
Это общение между верующими, убедительный урок их веры, вселяющий в сердца людей любовь к Богу и Его последнему Посланнику Мухаммаду, да благословит его Бог и дарует ему мир.
Если бы только Аллах Субханаху ва Тааля даровал нам следовать Сунне нашего Пророка, мир ему и благословение, жить по ней и обрести милость нашего Пророка в Судный День, слова салатшарифа не упали бы. с наших языков.
Пусть наш Господь простит нам наши ошибки, сознательно и неосознанно.
Пусть Бог, Хранитель всех вселенных, славит нашего Господа и будет благодарен.
Пусть наши сердечные приветствия, благословения и всевозможные святые молитвы дойдут до нашего благородного Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, который является для нас самым выдающимся примером в любой ситуации, его уважаемой семьи и сподвижников.
Вечер с 11 на 12 числа месяца Рабиавваль – великая церемония в исламском мире, благословенный праздник мусульман всего мира.
Именно в этот день родился наш любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, который вывел нас из тьмы к свету и водительству.
В этот день самый важный и величайший человек в истории человечества дал миру свой голос.
Мы всегда должны помнить, что каждый поступок, движение и поведение Посланника Аллаха – это пример и дар для детей человечества.
Наш Господь, да благословит его Бог и дарует ему мир, говорит: «[О Посланник!] Мы послали тебя [включая всех джиннов, ангелов, неверных и мусульман] как милость для всех вселенных».
Да, наш Пророк, мир ему и благословение, был послан не только к определенному народу, но и ко всему человечеству, и не только к нему, но и ко всей вселенной.
Он служил примером, учителем и призывом к руководству для всех существ.
С приходом Посланника Аллаха был положен конец «укоренившемуся» беспорядку и несправедливости в обществе.
Эти зверства, продолжавшиеся годами и столетиями, были искоренены.
Наш Пророк, мир ему и благословение, стал защитником сирот, бедных, нуждающихся в помощи и защите, слабых, вытер им слезы, посеял в их сердца семена прекрасных цветов надежды, доверия и любви. .
Хотя на своем пути ему пришлось столкнуться со многими трудностями и несправедливостью, его сила духа и решимость перед своим Господом не позволили ему отступить или сдаться.
Расулулла, да благословит его Бог и дарует ему мир, по-прежнему в наших сердцах сегодня, сколько бы лет ни прошло, его учение является для нас маяком.
Ребята, если мы кого-то любим, мы изучаем его жизнь и часто вспоминаем ее.
Сегодня многие люди заняты изучением жизни известных людей, «звезд» и берут с них пример.
Хотя многие из этих людей, возможно, не играют существенной роли ни для нас лично, ни для человечества.
Тем не менее мы тратим на них время и внимание.
Давайте задумаемся: какое место Посланник Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, занимает в истории человечества? Чему он нас научил? Чем они нам помешали? Каких действий он избегал? Люди, Посланник Аллаха саллаллаху алейхи уа саллям пришел к нам с самым драгоценным даром – Исламом, верой в нашего Господа.
Если бы кто-то пришел к нам с ценным подарком, как бы мы к этому отнеслись? Конечно, нам бы тоже хотелось подготовить для него подарок, мы бы часто вспоминали его и жили в благодарности.
А цена даров, принесенных Посланником Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, огромна, и усилия, которые он приложил для человечества, невозможно переоценить.
Скажем еще раз о людях, которых мы берем в пример: некоторыми из них мы восхищаемся всю жизнь, интересуемся ими, живем примером и стараемся быть похожими на них, но эти люди могут даже не знать, что мы живем на этой земле. , и сколько времени мы им уделяем. , носим их в сердце и не срываем с языка.
А Посланник Аллаха, да благословит его Господь и дарует ему мир, был человеком, который молился за свою умму, скорбел о нем и умолял нашего Господа простить нас за наши ошибки.
И наш Пророк, мир ему и благословение, не оставит нас в страшный Судный День.
В этот день, когда дети человечества не видели друг друга, а их ноги дрожат от страха, Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, защитит нас и будет нашим заступником, иншаАллах.
А мы, в свою очередь, какие действия нам следует совершить по отношению к нашему Пророку, мир ему и благословение, который так усердно трудился для нас? Люди, для нас будет великим делом передать множество приветствий нашему Пророку, мир ему и благословение, даже в обычное время, и особенно в течение месяца Мавлид.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул достоинство ниспослания благословений самому себе, сказав: «Кто благословит меня один раз, Всевышний Аллах благословит его десять раз, сотрет десять ошибок и поднимет его на десять уровней». «Те, кто чаще других произносят приветствия, будут ближе ко мне в День Воскресения, чем другие»; «В Судный день среди людей будет тот, кто будет ближе всех ко мне и больше всех встретит меня».
Кроме того, раскрывается характер человека, произносящего приветствия нашему Пророку, он избавляется от вредных привычек, достигает одобрения Бога, заслуживает счастья обоих миров и имеет блага в своей жизни.
В исламе существует обычай празднования Мавлида.
В месяц Рабиавваль мусульмане собираются большими собраниями, читают стихи об образе жизни и нравственности Пророка, да благословит его Бог и дарует ему мир, произносят благословения и молятся.
Однако, к сожалению, некоторые люди, не разбираясь в Коране и хадисах, говорят: «Празднование Маулида – опасная ересь».
Они пытаются убедить людей, что этот акт является бид'атом, т.е. введением нововведения, говоря, что «праздник Мавлид не отмечался во времена Мухаммеда, да благословит Бог его и дарует мир ему и его сподвижникам».
В доказательство этого они приводят хадис нашего пророка Мухаммада Мустафы, да пребудут с ним Божьи молитвы и мир: «Не превозносите меня так, как христиане превозносили Иисуса», т. е. не обожествляйте меня.
На основании этого хадиса Мавлид сравнивают с Рождеством или еще хуже – идолопоклонством.
Это мнение не соответствует действительности.
Прежде всего, во времена сподвижников не было необходимости собираться в определенный день и рассказывать о жизни нашего Пророка Мухаммада, мир ему, потому что последователи Пророка видели его каждый день и всегда были рядом. его, слушая его учение.
Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и дарует ему мир, спросил Омара бин Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах: «Кого ты любишь больше, чем Бога?» - спросил.
Омар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, ответил: «Сначала я, потом ты, о Посланник Аллаха».
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «О Омар, твоя искренность слаба».
После этого Омар бин Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Итак, после Бога я люблю тебя больше всего на свете!» - сказал.
«Теперь ваша искренность сильна», — сказал наш Пророк, да благословит его Господь и дарует ему мир.
Ибн Хишам в своей книге о жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и дарует ему мир: «Сподвижники любили Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, настолько, что при словах «Мухаммад Расулуллах» были услышаны в молитве, их сердца наполнялись любовью к Пророку, да благословит его Господь и дарует ему мир, и они плакали. было", - написал он.
После смерти Посланника Аллаха, мир ему и благословение, Билал, да будет доволен им Аллах, который всегда призывал мусульман к молитве, не мог продолжать произносить азан по этой причине.
Он начал плакать, когда во время азана упомянул имя Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, не был обычным человеком, он был избранным Посланником Всевышнего Бога для всех существ.
Бог Господь говорит в Коране: «Воистину, Бог и Его ангелы ниспосылают благословения Пророку, мир ему и благословение.
[Таким образом Бог Всевышний изливает на него благодарность и благословение, а ангелы с большим желанием молятся ему, обретают честь и благословляются воспоминанием о нем].
О вы, верующие! Передайте ему приветствия и поприветствуйте его приветствием ['О Наби, мир тебе'''.
Дорогая публика, давайте не забывать об этом! Если мы будем следовать Сунне нашего любимого Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и следовать его примеру, иншаллах, мы обретем милость и одобрение нашего Господа.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: Скажи [О Посланник!]: Если ты любишь Бога, следуй за мной, тогда Бог возлюбит тебя и простит тебе твои грехи.
Еще одним доказательством того, что нет ничего плохого в праздновании дня прибытия нашего Пророка в мир, является то, что Мухаммад, да благословит его Бог и дарует ему мир, постился в свой день рождения, то есть в понедельник.
Они спросили его: «О Посланник Аллаха, почему ты постишься в понедельник?»
Наш Пророк сказал: «Я родился в этот день, и в этот день мне было ниспослано откровение».
Как мы знаем, пост является одним из столпов ислама.
Из этого видно, что наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, свой день рождения провел в молитве.
Дорогие религиозные братья, нам было бы хорошо вспомнить Мавлид Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и произнести в этот день много благословений.
Как мы знаем, произнесение приветствия нашему Пророку, мир ему и благословение, является очень благородным поступком.
Приветствие нашему Пророку, да благословит его Господь и дарует ему мир, является выражением любви к нему мусульман, чувств благодарности и уважения, а также надежды на заступничество нашего Пророка в Судный День.
Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Кто благословит меня один раз, Всемогущий Бог благословит десятью благословениями, а тот, кто скажет 10 благословений, получит 100 благословений от Всевышнего».
«Кто скажет на меня 100 благословений, тому Всевышний дарует спасение от лицемерия и спасение от огня, и Всевышний сделает его одним из мучеников в Судный день».
Есть даже такое предание, что возле могилы нашего Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир, стоит ангел.
Этот ангел, по словам Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир, услышит голоса тех, кто упоминает его имя и произносит приветствия.
При приветствии этот ангел передаст Мухаммаду мир ему: «Сын или дочь такого-то такого-то благословил тебя».
Сегодня обычай празднования Мавлида начал возвращаться.
Ученые говорят об этом: «Чтение Мавлида – очень хороший и полезный обычай ислама.
Это общение между верующими, убедительный урок их веры, вселяющий в сердца людей любовь к Богу и Его последнему Посланнику Мухаммаду, да благословит его Бог и дарует ему мир.
Если бы только Аллах Субханаху ва Тааля даровал нам следовать Сунне нашего Пророка, мир ему и благословение, жить по ней и обрести милость нашего Пророка в Судный День, слова салатшарифа не упали бы. с наших языков.
Пусть наш Господь простит нам наши ошибки, сознательно и неосознанно.
Пәйгамбәребезнең мәүлиде
Бөтен галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Аллаһы Раббыбызга биниһая хәмедсәна, шөкраналарыбыз булса иде.
Безнең өчен һәр хәлебездә иң күркәм үрнәк булган нурлы пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәзрәтләренә, аның хөрмәтле әһеленә, сәхабәләренә күңел түрләребездән чыккан сәламнәребез, салаватларыбыз һәм һәртөрле изге догаларыбыз ирешсә иде.
Рабигыльәүвәл аеның 11 еннән 12 сенә булган кич – Ислам дөньясында зур тантана, бөтен дөнья мөселманнарының мөбарәк бәйрәме ул.
Нәкъ менә шушы көндә безләрне караңгылыктан нурга, тәүфикъһидаятькә алып чыккан сөекле Расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм дөньяга килгән.
Бу көндә кешелек тарихында иң мөһим һәм иң олуг урын алып торган шәхес дөньяга аваз салган.
Без һәрдаим Расүлуллаһның һәр гамәле, хәрәкәте, үзүзен тотышы адәм балалары өчен үрнәк, бүләк булуы хакында истә тотарга тиешбез.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм хакында Раббыбыз: «[Расүлем!] Без сине [җеннәр, фәрештәләр, кяфер һәм мөселман барча кешеләрне кертеп] бөтен галәмнәр өчен бер рәхмәт итеп җибәрдек», – дип әйтә.
Әйе, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм билгеле бер халыкка гына түгел, ә барлык кешелек өчен, алай гына да түгел, бөтен галәмнәр өчен рәхмәт булып җибәрелде.
Ул барлык мәхлүкъларга үрнәк, нәсыйхәтче, һидаятькә чакыручы вазифасын башкарды.
Расүлуллаһ килгәч, җәмгыятьтә «тамыр җәйгән» тәртипсезлек, гаделсезлекләргә нокта куелды.
Еллар, гасырлар дәвамында барган бу золымлыклар төбетамыры белән алып ташланды.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм ятимнәрнең, мескеннәрнең, ярдәмгә, яклауга мохтаҗ булучыларның, көчсезләрнең яклаучысына әйләнде, аларның күз яшьләрен сөртте, күңел түрләренә өмет, ышаныч, ярату дигән күркәм гөлләрнең орлыгын чәчте.
Бу юлда үзенә күп авырлыклар күрергә туры килсә дә, гаделсезлекләр белән очрашса да, рухының ныклыгы, Раббысына тәвәккәллеге аңа артка чигенергә, бирешергә бирмәде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм бүген дә безнең күңел түрләребездә, ничәмәничә еллар үтсә дә, аның нәсыйхәтләре безгә маяк булып тора.
Җәмәгать, әгәр без кемне дә булса яратабыз икән, аның тормышын өйрәнәбез, аны еш искә алабыз.
Бүгенге көндә күп кеше танылган шәхесләрнең, «йолдыз»ларның тормышын өйрәнү, аларны үзләренә үрнәк итеп алу белән мәшгуль.
Гәрчә бу кешеләрнең күбесе шәхсән безнең өчен дә, кешелек өчен дә әһәмиятле роль уйнамаска мөмкин.
Шуңа да карамастан, без аларга вакытыбызны, игътибарыбызны исраф итәбез.
Уйлап карыйк әле: Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм кешелек тарихында нинди урын алып тора соң? Ул безне нәрсәләргә өйрәтте? Безне ниләрдән тыйды? Нинди гамәлләрдән саклап калды? Җәмәгать, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм безгә иң кадерле бүләк – Ислам дине, Раббыбызга иман китерү дигән нигъмәтләр белән килде.
Әгәр берәү безгә кыйммәтле бүләк белән килсә, аңа карата мөнәсәбәтебез нинди булыр иде икән? Сүз дә юк, без аңа да бүләк әзерләргә теләр идек, аны еш искә алып, рәхмәтле булып яшәр идек.
Ә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм алып килгән бүләкләрнең бәһасе гаять зур һәм ул кешелек өчен куйган тырышлыкны әйтеп бетереп булмастыр.
Үзебезгә үрнәк итеп алган шәхесләр хакында тагын шуны да әйтеп үтик: кайберләренә без гомер буе сокланып, аларга кызыгып, үзебезгә аларны үрнәк итеп, аларга охшарга тырышып яшибез, әмма бу кешеләр безнең бу җир йөзендә яшәвебезне хәтта белмәскә дә мөмкин, ә без аларга күпме вакытыбызны багышлыйбыз, аларны күңелебездә йөртәбез, телебездән төшермибез.
Ә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм инде бу дөньяда яшәгәндә үк өммәте өчен дога кылган, аның өчен кайгырган, Раббыбыздан булган хатакимчелекләребезне гафу итүен сорап ялварган кеше.
Һәм дәһшәтле булган Кыямәт көнендә дә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм безне ташламаячак.
Бу көндә адәм балалары берберсен күрмәгән, аяклар куркудан кылтырап торган вакытта Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм безне яклар, безгә шәфәгатьче булыр, иншәАллаһ.
Ә без, үз чиратыбызда, безнең өчен шулкадәр тырышлык куйган Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата нинди гамәлләр кылырга тиешбез соң? Җәмәгать, безнең гадәти вакытларда да, һәм бигрәк тә мәүлид аенда, кичендә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күпләп салаватшәрифләр ирештерүебез күркәм гамәл булыр.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзенә салават сүзләрен ирештерүнең фазыйләтен ассызыклап, болай дип әйткән: «Кем миңа бер салават әйтсә, Аллаһы Тәгалә аңа ун салават әйтер, ун хатасын сөртер һәм аны ун дәрәҗәгә күтәрер»; «(Бүтәннәрдән) ешрак салават әйткән кешеләр Ахирәт көнендә миңа башкалардан якынрак булыр»; «Кыямәт Көнендә кешеләр арасында миңа иң якыннары булып, миңа иң күп салаватлар һәм сәламнәр әйтүче булыр».
Моннан тыш, Расүлебезгә салаватлар әйтүче кешенең холкы күркәмләнә, ул начар гадәтләрдән арына, Аллаһының ризалыгына ирешә, ике дөнья бәхетенә лаек була һәм тормышына бәрәкәт иңә.
Ислам динендә мәүлид кичәсен билгеләп үтү гадәте бар.
Рабигыльәүвәл аенда мөселманнар күркәм мәҗлесләрдә җыелып, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең яшәү рәвеше, әхлагы турындагы аятьхәдисләрне укыйлар, салаватлар әйтәләр, догалар кылалар.
Әмма, кызганычка, кайбер кешеләр, Коръәнне һәм хәдисләрне дөрес аңламыйча: «Мәүлидне уздыру куркыныч бидгать», – дип әйтәләр.
«Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм һәм аның сәхабәләре заманында Мәүлид бәйрәме бер дә үткәрелмәгән», – дип, кешеләрне бу гамәлнең бидгать, ягъни яңалык кертү икәненә ышандырырга тырышалар.
Моңа дәлил итеп, пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Насаралар Гайсәне олылаган кебек, мине алай олыламагыз», – ягъни илаһилаштырмагыз, дигән хәдисен китерәләр.
Бу хәдискә таянып, Мәүлидне Раштуа яисә тагын да начаррак гамәл – потка табыну белән чагыштыралар.
Әлеге фикер дөреслеккә туры килми.
Беренчедән, сәхабәләр заманында билгеләнгән көнне җыелырга һәм пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тормышы турында сөйләргә, ишетергә ихтыяҗ булмаган, чөнки Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тарафдарлары аны һәркөнне күргәннәр һәм һәрвакыт аның янында булганнар, аның нәсыйхәтләрен ишетеп торганнар.
Бер тапкыр Аллаһы Тәгаләнең Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһедән: «Син Аллаһыдан соң кемне күбрәк яратасың?» – дип сораган.
Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһе: «Алдан үземне, аннары сине, йә, Расүлуллаһ», – дип җавап биргән.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Йә, Гомәр, синең ихласлыгың зәгыйфь», – дигән.
Шуннан соң Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһе: «Алай булгач, Аллаһыдан соң, дөньядагы бөтен нәрсәдән күбрәк, сине яратам!» – дигән.
«Менә хәзер инде синең ихласлыгың көчле», – дип әйткән Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
Ибне Һишам Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тормышы турындагы китабында: «Сәхабәләр Мөхәммәд пәйгамбәр салләллаһу галәйһи вә сәлләмне шулкадәр нык яратканнар ки, хәтта азанда «Мөхәммәд Расүлуллаһ» дигән сүзләр яңгырагач, аларның күңелләре Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата мәхәббәт белән тула һәм алар елый башлыйлар иде», – дип язган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең вафатыннан соң һәрвакыт мөселманнарны намазга чакыручы Билял радыяллаһу ганһе нәкъ менә шушы сәбәп аркасында азан әйтүен дәвам итә алмаган.
Ул азан сүзләрен әйткәндә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең исемен телгә алгач, елый башлаган.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм гади кеше булмаган, ул бөтен мәхлүкълар өчен Аллаһы Тәгаләнең сайланган Расүле иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәндә болай дип әйтә: «Һичшиксез, Аллаһы һәм фәрештәләре Нәби салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтәләр.
[Шулай итеп, Аллаһы Тәгалә аңа рәхмәтләр һәм бәрәкәтләр яудыра, фәрештәләр исә аңа югары теләге белән дога кылып, шәрәф казана һәм аның зикере белән бәрәкәтләнәләр].
Ий иман китерүчеләр! Сез аңа салават әйтегез һәм [«Ий, Нәби, сиңа сәлам булсын», – дип] сәламләү белән сәлам бирегез».
Мөхтәрәм җәмәгать, шуны онытмыйк! Әгәр без сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәтенә иярсәк, аның тормышыннан үрнәк алып яшәсәк, иншәАллаһ, Раббыбызның рәхмәтенә һәм ризалыгына ирешербез.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «[Расүлем!] Әйт: «Әгәр сез Аллаһыны сөясез икән, миңа иярегез, шулвакыт Аллаһы да сезне сөячәк һәм гөнаһларыгызны гафу итәчәк».
Пәйгамбәребезнең дөньяга килгән көнен билгеләп үтүнең гаебе булмауга тагын бер дәлил – Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзе дә туган көнендә, ягъни дүшәмбе көнне ураза тота торган булган.
Аннан: «Йә, Расүлуллаһ, ни өчен син дүшәмбе көнне ураза тотасың», – дип сораганнар.
Пәйгамбәребез: «Мин бу көнне тудым һәм бу көнне миңа вәхи иңдерелде», – дигән.
Белгәнебезчә, ураза тоту – ул Ислам терәкләренең берсе.
Моннан күренә ки, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзенең туган көнен гыйбадәттә үткәргән.
Хөрмәтле дин кардәшләрем, безгә дә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Мәүлиден искә алып, бу көнне күпләп салаватшәрифләр әйтү хәерле булыр.
Белүебезчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтү бик тә күркәм, фазыйләтле гамәл булып тора.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтү – мөселманнарның аңа карата яратуларын, рәхмәт һәм хөрмәт хисләрен, Расүлебезнең Кыямәт көнендә шәфәгатенә өметләнүен белдерүе ул.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Кем булса да миңа бер салават әйтсә, Аллаһы Тәгалә аңа ун салават булдырыр, кем 10 салават әйтсә – Аллаһы Тәгаләдән 100гә ирешер.
Кем миңа 100 салават әйтсә – Аллаһы Тәгалә аңа икейөзлелектән котылуны һәм уттан котылуны насыйп итәр һәм Кыямәт көнендә Аллаһы Тәгалә аны шәһитләр белән бергә булдырыр», – дигән.
Хәтта шундый риваять тә бар: Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм кабере янында Аллаһы Тәгалә тарафыннан вәкил итеп куелган фәрештә торадыр.
Ул фәрештә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтүенчә, аның исемен искә алганнар белән салават әйткәннәрнең авазларын ишетеп торыр.
Салават әйтелү белән, ул фәрештә Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә: «Сиңа фәлән улы яки кызы фәлән салават әйтте»,– дип җиткерер.
Бүгенге көндә Мәүлидне бәйрәм итү гадәтләре кайтарыла башлады.
Галимнәр бу турыда: «Мәүлид уку – Исламның бик яхшы һәм файдалы гадәте.
Ул мөэминнәр арасындагы аралашу, аларның иманы өчен ышандыргыч дәрес, кешеләр йөрәгендә Аллаһыга һәм Аның соңгы расүле Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата мәхәббәт уяту», – дигәннәр.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Расүлебез салләлаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәтенә ияреп, аны олылап яшәүләребезне, Кыямәт көнендә дә Пәйгамбәребезнең шәфәгатенә ирешүләребезне насыйп итсә иде, телебездән салаватшәриф сүзләре төшмәсә иде.
Раббыбыз белеп һәм белми кылган хатакимчелекләребезне гафу әйләсә иде.
Бөтен галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Аллаһы Раббыбызга биниһая хәмедсәна, шөкраналарыбыз булса иде.
Безнең өчен һәр хәлебездә иң күркәм үрнәк булган нурлы пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм хәзрәтләренә, аның хөрмәтле әһеленә, сәхабәләренә күңел түрләребездән чыккан сәламнәребез, салаватларыбыз һәм һәртөрле изге догаларыбыз ирешсә иде.
Рабигыльәүвәл аеның 11 еннән 12 сенә булган кич – Ислам дөньясында зур тантана, бөтен дөнья мөселманнарының мөбарәк бәйрәме ул.
Нәкъ менә шушы көндә безләрне караңгылыктан нурга, тәүфикъһидаятькә алып чыккан сөекле Расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм дөньяга килгән.
Бу көндә кешелек тарихында иң мөһим һәм иң олуг урын алып торган шәхес дөньяга аваз салган.
Без һәрдаим Расүлуллаһның һәр гамәле, хәрәкәте, үзүзен тотышы адәм балалары өчен үрнәк, бүләк булуы хакында истә тотарга тиешбез.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм хакында Раббыбыз: «[Расүлем!] Без сине [җеннәр, фәрештәләр, кяфер һәм мөселман барча кешеләрне кертеп] бөтен галәмнәр өчен бер рәхмәт итеп җибәрдек», – дип әйтә.
Әйе, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм билгеле бер халыкка гына түгел, ә барлык кешелек өчен, алай гына да түгел, бөтен галәмнәр өчен рәхмәт булып җибәрелде.
Ул барлык мәхлүкъларга үрнәк, нәсыйхәтче, һидаятькә чакыручы вазифасын башкарды.
Расүлуллаһ килгәч, җәмгыятьтә «тамыр җәйгән» тәртипсезлек, гаделсезлекләргә нокта куелды.
Еллар, гасырлар дәвамында барган бу золымлыклар төбетамыры белән алып ташланды.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм ятимнәрнең, мескеннәрнең, ярдәмгә, яклауга мохтаҗ булучыларның, көчсезләрнең яклаучысына әйләнде, аларның күз яшьләрен сөртте, күңел түрләренә өмет, ышаныч, ярату дигән күркәм гөлләрнең орлыгын чәчте.
Бу юлда үзенә күп авырлыклар күрергә туры килсә дә, гаделсезлекләр белән очрашса да, рухының ныклыгы, Раббысына тәвәккәллеге аңа артка чигенергә, бирешергә бирмәде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм бүген дә безнең күңел түрләребездә, ничәмәничә еллар үтсә дә, аның нәсыйхәтләре безгә маяк булып тора.
Җәмәгать, әгәр без кемне дә булса яратабыз икән, аның тормышын өйрәнәбез, аны еш искә алабыз.
Бүгенге көндә күп кеше танылган шәхесләрнең, «йолдыз»ларның тормышын өйрәнү, аларны үзләренә үрнәк итеп алу белән мәшгуль.
Гәрчә бу кешеләрнең күбесе шәхсән безнең өчен дә, кешелек өчен дә әһәмиятле роль уйнамаска мөмкин.
Шуңа да карамастан, без аларга вакытыбызны, игътибарыбызны исраф итәбез.
Уйлап карыйк әле: Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм кешелек тарихында нинди урын алып тора соң? Ул безне нәрсәләргә өйрәтте? Безне ниләрдән тыйды? Нинди гамәлләрдән саклап калды? Җәмәгать, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм безгә иң кадерле бүләк – Ислам дине, Раббыбызга иман китерү дигән нигъмәтләр белән килде.
Әгәр берәү безгә кыйммәтле бүләк белән килсә, аңа карата мөнәсәбәтебез нинди булыр иде икән? Сүз дә юк, без аңа да бүләк әзерләргә теләр идек, аны еш искә алып, рәхмәтле булып яшәр идек.
Ә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм алып килгән бүләкләрнең бәһасе гаять зур һәм ул кешелек өчен куйган тырышлыкны әйтеп бетереп булмастыр.
Үзебезгә үрнәк итеп алган шәхесләр хакында тагын шуны да әйтеп үтик: кайберләренә без гомер буе сокланып, аларга кызыгып, үзебезгә аларны үрнәк итеп, аларга охшарга тырышып яшибез, әмма бу кешеләр безнең бу җир йөзендә яшәвебезне хәтта белмәскә дә мөмкин, ә без аларга күпме вакытыбызны багышлыйбыз, аларны күңелебездә йөртәбез, телебездән төшермибез.
Ә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм инде бу дөньяда яшәгәндә үк өммәте өчен дога кылган, аның өчен кайгырган, Раббыбыздан булган хатакимчелекләребезне гафу итүен сорап ялварган кеше.
Һәм дәһшәтле булган Кыямәт көнендә дә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм безне ташламаячак.
Бу көндә адәм балалары берберсен күрмәгән, аяклар куркудан кылтырап торган вакытта Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм безне яклар, безгә шәфәгатьче булыр, иншәАллаһ.
Ә без, үз чиратыбызда, безнең өчен шулкадәр тырышлык куйган Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата нинди гамәлләр кылырга тиешбез соң? Җәмәгать, безнең гадәти вакытларда да, һәм бигрәк тә мәүлид аенда, кичендә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күпләп салаватшәрифләр ирештерүебез күркәм гамәл булыр.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзенә салават сүзләрен ирештерүнең фазыйләтен ассызыклап, болай дип әйткән: «Кем миңа бер салават әйтсә, Аллаһы Тәгалә аңа ун салават әйтер, ун хатасын сөртер һәм аны ун дәрәҗәгә күтәрер»; «(Бүтәннәрдән) ешрак салават әйткән кешеләр Ахирәт көнендә миңа башкалардан якынрак булыр»; «Кыямәт Көнендә кешеләр арасында миңа иң якыннары булып, миңа иң күп салаватлар һәм сәламнәр әйтүче булыр».
Моннан тыш, Расүлебезгә салаватлар әйтүче кешенең холкы күркәмләнә, ул начар гадәтләрдән арына, Аллаһының ризалыгына ирешә, ике дөнья бәхетенә лаек була һәм тормышына бәрәкәт иңә.
Ислам динендә мәүлид кичәсен билгеләп үтү гадәте бар.
Рабигыльәүвәл аенда мөселманнар күркәм мәҗлесләрдә җыелып, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең яшәү рәвеше, әхлагы турындагы аятьхәдисләрне укыйлар, салаватлар әйтәләр, догалар кылалар.
Әмма, кызганычка, кайбер кешеләр, Коръәнне һәм хәдисләрне дөрес аңламыйча: «Мәүлидне уздыру куркыныч бидгать», – дип әйтәләр.
«Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм һәм аның сәхабәләре заманында Мәүлид бәйрәме бер дә үткәрелмәгән», – дип, кешеләрне бу гамәлнең бидгать, ягъни яңалык кертү икәненә ышандырырга тырышалар.
Моңа дәлил итеп, пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Насаралар Гайсәне олылаган кебек, мине алай олыламагыз», – ягъни илаһилаштырмагыз, дигән хәдисен китерәләр.
Бу хәдискә таянып, Мәүлидне Раштуа яисә тагын да начаррак гамәл – потка табыну белән чагыштыралар.
Әлеге фикер дөреслеккә туры килми.
Беренчедән, сәхабәләр заманында билгеләнгән көнне җыелырга һәм пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тормышы турында сөйләргә, ишетергә ихтыяҗ булмаган, чөнки Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тарафдарлары аны һәркөнне күргәннәр һәм һәрвакыт аның янында булганнар, аның нәсыйхәтләрен ишетеп торганнар.
Бер тапкыр Аллаһы Тәгаләнең Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһедән: «Син Аллаһыдан соң кемне күбрәк яратасың?» – дип сораган.
Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһе: «Алдан үземне, аннары сине, йә, Расүлуллаһ», – дип җавап биргән.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Йә, Гомәр, синең ихласлыгың зәгыйфь», – дигән.
Шуннан соң Гомәр бине ӘлХаттаб радыяллаһу ганһе: «Алай булгач, Аллаһыдан соң, дөньядагы бөтен нәрсәдән күбрәк, сине яратам!» – дигән.
«Менә хәзер инде синең ихласлыгың көчле», – дип әйткән Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм.
Ибне Һишам Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең тормышы турындагы китабында: «Сәхабәләр Мөхәммәд пәйгамбәр салләллаһу галәйһи вә сәлләмне шулкадәр нык яратканнар ки, хәтта азанда «Мөхәммәд Расүлуллаһ» дигән сүзләр яңгырагач, аларның күңелләре Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата мәхәббәт белән тула һәм алар елый башлыйлар иде», – дип язган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең вафатыннан соң һәрвакыт мөселманнарны намазга чакыручы Билял радыяллаһу ганһе нәкъ менә шушы сәбәп аркасында азан әйтүен дәвам итә алмаган.
Ул азан сүзләрен әйткәндә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең исемен телгә алгач, елый башлаган.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм гади кеше булмаган, ул бөтен мәхлүкълар өчен Аллаһы Тәгаләнең сайланган Расүле иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәндә болай дип әйтә: «Һичшиксез, Аллаһы һәм фәрештәләре Нәби салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтәләр.
[Шулай итеп, Аллаһы Тәгалә аңа рәхмәтләр һәм бәрәкәтләр яудыра, фәрештәләр исә аңа югары теләге белән дога кылып, шәрәф казана һәм аның зикере белән бәрәкәтләнәләр].
Ий иман китерүчеләр! Сез аңа салават әйтегез һәм [«Ий, Нәби, сиңа сәлам булсын», – дип] сәламләү белән сәлам бирегез».
Мөхтәрәм җәмәгать, шуны онытмыйк! Әгәр без сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәтенә иярсәк, аның тормышыннан үрнәк алып яшәсәк, иншәАллаһ, Раббыбызның рәхмәтенә һәм ризалыгына ирешербез.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «[Расүлем!] Әйт: «Әгәр сез Аллаһыны сөясез икән, миңа иярегез, шулвакыт Аллаһы да сезне сөячәк һәм гөнаһларыгызны гафу итәчәк».
Пәйгамбәребезнең дөньяга килгән көнен билгеләп үтүнең гаебе булмауга тагын бер дәлил – Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзе дә туган көнендә, ягъни дүшәмбе көнне ураза тота торган булган.
Аннан: «Йә, Расүлуллаһ, ни өчен син дүшәмбе көнне ураза тотасың», – дип сораганнар.
Пәйгамбәребез: «Мин бу көнне тудым һәм бу көнне миңа вәхи иңдерелде», – дигән.
Белгәнебезчә, ураза тоту – ул Ислам терәкләренең берсе.
Моннан күренә ки, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзенең туган көнен гыйбадәттә үткәргән.
Хөрмәтле дин кардәшләрем, безгә дә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Мәүлиден искә алып, бу көнне күпләп салаватшәрифләр әйтү хәерле булыр.
Белүебезчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтү бик тә күркәм, фазыйләтле гамәл булып тора.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салават әйтү – мөселманнарның аңа карата яратуларын, рәхмәт һәм хөрмәт хисләрен, Расүлебезнең Кыямәт көнендә шәфәгатенә өметләнүен белдерүе ул.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Кем булса да миңа бер салават әйтсә, Аллаһы Тәгалә аңа ун салават булдырыр, кем 10 салават әйтсә – Аллаһы Тәгаләдән 100гә ирешер.
Кем миңа 100 салават әйтсә – Аллаһы Тәгалә аңа икейөзлелектән котылуны һәм уттан котылуны насыйп итәр һәм Кыямәт көнендә Аллаһы Тәгалә аны шәһитләр белән бергә булдырыр», – дигән.
Хәтта шундый риваять тә бар: Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм кабере янында Аллаһы Тәгалә тарафыннан вәкил итеп куелган фәрештә торадыр.
Ул фәрештә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әйтүенчә, аның исемен искә алганнар белән салават әйткәннәрнең авазларын ишетеп торыр.
Салават әйтелү белән, ул фәрештә Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә: «Сиңа фәлән улы яки кызы фәлән салават әйтте»,– дип җиткерер.
Бүгенге көндә Мәүлидне бәйрәм итү гадәтләре кайтарыла башлады.
Галимнәр бу турыда: «Мәүлид уку – Исламның бик яхшы һәм файдалы гадәте.
Ул мөэминнәр арасындагы аралашу, аларның иманы өчен ышандыргыч дәрес, кешеләр йөрәгендә Аллаһыга һәм Аның соңгы расүле Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә карата мәхәббәт уяту», – дигәннәр.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Расүлебез салләлаһу галәйһи вә сәлләмнең Сөннәтенә ияреп, аны олылап яшәүләребезне, Кыямәт көнендә дә Пәйгамбәребезнең шәфәгатенә ирешүләребезне насыйп итсә иде, телебездән салаватшәриф сүзләре төшмәсә иде.
Раббыбыз белеп һәм белми кылган хатакимчелекләребезне гафу әйләсә иде.
Мавлуди Паёмбарамон
Худоё, ки Парвардигори тамоми оламиён аст, Парвардигорамонро ҳамду сано гӯяд ва шукр гӯяд.
Бигзор дуруду саломи самимӣ, дуруд ва ҳама гуна дуоҳои муқаддаси мо ба Паёмбари гиромии мо Муҳаммад (с) бирасонад, ки дар ҳар вазъият барои мо намунаи барҷастатарин аст, аҳли оила ва ёрони гиромиаш.
Шоми аз 11 то 12-уми моҳи Рабиаввал дар ҷаҳони ислом як маросими бузургест, ки ҷашни мубораки мусалмонони саросари ҷаҳон аст.
Маҳз дар ҳамин рӯз паёмбари маҳбуби мо Муҳаммад (с) ба дунё омад, ки моро аз торикӣ ба рӯшноӣ ва ҳидоят овард.
Дар ин рӯз муҳимтарин ва бузургтарин шахсияти таърихи башарият садои худро ба ҷаҳониён дод.
Бояд њамеша дар хотир дошта бошем, ки њар амал, њаракат ва рафтори Расули Худо (с) барои фарзандони башар ибрат ва туњфа аст.
Парвардигори мо (с) мефармояд: «[Эй паёмбар!] Мо туро [аз чумла тамоми ҷинну фариштагон, кофиру мусалмонон] ба унвони раҳмате барои тамоми оламиён фиристодем».
Оре, Паёмбарамон саллаллоҳу алайҳи ва саллам на танҳо ба як қавме, балки ба тамоми башарият ва на танҳо ба он, балки ба тамоми олам фиристода шудааст.
У барои тамоми махлуқот намуна, омӯзгор ва даъват ба ҳидоят буд.
Пас аз омадани Расули Худо (с) ба бетартибиҳо ва беадолатиҳои "реша" дар ҷомеа хотима гузошта шуд.
Ин вахшигарихо, ки солхо ва асрхо давом доранд, решакан карда шуданд.
Паёмбарамон саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам сарпарасти ятимон, бечорагон, мӯҳтоҷи ёриву ҳимоят, нотавон шуданд, ашкҳои онҳоро пок карданд, дар дилҳояшон тухми гулҳои зебои умед, эътимод ва муҳаббат коштанд. .
Ҳарчанд дар роҳ ба сахтиву ноадолатиҳои зиёд рӯбарӯ шуд, аммо нерӯи рӯҳӣ ва азми ӯ дар баробари Парвардигораш нагузошт, ки ақибнишинӣ ё таслим шавад.
Расули Худо (с) имрӯз ҳам дар қалби мост, ҳарчанд солҳо мегузарад, таълимоти ӯ барои мо чароғест.
Мардум, агар касеро дӯст дорем, зиндагии ӯро меомӯзем ва онро зуд-зуд ба ёд меорем.
Имрўз бисёрињо бо омўзиши њаёти ашхоси номдор, «ситорањо» машѓуланд ва онњоро намунаи худ мегиранд.
Гарчанде ки бисёре аз ин одамон барои шахсан мо ё барои инсоният нақши муҳим бозида наметавонанд.
Бо вуҷуди ин, мо вақт ва диққати худро ба онҳо сарф мекунем.
Биёед андеша кунем: Расули Худо (с) дар таърихи башарият чї мавќеъро ишѓол кардааст? Ӯ ба мо чӣ таълим дод? Онҳо моро аз чӣ боздоштанд? Ӯ аз кадом амалҳо худдорӣ кард? Мардум, Расулуллоҳ саллаллоҳу алайҳи ва саллам назди мо бо гаронбаҳотарин неъмат – Ислом ва имон ба Парвардигорамон омаданд.
Агар касе ба назди мо тӯҳфаи пурарзиш биёяд, мо ба он чӣ гуна муносибат мекардем? Албатта, мо хам ба у тухфа тайёр кардан мехостем, уро зуд-зуд ба ёд меовардем ва бо шукрона зиндагй мекардем.
Ва қимати ҳадяҳое, ки Расули Худо (с) овардаанд, хеле бузург аст ва талошҳое, ки барои башарият кардааст, аз ҳад зиёд нест.
Бори дигар дар бораи одамоне, ки намуна мегирем, бигӯем: баъзеи онҳоро тамоми умр ба ҳайрат меорем, ба онҳо таваҷҷӯҳ мекунем, намуна зиндагӣ мекунем ва мекӯшем, ки ба онҳо монанд шавем, аммо ин одамон шояд ҳатто намедонанд, ки мо дар ин замин зиндагӣ мекунем. , ва чи кадар вактро ба онхо сарф мекунем.
Худоё, ки Парвардигори тамоми оламиён аст, Парвардигорамонро ҳамду сано гӯяд ва шукр гӯяд.
Бигзор дуруду саломи самимӣ, дуруд ва ҳама гуна дуоҳои муқаддаси мо ба Паёмбари гиромии мо Муҳаммад (с) бирасонад, ки дар ҳар вазъият барои мо намунаи барҷастатарин аст, аҳли оила ва ёрони гиромиаш.
Шоми аз 11 то 12-уми моҳи Рабиаввал дар ҷаҳони ислом як маросими бузургест, ки ҷашни мубораки мусалмонони саросари ҷаҳон аст.
Маҳз дар ҳамин рӯз паёмбари маҳбуби мо Муҳаммад (с) ба дунё омад, ки моро аз торикӣ ба рӯшноӣ ва ҳидоят овард.
Дар ин рӯз муҳимтарин ва бузургтарин шахсияти таърихи башарият садои худро ба ҷаҳониён дод.
Бояд њамеша дар хотир дошта бошем, ки њар амал, њаракат ва рафтори Расули Худо (с) барои фарзандони башар ибрат ва туњфа аст.
Парвардигори мо (с) мефармояд: «[Эй паёмбар!] Мо туро [аз чумла тамоми ҷинну фариштагон, кофиру мусалмонон] ба унвони раҳмате барои тамоми оламиён фиристодем».
Оре, Паёмбарамон саллаллоҳу алайҳи ва саллам на танҳо ба як қавме, балки ба тамоми башарият ва на танҳо ба он, балки ба тамоми олам фиристода шудааст.
У барои тамоми махлуқот намуна, омӯзгор ва даъват ба ҳидоят буд.
Пас аз омадани Расули Худо (с) ба бетартибиҳо ва беадолатиҳои "реша" дар ҷомеа хотима гузошта шуд.
Ин вахшигарихо, ки солхо ва асрхо давом доранд, решакан карда шуданд.
Паёмбарамон саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам сарпарасти ятимон, бечорагон, мӯҳтоҷи ёриву ҳимоят, нотавон шуданд, ашкҳои онҳоро пок карданд, дар дилҳояшон тухми гулҳои зебои умед, эътимод ва муҳаббат коштанд. .
Ҳарчанд дар роҳ ба сахтиву ноадолатиҳои зиёд рӯбарӯ шуд, аммо нерӯи рӯҳӣ ва азми ӯ дар баробари Парвардигораш нагузошт, ки ақибнишинӣ ё таслим шавад.
Расули Худо (с) имрӯз ҳам дар қалби мост, ҳарчанд солҳо мегузарад, таълимоти ӯ барои мо чароғест.
Мардум, агар касеро дӯст дорем, зиндагии ӯро меомӯзем ва онро зуд-зуд ба ёд меорем.
Имрўз бисёрињо бо омўзиши њаёти ашхоси номдор, «ситорањо» машѓуланд ва онњоро намунаи худ мегиранд.
Гарчанде ки бисёре аз ин одамон барои шахсан мо ё барои инсоният нақши муҳим бозида наметавонанд.
Бо вуҷуди ин, мо вақт ва диққати худро ба онҳо сарф мекунем.
Биёед андеша кунем: Расули Худо (с) дар таърихи башарият чї мавќеъро ишѓол кардааст? Ӯ ба мо чӣ таълим дод? Онҳо моро аз чӣ боздоштанд? Ӯ аз кадом амалҳо худдорӣ кард? Мардум, Расулуллоҳ саллаллоҳу алайҳи ва саллам назди мо бо гаронбаҳотарин неъмат – Ислом ва имон ба Парвардигорамон омаданд.
Агар касе ба назди мо тӯҳфаи пурарзиш биёяд, мо ба он чӣ гуна муносибат мекардем? Албатта, мо хам ба у тухфа тайёр кардан мехостем, уро зуд-зуд ба ёд меовардем ва бо шукрона зиндагй мекардем.
Ва қимати ҳадяҳое, ки Расули Худо (с) овардаанд, хеле бузург аст ва талошҳое, ки барои башарият кардааст, аз ҳад зиёд нест.
Бори дигар дар бораи одамоне, ки намуна мегирем, бигӯем: баъзеи онҳоро тамоми умр ба ҳайрат меорем, ба онҳо таваҷҷӯҳ мекунем, намуна зиндагӣ мекунем ва мекӯшем, ки ба онҳо монанд шавем, аммо ин одамон шояд ҳатто намедонанд, ки мо дар ин замин зиндагӣ мекунем. , ва чи кадар вактро ба онхо сарф мекунем.
The birthday of our Prophet
May God, the Sustainer of all the universes, praise our Lord, and be grateful.
May our heartfelt greetings, blessings and all kinds of holy prayers reach our noble Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who is the most prominent example for us in every situation, his respected family and companions.
The evening of the 11th to the 12th of the month of Rabi'awwal is a great ceremony in the Islamic world, a blessed holiday of Muslims all over the world.
It was on this day that our beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, who brought us out of darkness into light and guidance, was born.
On this day, the most important and greatest person in the history of mankind gave his voice to the world.
We should always remember that every act, movement, and behavior of Rasulullah is an example and a gift for the children of mankind.
Our Lord, may God bless him and grant him peace, says: "[O Messenger!] We have sent you [including all the jinns, angels, infidels and Muslims] as a mercy for all the universes."
Yes, our Prophet, peace and blessings be upon him, was sent not only to a certain nation, but to all mankind, and not only that, but to the entire universe.
He served as an example, a teacher, and a call to guidance for all creatures.
After the arrival of Rasulullah, an end was put to the "rooted" disorder and injustices in the society.
These atrocities, which have been going on for years and centuries, have been uprooted.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, became the protector of orphans, the poor, those in need of help and protection, the weak, wiped their tears, sowed the seeds of beautiful flowers of hope, trust, and love in their hearts.
Although he had to face many hardships and injustices on his way, his strength of spirit and determination to his Lord did not allow him to retreat or give up.
Rasulullah, may God bless him and grant him peace, is still in our hearts today, no matter how many years have passed, his teachings are a beacon for us.
Folks, if we love someone, we study their life and remember it often.
Today, many people are busy studying the lives of famous people, "stars", and taking them as their example.
Although many of these people may not play a significant role for us personally or for humanity.
Nevertheless, we waste our time and attention on them.
Let's think about it: what place does Rasulullah, may God bless him and grant him peace, occupy in the history of mankind? What did he teach us? What did they stop us from? What actions did he avoid? People, Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam came to us with the most precious gift - Islam, faith in our Lord.
If someone came to us with a valuable gift, how would we feel about it? Of course, we would like to prepare a gift for him too, we would remember him often and live in gratitude.
And the price of the gifts brought by Rasulullah, may God bless him and grant him peace, is enormous and the efforts he made for mankind cannot be overstated.
Let's say again about the people we take as examples: some of them we admire all our lives, we are interested in them, we live as examples and try to be like them, but these people may not even know that we live on this earth, and how much time we devote to them. , we carry them in our hearts and do not take them off our tongues.
And Rasulullah, may God bless him and grant him peace, was a person who prayed for his ummah, grieved for him, and begged our Lord to forgive us for our mistakes.
And our Prophet, peace and blessings be upon him, will not leave us on the terrible Day of Judgment.
On this day, when the children of mankind have not seen each other, and their feet are trembling with fear, Muhammad, may God bless him and grant him peace, will protect us and be our intercessor, insha'Allah.
And we, in our turn, what actions should we do towards our Prophet, peace and blessings be upon him, who worked so hard for us? People, it will be a great thing for us to send many salutations to our Prophet, peace and blessings be upon him, even during normal times, and especially during the month of Mawlid.
Rasulullah, may God's prayers and peace be upon him, emphasized the virtue of sending blessings upon himself, saying: "Whoever blesses me once, Allah Almighty will bless him ten times, erase ten mistakes and raise him to ten levels." "Those who say salutations more often (than others) will be closer to me on the Day of Resurrection than others"; "On the Day of Judgment, the one who will be the closest to me and greet me the most will be among the people."
In addition, the character of a person who recites salutations on our Prophet is revealed, he gets rid of bad habits, attains God's approval, deserves the happiness of both worlds and has blessings in his life.
In Islam, there is a custom of celebrating Mawlid.
In the month of Rabi'awwal, Muslims gather in grand gatherings, read verses about the way of life and morals of the Prophet, may God bless him and grant him peace, say blessings and pray.
However, unfortunately, some people, without understanding the Qur'an and hadiths, say: "Celebrating Mawlid is a dangerous heresy."
They try to convince people that this act is a bid'at, i.e. introduction of innovation, saying that "Mawlid holiday was not celebrated during the time of Muhammad, may God bless him and grant him peace, and his companions."
As proof of this, they quote the hadith of our prophet Muhammad Mustafa, may God's prayers and peace be upon him: "Do not exalt me as the Christians exalted Jesus", i.e. do not deify me.
Based on this hadith, Mawlid is compared to Christmas or even worse - idolatry.
This opinion is not true.
First of all, during the time of the Companions, there was no need to gather on a fixed day and talk about the life of our Prophet Muhammad, peace be upon him, because the followers of the Prophet saw him every day and were always near him, listening to his teachings.
Once the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, asked Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him: "Whom do you love more than God?" - asked.
Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him, replied: "First me, then you, O Messenger of God."
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said: "O Omar, your sincerity is weak."
After that, Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him, said: "So, after God, I love you more than anything else in the world!" - said.
"Now your sincerity is strong," said our Prophet, may God bless him and grant him peace.
Ibn Hisham in his book about the life of the Messenger of God, may God bless him and grant him peace: "The Companions loved the Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, so much that when the words "Muhammad Rasulullah" were heard in the prayer, their hearts would be filled with love for the Prophet, may God bless him and grant him peace, and they would cry. was", he wrote.
May God, the Sustainer of all the universes, praise our Lord, and be grateful.
May our heartfelt greetings, blessings and all kinds of holy prayers reach our noble Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who is the most prominent example for us in every situation, his respected family and companions.
The evening of the 11th to the 12th of the month of Rabi'awwal is a great ceremony in the Islamic world, a blessed holiday of Muslims all over the world.
It was on this day that our beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, who brought us out of darkness into light and guidance, was born.
On this day, the most important and greatest person in the history of mankind gave his voice to the world.
We should always remember that every act, movement, and behavior of Rasulullah is an example and a gift for the children of mankind.
Our Lord, may God bless him and grant him peace, says: "[O Messenger!] We have sent you [including all the jinns, angels, infidels and Muslims] as a mercy for all the universes."
Yes, our Prophet, peace and blessings be upon him, was sent not only to a certain nation, but to all mankind, and not only that, but to the entire universe.
He served as an example, a teacher, and a call to guidance for all creatures.
After the arrival of Rasulullah, an end was put to the "rooted" disorder and injustices in the society.
These atrocities, which have been going on for years and centuries, have been uprooted.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, became the protector of orphans, the poor, those in need of help and protection, the weak, wiped their tears, sowed the seeds of beautiful flowers of hope, trust, and love in their hearts.
Although he had to face many hardships and injustices on his way, his strength of spirit and determination to his Lord did not allow him to retreat or give up.
Rasulullah, may God bless him and grant him peace, is still in our hearts today, no matter how many years have passed, his teachings are a beacon for us.
Folks, if we love someone, we study their life and remember it often.
Today, many people are busy studying the lives of famous people, "stars", and taking them as their example.
Although many of these people may not play a significant role for us personally or for humanity.
Nevertheless, we waste our time and attention on them.
Let's think about it: what place does Rasulullah, may God bless him and grant him peace, occupy in the history of mankind? What did he teach us? What did they stop us from? What actions did he avoid? People, Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam came to us with the most precious gift - Islam, faith in our Lord.
If someone came to us with a valuable gift, how would we feel about it? Of course, we would like to prepare a gift for him too, we would remember him often and live in gratitude.
And the price of the gifts brought by Rasulullah, may God bless him and grant him peace, is enormous and the efforts he made for mankind cannot be overstated.
Let's say again about the people we take as examples: some of them we admire all our lives, we are interested in them, we live as examples and try to be like them, but these people may not even know that we live on this earth, and how much time we devote to them. , we carry them in our hearts and do not take them off our tongues.
And Rasulullah, may God bless him and grant him peace, was a person who prayed for his ummah, grieved for him, and begged our Lord to forgive us for our mistakes.
And our Prophet, peace and blessings be upon him, will not leave us on the terrible Day of Judgment.
On this day, when the children of mankind have not seen each other, and their feet are trembling with fear, Muhammad, may God bless him and grant him peace, will protect us and be our intercessor, insha'Allah.
And we, in our turn, what actions should we do towards our Prophet, peace and blessings be upon him, who worked so hard for us? People, it will be a great thing for us to send many salutations to our Prophet, peace and blessings be upon him, even during normal times, and especially during the month of Mawlid.
Rasulullah, may God's prayers and peace be upon him, emphasized the virtue of sending blessings upon himself, saying: "Whoever blesses me once, Allah Almighty will bless him ten times, erase ten mistakes and raise him to ten levels." "Those who say salutations more often (than others) will be closer to me on the Day of Resurrection than others"; "On the Day of Judgment, the one who will be the closest to me and greet me the most will be among the people."
In addition, the character of a person who recites salutations on our Prophet is revealed, he gets rid of bad habits, attains God's approval, deserves the happiness of both worlds and has blessings in his life.
In Islam, there is a custom of celebrating Mawlid.
In the month of Rabi'awwal, Muslims gather in grand gatherings, read verses about the way of life and morals of the Prophet, may God bless him and grant him peace, say blessings and pray.
However, unfortunately, some people, without understanding the Qur'an and hadiths, say: "Celebrating Mawlid is a dangerous heresy."
They try to convince people that this act is a bid'at, i.e. introduction of innovation, saying that "Mawlid holiday was not celebrated during the time of Muhammad, may God bless him and grant him peace, and his companions."
As proof of this, they quote the hadith of our prophet Muhammad Mustafa, may God's prayers and peace be upon him: "Do not exalt me as the Christians exalted Jesus", i.e. do not deify me.
Based on this hadith, Mawlid is compared to Christmas or even worse - idolatry.
This opinion is not true.
First of all, during the time of the Companions, there was no need to gather on a fixed day and talk about the life of our Prophet Muhammad, peace be upon him, because the followers of the Prophet saw him every day and were always near him, listening to his teachings.
Once the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, asked Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him: "Whom do you love more than God?" - asked.
Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him, replied: "First me, then you, O Messenger of God."
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said: "O Omar, your sincerity is weak."
After that, Omar bin Al-Khattab, may God be pleased with him, said: "So, after God, I love you more than anything else in the world!" - said.
"Now your sincerity is strong," said our Prophet, may God bless him and grant him peace.
Ibn Hisham in his book about the life of the Messenger of God, may God bless him and grant him peace: "The Companions loved the Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, so much that when the words "Muhammad Rasulullah" were heard in the prayer, their hearts would be filled with love for the Prophet, may God bless him and grant him peace, and they would cry. was", he wrote.
عيد ميلاد نبينا
وسبحان الله رب العالمين، وحمد ربنا واشكره.
وتصل تحياتنا القلبية وبركاتنا وجميع أنواع الصلوات المقدسة إلى نبينا الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القدوة الأبرز لنا في كل حال، وعلى آله وصحبه الكرام.
إن مساء اليوم من 11 إلى 12 من شهر ربيع الأول هو احتفال عظيم في العالم الإسلامي، وهو عيد مبارك للمسلمين في جميع أنحاء العالم.
وفي مثل هذا اليوم ولد نبينا الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم الذي أخرجنا من الظلمات إلى النور والهدى.
في مثل هذا اليوم أعطى أهم وأعظم شخص في تاريخ البشرية صوته للعالم.
وعلينا أن نتذكر دائمًا أن كل فعل وحركة وسلوك قام به رسول الله هو قدوة وهدية لأبناء البشرية.
يقول ربنا صلى الله عليه وسلم: "[أيها الرسول] إنا أرسلناك [بما في ذلك جميع الجن والملائكة والكفار والمسلمين] رحمة للعالمين أجمعين".
نعم، نبينا عليه الصلاة والسلام لم يُرسل إلى أمة معينة فقط، بل إلى البشرية جمعاء، وليس ذلك فحسب، بل إلى الكون كله.
وكان قدوة ومعلماً ودعوة إلى الهداية لجميع الخلق.
وبعد وصول رسول الله، تم وضع حد للاضطراب والظلم "الجذري" في المجتمع.
لقد تم اقتلاع هذه الفظائع التي استمرت لسنوات وقرون.
أصبح نبينا عليه الصلاة والسلام شفيعاً للأيتام والفقراء والمحتاجين للمساعدة والحماية، والضعفاء، مسح دموعهم، وزرع في قلوبهم بذور زهور الأمل والثقة والمحبة الجميلة. .
ورغم أنه كان عليه أن يواجه الكثير من الصعوبات والمظالم في طريقه، إلا أن قوة روحه وإصراره على ربه لم يسمح له بالتراجع أو الاستسلام.
ولا يزال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قلوبنا إلى اليوم، مهما مرت السنين، تظل تعاليمه منارة لنا.
أيها الناس، إذا أحببنا شخصًا ما، فإننا ندرس حياته ونتذكرها كثيرًا.
ينشغل الكثير من الناس اليوم بدراسة حياة المشاهير "النجوم" واتخاذهم قدوة لهم.
على الرغم من أن العديد من هؤلاء الأشخاص قد لا يلعبون دورًا مهمًا بالنسبة لنا شخصيًا أو للإنسانية.
ومع ذلك، فإننا نضيع وقتنا واهتمامنا بهم.
لنفكر في الأمر: ما المكانة التي يحتلها رسول الله صلى الله عليه وسلم في تاريخ البشرية؟ ماذا علمنا؟ ماذا منعونا منه؟ ما هي الإجراءات التي تجنبها؟ أيها الناس، لقد جاء إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بأغلى هدية: الإسلام، الإيمان بربنا.
إذا جاء إلينا شخص بهدية ثمينة، كيف سيكون شعورنا تجاهها؟ وبالطبع نود أن نجهز له هدية أيضاً، نتذكره كثيراً ونعيش في امتنان.
وثمن الهدايا التي جاء بها رسول الله صلى الله عليه وسلم باهظ الثمن، ولا يمكن المبالغة في تقدير الجهود التي بذلها للبشرية.
دعونا نقول مرة أخرى عن الأشخاص الذين نتخذهم كأمثلة: بعضهم نعجب بهم طوال حياتنا، ونهتم بهم، ونعيش كقدوة ونحاول أن نكون مثلهم، لكن هؤلاء الأشخاص قد لا يعرفون حتى أننا نعيش على هذه الأرض وكم نخصص لهم من وقت، نحملهم في قلوبنا ولا ننزعهم من ألسنتنا.
وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل يدعو لأمته، ويحزن عليه، ويطلب من ربنا أن يغفر لنا ذنوبنا.
ولن يتركنا نبينا عليه الصلاة والسلام يوم القيامة الرهيب.
في هذا اليوم الذي لا يرى فيه أبناء البشر بعضهم البعض، وترتعش أقدامهم من الخوف، فإن محمد صلى الله عليه وسلم سيحفظنا ويكون شفيعنا إن شاء الله.
ونحن بدورنا ما هي التصرفات التي يجب أن نفعلها تجاه نبينا عليه الصلاة والسلام الذي اجتهد من أجلنا؟ أيها الناس، سيكون أمرًا عظيمًا لنا أن نكثر من الصلاة على نبينا صلى الله عليه وسلم، حتى في الأوقات العادية، وخاصة في شهر المولد النبوي.
وقد أكد رسول الله صلى الله عليه وسلم على فضل الصلاة على نفسه، فقال: «من صلى علي مرة صلى الله تعالى عليه عشر مرات، ومحا عنه عشر خطيئات، ورفعه به عشر درجات». «الأكثرون من السلام كانوا أقرب إلي يوم القيامة من غيري»؛ «إن أقرب الناس مني سلامًا يوم القيامة هو من الناس».
بالإضافة إلى ذلك، تظهر شخصية الشخص الذي يصلي على نبينا، ويتخلص من العادات السيئة، وينال رضا الله، ويستحق سعادة العالمين، وله البركة في حياته.
في الإسلام، هناك عادة الاحتفال بالمولد النبوي.
وفي شهر ربيع الأول يجتمع المسلمون في مجالس كبيرة، يقرأون آيات عن سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وأخلاقه، ويصلون ويصلون.
لكن للأسف بعض الناس، الذين لا يفهمون القرآن والأحاديث، يقولون: "الاحتفال بالمولد بدعة خطيرة".
ويحاولون إقناع الناس بأن هذا الفعل بدعة، أي إدخال بدعة، قائلين إن "عيد المولد لم يكن في زمن محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه".
ودليل ذلك أنهم يستدلون بحديث نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم: ""لا تُطروني كما أعظمت النصارى عيسى"، أي: لا تؤلهوني.
وبناء على هذا الحديث، يتم مقارنة المولد بعيد الميلاد أو ما هو أسوأ من ذلك - عبادة الأصنام.
هذا الرأي غير صحيح.
أولا في زمن الصحابة لم يكن هناك داعي للاجتماع في يوم محدد والحديث عن حياة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، لأن أتباع النبي يرونه كل يوم وكانوا بالقرب دائما له، والاستماع إلى تعاليمه.
سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "من أحب إليك من الله؟" - طلبت.
فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "أنا أولاً، ثم أنت يا رسول الله".
فقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: "يا عمر إن صدقك ضعيف".
وبعد ذلك قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "فأنا بعد الله أحب إليك من أي شيء آخر في الدنيا!" - قال.
فقال نبينا صلى الله عليه وسلم: "الآن قوي صدقك
وسبحان الله رب العالمين، وحمد ربنا واشكره.
وتصل تحياتنا القلبية وبركاتنا وجميع أنواع الصلوات المقدسة إلى نبينا الكريم محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القدوة الأبرز لنا في كل حال، وعلى آله وصحبه الكرام.
إن مساء اليوم من 11 إلى 12 من شهر ربيع الأول هو احتفال عظيم في العالم الإسلامي، وهو عيد مبارك للمسلمين في جميع أنحاء العالم.
وفي مثل هذا اليوم ولد نبينا الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم الذي أخرجنا من الظلمات إلى النور والهدى.
في مثل هذا اليوم أعطى أهم وأعظم شخص في تاريخ البشرية صوته للعالم.
وعلينا أن نتذكر دائمًا أن كل فعل وحركة وسلوك قام به رسول الله هو قدوة وهدية لأبناء البشرية.
يقول ربنا صلى الله عليه وسلم: "[أيها الرسول] إنا أرسلناك [بما في ذلك جميع الجن والملائكة والكفار والمسلمين] رحمة للعالمين أجمعين".
نعم، نبينا عليه الصلاة والسلام لم يُرسل إلى أمة معينة فقط، بل إلى البشرية جمعاء، وليس ذلك فحسب، بل إلى الكون كله.
وكان قدوة ومعلماً ودعوة إلى الهداية لجميع الخلق.
وبعد وصول رسول الله، تم وضع حد للاضطراب والظلم "الجذري" في المجتمع.
لقد تم اقتلاع هذه الفظائع التي استمرت لسنوات وقرون.
أصبح نبينا عليه الصلاة والسلام شفيعاً للأيتام والفقراء والمحتاجين للمساعدة والحماية، والضعفاء، مسح دموعهم، وزرع في قلوبهم بذور زهور الأمل والثقة والمحبة الجميلة. .
ورغم أنه كان عليه أن يواجه الكثير من الصعوبات والمظالم في طريقه، إلا أن قوة روحه وإصراره على ربه لم يسمح له بالتراجع أو الاستسلام.
ولا يزال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قلوبنا إلى اليوم، مهما مرت السنين، تظل تعاليمه منارة لنا.
أيها الناس، إذا أحببنا شخصًا ما، فإننا ندرس حياته ونتذكرها كثيرًا.
ينشغل الكثير من الناس اليوم بدراسة حياة المشاهير "النجوم" واتخاذهم قدوة لهم.
على الرغم من أن العديد من هؤلاء الأشخاص قد لا يلعبون دورًا مهمًا بالنسبة لنا شخصيًا أو للإنسانية.
ومع ذلك، فإننا نضيع وقتنا واهتمامنا بهم.
لنفكر في الأمر: ما المكانة التي يحتلها رسول الله صلى الله عليه وسلم في تاريخ البشرية؟ ماذا علمنا؟ ماذا منعونا منه؟ ما هي الإجراءات التي تجنبها؟ أيها الناس، لقد جاء إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بأغلى هدية: الإسلام، الإيمان بربنا.
إذا جاء إلينا شخص بهدية ثمينة، كيف سيكون شعورنا تجاهها؟ وبالطبع نود أن نجهز له هدية أيضاً، نتذكره كثيراً ونعيش في امتنان.
وثمن الهدايا التي جاء بها رسول الله صلى الله عليه وسلم باهظ الثمن، ولا يمكن المبالغة في تقدير الجهود التي بذلها للبشرية.
دعونا نقول مرة أخرى عن الأشخاص الذين نتخذهم كأمثلة: بعضهم نعجب بهم طوال حياتنا، ونهتم بهم، ونعيش كقدوة ونحاول أن نكون مثلهم، لكن هؤلاء الأشخاص قد لا يعرفون حتى أننا نعيش على هذه الأرض وكم نخصص لهم من وقت، نحملهم في قلوبنا ولا ننزعهم من ألسنتنا.
وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل يدعو لأمته، ويحزن عليه، ويطلب من ربنا أن يغفر لنا ذنوبنا.
ولن يتركنا نبينا عليه الصلاة والسلام يوم القيامة الرهيب.
في هذا اليوم الذي لا يرى فيه أبناء البشر بعضهم البعض، وترتعش أقدامهم من الخوف، فإن محمد صلى الله عليه وسلم سيحفظنا ويكون شفيعنا إن شاء الله.
ونحن بدورنا ما هي التصرفات التي يجب أن نفعلها تجاه نبينا عليه الصلاة والسلام الذي اجتهد من أجلنا؟ أيها الناس، سيكون أمرًا عظيمًا لنا أن نكثر من الصلاة على نبينا صلى الله عليه وسلم، حتى في الأوقات العادية، وخاصة في شهر المولد النبوي.
وقد أكد رسول الله صلى الله عليه وسلم على فضل الصلاة على نفسه، فقال: «من صلى علي مرة صلى الله تعالى عليه عشر مرات، ومحا عنه عشر خطيئات، ورفعه به عشر درجات». «الأكثرون من السلام كانوا أقرب إلي يوم القيامة من غيري»؛ «إن أقرب الناس مني سلامًا يوم القيامة هو من الناس».
بالإضافة إلى ذلك، تظهر شخصية الشخص الذي يصلي على نبينا، ويتخلص من العادات السيئة، وينال رضا الله، ويستحق سعادة العالمين، وله البركة في حياته.
في الإسلام، هناك عادة الاحتفال بالمولد النبوي.
وفي شهر ربيع الأول يجتمع المسلمون في مجالس كبيرة، يقرأون آيات عن سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وأخلاقه، ويصلون ويصلون.
لكن للأسف بعض الناس، الذين لا يفهمون القرآن والأحاديث، يقولون: "الاحتفال بالمولد بدعة خطيرة".
ويحاولون إقناع الناس بأن هذا الفعل بدعة، أي إدخال بدعة، قائلين إن "عيد المولد لم يكن في زمن محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه".
ودليل ذلك أنهم يستدلون بحديث نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم: ""لا تُطروني كما أعظمت النصارى عيسى"، أي: لا تؤلهوني.
وبناء على هذا الحديث، يتم مقارنة المولد بعيد الميلاد أو ما هو أسوأ من ذلك - عبادة الأصنام.
هذا الرأي غير صحيح.
أولا في زمن الصحابة لم يكن هناك داعي للاجتماع في يوم محدد والحديث عن حياة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، لأن أتباع النبي يرونه كل يوم وكانوا بالقرب دائما له، والاستماع إلى تعاليمه.
سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "من أحب إليك من الله؟" - طلبت.
فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "أنا أولاً، ثم أنت يا رسول الله".
فقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: "يا عمر إن صدقك ضعيف".
وبعد ذلك قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "فأنا بعد الله أحب إليك من أي شيء آخر في الدنيا!" - قال.
فقال نبينا صلى الله عليه وسلم: "الآن قوي صدقك
Ислам дине тынычлыкка өнди
[Ислам призывает к миру](15.09.2023)
Ислам призывает к миру
Давайте восхвалять и восхвалять нашего Господа Бога Субханаху Хак Таалу, который создал все вселенные из ничего, питает и благословляет их.
Да пребудет с ним благословение нашего любимого пророка Мухаммада Мустафы, мир и благословение Божие, который был послан поблагодарить вселенную, которая научила нас способам избавиться от мук греха и достичь рая.
Многие люди после многих лет отступничества обнаружили, что ничто не мешает им снова исповедовать свою религию.
В 1990-е годы наши деды начали прилагать большие усилия для возрождения утраченных обрядов, услышанных от родителей.
Религия не умерла в сердцах людей, каждый уверовал в своего Господа, обратился к Нему искренне от всего сердца.
Ислам вновь жил и начал жить в сердцах людей.
Ислам – религия мира.
Слово «салам» в корне слова «Ислам» означает мир, безопасность.
Всемогущий Аллах повелевает мусульманам на протяжении всего Корана нести в мир мир, гармонию и братство.
Мусульмане обязаны проявлять нравственность по отношению к другим религиозным людям и стремиться к их благу.
Да, сегодня есть много людей, которые пытаются изображать мусульман предателями и кровожадными.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, предупреждает нас об этом в своих хадисах.
В любом случае мы, мусульмане, должны твердо стоять в своей религии.
Пословица татарского народа «Съешь коня в мусор» не просто так исчезла.
Отвечать злом злом — значит допускать и увеличивать зло.
Отвечать святостью тому, кто сделал тебе зло, и воздерживаться от него – это не только самовознаграждение, но, возможно, по воле Всевышнего Бога, это может стать поводом смягчить гнев этого человека, покаяться в своих плохих поступках и делайте добрые дела в будущем.
Мусульманин должен быть примером толерантности, справедливости, искренности и мира для других.
Это наша святая цель.
Наш Господь Бог говорит по этому поводу в Священном Коране: «Ты лучшая из умм, которые были выведены [на поле] для людей [чтобы заботиться об их интересах] [О Мухаммад! Это сохранено в вечном знании Бога и в Лаухуле Махфузе].
Вы предписываете добрые дела, запрещаете злые дела и верите в Бога». Да, те, кто прикрывается религией ислама и творит плохие дела, тоже обречены.
Лицемеры, называющие себя мусульманами, обманывающие других и создающие неправильное мнение об исламе у представителей других религий, существовали во времена нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, и будут существовать сегодня и будут существовать. до конца времени.
Всемогущий Бог будет судить нас всех в соответствии с нашими действиями и намерениями в Судный День. Прежде чем наша душа будет отделена от нашего тела, мы должны постараться жить, чтобы донести до других, что Ислам – это чистая религия.
Среди нас нет тех, кто пытается использовать нашу религию в своих личных целях.
Поэтому тем, кто приходит в религию и тем, кто только начинает изучать основы ислама, следует тщательно выбирать своих учителей.
Ислам не призывает и не может призывать к кровопролитию, убийствам и экстремизму.
Ислам строго запрещает убивать или ранить человека только потому, что он принадлежит к другой религии или национальности.
Всемогущий Бог не приказывает мусульманам совершать зло или даже приближаться к действиям, которые могут привести к греху.
Убить человека – великий грех, истинный мусульманин это прекрасно знает, он боится Всевышнего, вечного огня Ада и не идет на этот шаг. Аллах Тааля говорит в Священном Коране: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливо относиться к тем, кто не боролся с вами за религию и не изгонял вас из ваших домов.
Без сомнения, Бог любит [и доволен] праведными». Дорогие религиозные братья, обратите внимание: Наш Господь призывает мусульман быть добрыми к тем, кто не приходит к нам, нашей семье, нашей религии, нашей стране с мечом. , независимо от его религии или национальности.Не является признаком ислама думать, что человек поступил правильно в отношении проступка.
Больше не может быть и речи о том, чтобы участвовать в подобных злодеяниях.
Мы, мусульмане, должны не только совершать добрые дела, даже если они небольшие, но и посвятить себя борьбе со злом.
Подобно тому, как добро порождает другое добро, зло порождает новое зло.
Примерам нет предела, дорогие братья и сестры.
Построили ли мы мост – благодарность каждого, кто перешел его, записана в книге строителя моста.
А если мы занимаемся продажей теста: кто сделает что-то плохое, выпив это тесто, тот будет нести ответственность за те действия.
Любой, кто поощряет экстремизм, убийства или восстания, даже если он не участвует в этих действиях, будет считаться совершившим эти действия своими руками.
Ислам – религия справедливости.
Хотя Самый Милосердный и Милосердный Бог одинаково любит всех людей в этом мире, некоторых из нас Он превратит в вечный рай, а некоторых в Ад в зависимости от наших действий и игр в будущей жизни.
Господи, спаси себя!Объяснять терроризм и экстремизм религией ислама неправильно и очень опасно.
Наша Священная Книга Коран, жизнь нашего любимого Пророка и хадисы уверяют мусульман, что религия Ислам призывает мусульман быть храбрыми и добродетельными в своих действиях и поступках.
Нам следует исправить свою мораль, стараться жить, делая добрые дела, и не причинять вреда ни одному живому существу.
«Кто такой мусульманин?» Ответ на вопрос: «Ни рука, ни язык мусульманина не могут причинить вред другим людям».
Таким образом, исламская мораль является не источником террора и экстремизма, а решением.
Давайте восхвалять и восхвалять нашего Господа Бога Субханаху Хак Таалу, который создал все вселенные из ничего, питает и благословляет их.
Да пребудет с ним благословение нашего любимого пророка Мухаммада Мустафы, мир и благословение Божие, который был послан поблагодарить вселенную, которая научила нас способам избавиться от мук греха и достичь рая.
Многие люди после многих лет отступничества обнаружили, что ничто не мешает им снова исповедовать свою религию.
В 1990-е годы наши деды начали прилагать большие усилия для возрождения утраченных обрядов, услышанных от родителей.
Религия не умерла в сердцах людей, каждый уверовал в своего Господа, обратился к Нему искренне от всего сердца.
Ислам вновь жил и начал жить в сердцах людей.
Ислам – религия мира.
Слово «салам» в корне слова «Ислам» означает мир, безопасность.
Всемогущий Аллах повелевает мусульманам на протяжении всего Корана нести в мир мир, гармонию и братство.
Мусульмане обязаны проявлять нравственность по отношению к другим религиозным людям и стремиться к их благу.
Да, сегодня есть много людей, которые пытаются изображать мусульман предателями и кровожадными.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, предупреждает нас об этом в своих хадисах.
В любом случае мы, мусульмане, должны твердо стоять в своей религии.
Пословица татарского народа «Съешь коня в мусор» не просто так исчезла.
Отвечать злом злом — значит допускать и увеличивать зло.
Отвечать святостью тому, кто сделал тебе зло, и воздерживаться от него – это не только самовознаграждение, но, возможно, по воле Всевышнего Бога, это может стать поводом смягчить гнев этого человека, покаяться в своих плохих поступках и делайте добрые дела в будущем.
Мусульманин должен быть примером толерантности, справедливости, искренности и мира для других.
Это наша святая цель.
Наш Господь Бог говорит по этому поводу в Священном Коране: «Ты лучшая из умм, которые были выведены [на поле] для людей [чтобы заботиться об их интересах] [О Мухаммад! Это сохранено в вечном знании Бога и в Лаухуле Махфузе].
Вы предписываете добрые дела, запрещаете злые дела и верите в Бога». Да, те, кто прикрывается религией ислама и творит плохие дела, тоже обречены.
Лицемеры, называющие себя мусульманами, обманывающие других и создающие неправильное мнение об исламе у представителей других религий, существовали во времена нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Господь и дарует ему мир, и будут существовать сегодня и будут существовать. до конца времени.
Всемогущий Бог будет судить нас всех в соответствии с нашими действиями и намерениями в Судный День. Прежде чем наша душа будет отделена от нашего тела, мы должны постараться жить, чтобы донести до других, что Ислам – это чистая религия.
Среди нас нет тех, кто пытается использовать нашу религию в своих личных целях.
Поэтому тем, кто приходит в религию и тем, кто только начинает изучать основы ислама, следует тщательно выбирать своих учителей.
Ислам не призывает и не может призывать к кровопролитию, убийствам и экстремизму.
Ислам строго запрещает убивать или ранить человека только потому, что он принадлежит к другой религии или национальности.
Всемогущий Бог не приказывает мусульманам совершать зло или даже приближаться к действиям, которые могут привести к греху.
Убить человека – великий грех, истинный мусульманин это прекрасно знает, он боится Всевышнего, вечного огня Ада и не идет на этот шаг. Аллах Тааля говорит в Священном Коране: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливо относиться к тем, кто не боролся с вами за религию и не изгонял вас из ваших домов.
Без сомнения, Бог любит [и доволен] праведными». Дорогие религиозные братья, обратите внимание: Наш Господь призывает мусульман быть добрыми к тем, кто не приходит к нам, нашей семье, нашей религии, нашей стране с мечом. , независимо от его религии или национальности.Не является признаком ислама думать, что человек поступил правильно в отношении проступка.
Больше не может быть и речи о том, чтобы участвовать в подобных злодеяниях.
Мы, мусульмане, должны не только совершать добрые дела, даже если они небольшие, но и посвятить себя борьбе со злом.
Подобно тому, как добро порождает другое добро, зло порождает новое зло.
Примерам нет предела, дорогие братья и сестры.
Построили ли мы мост – благодарность каждого, кто перешел его, записана в книге строителя моста.
А если мы занимаемся продажей теста: кто сделает что-то плохое, выпив это тесто, тот будет нести ответственность за те действия.
Любой, кто поощряет экстремизм, убийства или восстания, даже если он не участвует в этих действиях, будет считаться совершившим эти действия своими руками.
Ислам – религия справедливости.
Хотя Самый Милосердный и Милосердный Бог одинаково любит всех людей в этом мире, некоторых из нас Он превратит в вечный рай, а некоторых в Ад в зависимости от наших действий и игр в будущей жизни.
Господи, спаси себя!Объяснять терроризм и экстремизм религией ислама неправильно и очень опасно.
Наша Священная Книга Коран, жизнь нашего любимого Пророка и хадисы уверяют мусульман, что религия Ислам призывает мусульман быть храбрыми и добродетельными в своих действиях и поступках.
Нам следует исправить свою мораль, стараться жить, делая добрые дела, и не причинять вреда ни одному живому существу.
«Кто такой мусульманин?» Ответ на вопрос: «Ни рука, ни язык мусульманина не могут причинить вред другим людям».
Таким образом, исламская мораль является не источником террора и экстремизма, а решением.
Ислам дине тынычлыкка өнди
Барлык галәмнәрне юктан бар кылып, ризыкландырып, нигъмәтләндерепторучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу Хак Тәгаләгә мактау олуглауларыбыз, хәмдесәналәребез булсын.
Галәмнәргә рәхмәт өчен җибәрелгән, безнеут газабыннан котылу, җәннәткә илтү юлларын өйрәтеп калдырган сөеклепәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә ихласкүңел түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсен.Соңгы елларда адәм балаларына диндә ирек куелды.
Күп кенә кешеләрничә еллар динсезлектә яшәгәннән соң, яңадан үз диннәрен тотып яшәүөчен киртә булмавын аңладылар.
Туксанынчы елларда бабайларыбыз әтиәниләреннән ишеткән, отып калган гамәлгыйбадәтләрне торгызу өстендәзур көч куеп эш башладылар.
Дин халык күңелендә үлмәде, һәркем Раббысына ышанды, Аңа күңеленнән ихлас мөрәҗәгать итте.
Ислам янәдән кешеләркүңелендә яшәрде, яши башлады.
Ислам дине – тынычлык дине.
Ислам сүзенең тамырында булган«сәлам» сүзе тынычлык, иминлек дигәнне аңлата.
Аллаһы Тәгалә Коръәндәбөтен мөселманнарга дөньяга тынычлык, хозур һәм кардәшлек китерүләренәмер итә.
Мөселманнарга башка дин әһелләренә карата да гүзәл әхлаккүрсәтү, аларның да яхшылыгы өчен тырышу җаваплылыгы йөкләнгән.
Әйе,мөселманнарны фетнә чыгаручылар, кан коючылар итеп күрсәтергә тырышучылар бүген шактый.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вәсәлләм безне бу хакта хәдисшәрифләрендә кисәтеп куя.
Ничек кенә булса да,без – мөселманнар, динебездә нык торырга тиешбез.
Татар халкының «Ташатканга аш ат» мәкале дә юктан гына чыкмаган.
Начарлыкка начарлык беләнҗавап бирү – явызлыкка юл кую, аны арттыру дигән сүз.
Ә инде сиңа каратаяманлык кылучыга изгелек белән җавап бирү, кимендә тыелып калу – үзеңәсавап алу гына түгел, ә бәлки, Аллаһы Тәгалә кушуы белән, теге кешенеңкүңелен йомшартуга, кылган начар гамәлләренә тәүбә итүгә, киләчәктә барыяхшылыклар, изгелекләр башкаруга сәбәпче дә булырга мөмкин.
Мөселманкешесе башкаларга сабырлыкның, гаделлекнең, ихласлыкның, тынычлыкныңүрнәге булырга тиеш.
Бу безнең изге максатыбыз булып тора.
Аллаһы Раббыбыз бу уңайдан Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Кешеләр [мәнфәгатьләрен кайгыртыр] өчен [мәйданга] чыгарылган өммәтләрнең иң яхшысы сез булдыгыз [Ий Мөхәммәдөммәте! Аллаһының мәңгелек гыйлемендә дә, ЛәүхүлМәхфүздәдә бу саклана].
Яхшы гамәлләрне әмер итәсез, начар гамәлләрдәнтыясыз һәм Аллаһыга ышанасыз». Әйе, Ислам дине артына яшеренеп, начарлык кылып йөрүчеләр дә бихисап.
Үзләрен мөселман дип атап, башкаларны алдалап, башка дин вәкилләрендәИслам дине хакында дөрес булмаган фикер булдырып йөрүче монафикъларпәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм заманында да булганнар, бүген дә бар, ахырзамангача да булачак.
Аллаһы Тәгалә Кыямәт көнендәбарыбызны да кылган гамәлләребезгә, ниятебезгә карап хөкем кылачак.Җаныбыз тәнебездән аерылып чыкканчы, без Ислам диненең саф дин икәненбашкаларга да җиткерү өчен тырышып яшәргә тиешбез.
Динебезне үзләренеңшәхси максатларында файдаланырга тырышучылар безләрдән түгел.
Шуңа дадингә килүчеләр, Ислам дине нигезләрен өйрәнә генә башлаучылар остазларны игътибар белән сайласын иде.
Ислам динендә кан коюга, үтерүгә, экстремистлыкка чакыру юк һәм булырга мөмкин түгел.
Ислам дине кешене башкадин тотуы, башка милләттән булуы өчен генә үтерүне, аңа җәрәхәт салуныкатгый тыя.
Аллаһы Тәгалә мөселманнарга явызлык кылырга түгел, хәттагөнаһка илтергә мөмкин булган эшләргә якын килергә дә кушмый.
Кеше үтерү –зур гөнаһ, хакыйкый мөселман кешесе моны яхшы белә, ул Аллаһы Тәгаләләгънәтеннән, мәңгелек җәһәннәм утыннан курка һәм бу адымга бармый. Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә:«Аллаһы сезне дин өчен сезгә каршы сугышмаганнарга һәм сезнейортларыгыздан куып чыгармаганнарга карата игелекле булуданһәм гадел эш итүдән тыймый.
Һичшиксез, Аллаһы гадел булганнарны сөя [һәм алардан разый була]».Мөхтәрәм дин кардәшләрем, игътибар итегез әле: Раббыбыз мөселманнаргаүзебезгә, гаиләбезгә, динебезгә, илебезгә кылыч күтәреп килмәгәнкешегә карата, аның нинди дин тотуы, кайсы милләттән булуына карамастан,яхшы мөнәсәбәттә булырга өнди.Берәр начар гамәлгә карата «дөрес эшләгән» дип фикер йөртү мөселманлыкбилгесе түгел.
Инде андый начар гамәлләрдә катнашу турында сүздә булырга мөмкин түгел.
Без – мөселманнар көн дә кечкенә генә булса даяхшылык кылу белән генә чикләнеп калмыйча, үзебезне явызлыкка каршыкөрәшкә дә багышларга тиешбез.
Яхшылык башка яхшылыкларны алыпкилгән сыман, начарлык яңа начарлыкларга китерә.
Мисаллар өчен еракйөрисе юк, мөхтәрәм кардәшләр.
Күпер салдыкмы – аның аркылы узган һәркешенең рәхмәте күперне төзүченең гамәл китабына язылып бара.
Ә индеәгәр хәмер сату белән шөгыльләнәбез икән: шул хәмерне эчеп, кем ниндияманлык кыла, шул гамәлләр өчен хәмерне сатучыга да җавап бирәсе булачак.
Экстремистлыкка, кеше үтерүгә, фетнә чыгаруга өндәүче дә, хәтта үзе буэшләрдә катнашмаса да, бу гамәлләрне үз куллары белән кылган сыман булачак.
Ислам дине – гаделлек дине.
Рәхимле вә Рәхмәтле Аллаһы Тәгалә бу фанидөньяда барлык кешеләрне тигез яратса да, Ахирәттә кылган гамәлләребезгәһәм уйниятләребезгә карап, кемнәрнедер мәңгелек җәннәтле, кайсыларыбызны җәһәннәмле итәчәк.
Раббым, Үзең сакла!Террорчылык белән экстремизмны Ислам диненә бәйләп аңлату – хаталы һәм бик куркыныч күренеш.
Изге Китабыбыз Коръән, сөекле Пәйгамбәребезнеңтормышы, хәдисшәрифләре мөселманнарга шуны инандыра:Ислам дине мөселманнарны эшләрендә һәм гамәлләрендә күндәмлеккә,изгелеккә чакыра.
Әхлагыбызны төзәтергә, яхшылыклар эшләп яшәргә тырышырга, бер мәхлүкатка да зыян салмаска тиешбез.
«Кем ул мөселман?» –дигән сорауга, «Мөселманның кулыннан да, теленнән дә башка кешеләргәзыян килмәс», – дип җавап бирелә.
Шуңа да Ислам әхлагы террорның һәмэкстремизмның чыганагы түгел, ә хәл ителүедер.
Барлык галәмнәрне юктан бар кылып, ризыкландырып, нигъмәтләндерепторучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу Хак Тәгаләгә мактау олуглауларыбыз, хәмдесәналәребез булсын.
Галәмнәргә рәхмәт өчен җибәрелгән, безнеут газабыннан котылу, җәннәткә илтү юлларын өйрәтеп калдырган сөеклепәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә ихласкүңел түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсен.Соңгы елларда адәм балаларына диндә ирек куелды.
Күп кенә кешеләрничә еллар динсезлектә яшәгәннән соң, яңадан үз диннәрен тотып яшәүөчен киртә булмавын аңладылар.
Туксанынчы елларда бабайларыбыз әтиәниләреннән ишеткән, отып калган гамәлгыйбадәтләрне торгызу өстендәзур көч куеп эш башладылар.
Дин халык күңелендә үлмәде, һәркем Раббысына ышанды, Аңа күңеленнән ихлас мөрәҗәгать итте.
Ислам янәдән кешеләркүңелендә яшәрде, яши башлады.
Ислам дине – тынычлык дине.
Ислам сүзенең тамырында булган«сәлам» сүзе тынычлык, иминлек дигәнне аңлата.
Аллаһы Тәгалә Коръәндәбөтен мөселманнарга дөньяга тынычлык, хозур һәм кардәшлек китерүләренәмер итә.
Мөселманнарга башка дин әһелләренә карата да гүзәл әхлаккүрсәтү, аларның да яхшылыгы өчен тырышу җаваплылыгы йөкләнгән.
Әйе,мөселманнарны фетнә чыгаручылар, кан коючылар итеп күрсәтергә тырышучылар бүген шактый.
Пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вәсәлләм безне бу хакта хәдисшәрифләрендә кисәтеп куя.
Ничек кенә булса да,без – мөселманнар, динебездә нык торырга тиешбез.
Татар халкының «Ташатканга аш ат» мәкале дә юктан гына чыкмаган.
Начарлыкка начарлык беләнҗавап бирү – явызлыкка юл кую, аны арттыру дигән сүз.
Ә инде сиңа каратаяманлык кылучыга изгелек белән җавап бирү, кимендә тыелып калу – үзеңәсавап алу гына түгел, ә бәлки, Аллаһы Тәгалә кушуы белән, теге кешенеңкүңелен йомшартуга, кылган начар гамәлләренә тәүбә итүгә, киләчәктә барыяхшылыклар, изгелекләр башкаруга сәбәпче дә булырга мөмкин.
Мөселманкешесе башкаларга сабырлыкның, гаделлекнең, ихласлыкның, тынычлыкныңүрнәге булырга тиеш.
Бу безнең изге максатыбыз булып тора.
Аллаһы Раббыбыз бу уңайдан Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Кешеләр [мәнфәгатьләрен кайгыртыр] өчен [мәйданга] чыгарылган өммәтләрнең иң яхшысы сез булдыгыз [Ий Мөхәммәдөммәте! Аллаһының мәңгелек гыйлемендә дә, ЛәүхүлМәхфүздәдә бу саклана].
Яхшы гамәлләрне әмер итәсез, начар гамәлләрдәнтыясыз һәм Аллаһыга ышанасыз». Әйе, Ислам дине артына яшеренеп, начарлык кылып йөрүчеләр дә бихисап.
Үзләрен мөселман дип атап, башкаларны алдалап, башка дин вәкилләрендәИслам дине хакында дөрес булмаган фикер булдырып йөрүче монафикъларпәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм заманында да булганнар, бүген дә бар, ахырзамангача да булачак.
Аллаһы Тәгалә Кыямәт көнендәбарыбызны да кылган гамәлләребезгә, ниятебезгә карап хөкем кылачак.Җаныбыз тәнебездән аерылып чыкканчы, без Ислам диненең саф дин икәненбашкаларга да җиткерү өчен тырышып яшәргә тиешбез.
Динебезне үзләренеңшәхси максатларында файдаланырга тырышучылар безләрдән түгел.
Шуңа дадингә килүчеләр, Ислам дине нигезләрен өйрәнә генә башлаучылар остазларны игътибар белән сайласын иде.
Ислам динендә кан коюга, үтерүгә, экстремистлыкка чакыру юк һәм булырга мөмкин түгел.
Ислам дине кешене башкадин тотуы, башка милләттән булуы өчен генә үтерүне, аңа җәрәхәт салуныкатгый тыя.
Аллаһы Тәгалә мөселманнарга явызлык кылырга түгел, хәттагөнаһка илтергә мөмкин булган эшләргә якын килергә дә кушмый.
Кеше үтерү –зур гөнаһ, хакыйкый мөселман кешесе моны яхшы белә, ул Аллаһы Тәгаләләгънәтеннән, мәңгелек җәһәннәм утыннан курка һәм бу адымга бармый. Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә:«Аллаһы сезне дин өчен сезгә каршы сугышмаганнарга һәм сезнейортларыгыздан куып чыгармаганнарга карата игелекле булуданһәм гадел эш итүдән тыймый.
Һичшиксез, Аллаһы гадел булганнарны сөя [һәм алардан разый була]».Мөхтәрәм дин кардәшләрем, игътибар итегез әле: Раббыбыз мөселманнаргаүзебезгә, гаиләбезгә, динебезгә, илебезгә кылыч күтәреп килмәгәнкешегә карата, аның нинди дин тотуы, кайсы милләттән булуына карамастан,яхшы мөнәсәбәттә булырга өнди.Берәр начар гамәлгә карата «дөрес эшләгән» дип фикер йөртү мөселманлыкбилгесе түгел.
Инде андый начар гамәлләрдә катнашу турында сүздә булырга мөмкин түгел.
Без – мөселманнар көн дә кечкенә генә булса даяхшылык кылу белән генә чикләнеп калмыйча, үзебезне явызлыкка каршыкөрәшкә дә багышларга тиешбез.
Яхшылык башка яхшылыкларны алыпкилгән сыман, начарлык яңа начарлыкларга китерә.
Мисаллар өчен еракйөрисе юк, мөхтәрәм кардәшләр.
Күпер салдыкмы – аның аркылы узган һәркешенең рәхмәте күперне төзүченең гамәл китабына язылып бара.
Ә индеәгәр хәмер сату белән шөгыльләнәбез икән: шул хәмерне эчеп, кем ниндияманлык кыла, шул гамәлләр өчен хәмерне сатучыга да җавап бирәсе булачак.
Экстремистлыкка, кеше үтерүгә, фетнә чыгаруга өндәүче дә, хәтта үзе буэшләрдә катнашмаса да, бу гамәлләрне үз куллары белән кылган сыман булачак.
Ислам дине – гаделлек дине.
Рәхимле вә Рәхмәтле Аллаһы Тәгалә бу фанидөньяда барлык кешеләрне тигез яратса да, Ахирәттә кылган гамәлләребезгәһәм уйниятләребезгә карап, кемнәрнедер мәңгелек җәннәтле, кайсыларыбызны җәһәннәмле итәчәк.
Раббым, Үзең сакла!Террорчылык белән экстремизмны Ислам диненә бәйләп аңлату – хаталы һәм бик куркыныч күренеш.
Изге Китабыбыз Коръән, сөекле Пәйгамбәребезнеңтормышы, хәдисшәрифләре мөселманнарга шуны инандыра:Ислам дине мөселманнарны эшләрендә һәм гамәлләрендә күндәмлеккә,изгелеккә чакыра.
Әхлагыбызны төзәтергә, яхшылыклар эшләп яшәргә тырышырга, бер мәхлүкатка да зыян салмаска тиешбез.
«Кем ул мөселман?» –дигән сорауга, «Мөселманның кулыннан да, теленнән дә башка кешеләргәзыян килмәс», – дип җавап бирелә.
Шуңа да Ислам әхлагы террорның һәмэкстремизмның чыганагы түгел, ә хәл ителүедер.
Ислом ба сулҳ даъват мекунад
Ба Парвардигори мо Субҳонаҳу Ҳақ Таоло ҳамду сано ва ситоиш кунем, ки тамоми оламҳоро аз ҳеҷ чиз офарида, ғизо ва баракат медиҳад.
Дуруду дуруд ба паёмбари маҳбуби мо Муҳаммади Мустафо салаллоҳу ъалайҳи ва саллам, ки барои шукронаи оламиён фиристода шудааст, ки ба мо роҳҳои раҳоӣ аз азоби гуноҳ ва расидан ба биҳиштро омӯхт.
Бисёр одамон, пас аз солҳои осиятӣ, фаҳмиданд, ки ҳеҷ чиз онҳоро аз эътиқод ба дини худ боздорад.
Солҳои 90-ум бобоёни мо барои эҳёи расму оинҳои гумшуда, ки аз волидонашон шунида буданд, кӯшиши зиёд ба харҷ доданд.
Дин дар дили мардум намурд, хама ба Парвардигори худ имон оварданд, аз сидки дил ба суи У ру оварданд.
Ислом бори дигар дар қалби мардум зиндагӣ кард ва зиндагӣ кардан гирифт.
Ислом дини сулҳ аст.
Калимаи «салом» дар асли калимаи ислом маънои сулҳ, амниятро дорад.
Худованди мутаъол дар тамоми Қуръон ба мусалмонон амр мекунад, ки дар ҷаҳон сулҳу оромӣ ва бародарӣ оваранд.
Мусулмонон вазифадоранд, ки нисбат ба дигар диндорон ахлоқи нек нишон диҳанд ва барои некии онҳо талош кунанд.
Бале, имрӯзҳо нафароне зиёданд, ки мусулмононро хоин ва хунхор нишон доданӣ мешаванд.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва саллам дар хадисхои худ дар ин бора моро огох мекунанд.
Ба хар хол мо мусалмонон бояд дар дини худ устувор бошем.
Зарбулмасали халки тотор «Аспро ба партов хӯр» на танҳо аз байн рафтааст.
Ба бадӣ бо бадӣ ҷавоб додан ба бадро роҳ додан ва афзун кардан аст.
Ба касе, ки ба ту бадӣ кардааст, бо муқаддасӣ ҷавоб додан ва парҳез кардан аз он на танҳо савоби худ аст, балки шояд бо хости Худованди мутаъол сабаби нарм кардани хашми он шахс, тавба аз аъмоли бадаш ва тавба кардан бошад. дар оянда хам кори хайр кунед.
Мусулмон бояд барои дигарон намунаи таҳаммул, адолат, самимият ва сулҳ бошад.
Ин максади мукаддаси мост.
Худованди мо дар ин бора дар Қуръони карим мефармояд: «Ту беҳтарини умматҳое ҳастӣ, ки [ба саҳро] барои мардум [барои манофеъи худ] берун оварда шудаанд [Эй Муҳаммад! Ин дар илми азалии Худованд ва дар Лавҳул Маҳфуз маҳфуз аст].
Ба корҳои нек амр мекунӣ ва наҳй аз мункар мекунӣ ва ба Худо имон меоварӣ». Оре, онхое, ки дар паси дини ислом пинхон шуда, ба корхои ношоиста даст мезананд, низ ба халокат дучор мешаванд.
Мунофиконе, ки худро мусалмон мехонанд, дигаронро фиреб медиханд ва дар намояндагони динхои дигар дар бораи ислом акидаи нодуруст меофаранд, дар замони паёмбарамон Мухаммад (с.а.в.) вучуд доштанд ва имруз низ вучуд доранд ва вучуд доранд. то охири замон.
Худованди мутаъол дар рузи киёмат хамаамонро аз руи амал ва нияти худ доварй мекунад.Пеш аз он ки рухи мо аз бадан чудо шавад, бояд зиндаги кунем то ба дигарон расонем, ки ислом дини пок аст.
Касоне, ки дини моро ба манфиати шахсии худ истифода бурданй мешаванд, дар байни мо нестанд.
Аз ин рӯ, онҳое, ки ба дин меоянд ва онҳое, ки ба омӯхтани асосҳои ислом шурӯъ мекунанд, бояд устодони худро бодиққат интихоб кунанд.
Ислом ба хунрезӣ, куштор ва ифротгароӣ даъват намекунад ва наметавонад.
Ислом куштан ё маҷрӯҳ кардани шахсро танҳо барои доштани дин ва миллаташ ба таври қатъӣ манъ кардааст.
Худованди мутаъол мусулмононро ба корҳои бад ва ҳатто наздик шудан ба корҳое, ки боиси гуноҳ мешаванд, амр намекунад.
Куштани одам гунохи азим аст, мусалмони асил инро хуб медонад, аз Худованди мутаъол, оташи абадии дузах метарсад ва ин кадам намегузорад. Аллоҳ таоло Қуръони каримда марҳамат қилади: “Аллоҳ сизларни дин билан жанг қилмаган ва сизларни юртингиздан чиқариб юбормаганлар билан яхшилик қилишдан ва адолат қилишдан қайтармас.
Бешак, Худованд солеҳонро дӯст медорад [ва аз он хушнуд аст]." Бародарони динӣ, таваҷҷуҳ кунед: Парвардигори мо мусалмононро даъват мекунад, ки бо шамшер ба суи мо, хонадони мо, дину кишвари мо наоянд, некӣ кунанд. , сарфи назар аз дину миллаташ.Дар нисбати як кори ношоиста фикр кардан, ки кори дуруст кардааст, нишонаи ислом нест.
Дигар ба чунин аъмоли бад даст задан мумкин нест.
Мо мусалмонон бояд на танҳо кори хайрро хурд бошад ҳам анҷом диҳем, балки худро ба мубориза бо бадӣ бахшем.
Ҳамон гуна ки некӣ дигар некиро ба вуҷуд меорад, бад ҳам бадиҳои навро ба вуҷуд меорад.
Намунахо хадду канор нест бародарону хохарони азиз.
Оё мо купрук сохтем — миннатдории хар касе, ки аз он гузаштааст, дар китоби бинокори купрук сабт шудааст.
Ва агар ба фурўши хамир машѓул бошем: њар ки бо нўшидани он хамир кори бад кунад, фурўшандаи хамир барои он амалњо љавобгар мешавад.
Ҳар касе, ки ба ифротгароӣ, куштор ё фитнагарӣ ташвиқ мекунад, ҳатто агар дар амалҳо ширкат накунад, ин амалҳоро бо дасти худ содир кардааст.
Ислом дини адолат аст.
Худованди мехрубону мехрубон харчанд дар дунё хамаи инсонхоро яксон дуст медорад, вале дар охират вобаста ба кору бозихои мо баъзеи моро ба бихишти човидон ва баъзеи моро ба дузах гардонад.
Худовандо, худатро нигах дор!Терроризм ва экстремизмро дини ислом шарх додан нодуруст ва хеле хатарнок аст.
Китоби муқаддаси мо Қуръон, ҳаёти Паёмбари азизамон ва ҳадисҳо мусулмононро итминон медиҳанд, ки дини Ислом мусулмононро ба шуҷоъ ва некхоҳ дар кору кирдор даъват мекунад.
Мо бояд ахлоқи худро ислоҳ кунем, кӯшиш кунем, ки бо корҳои нек зиндагӣ кунем ва ба ҳеҷ як мавҷуди зинда зарар нарасонем.
"Мусулмон кист?" Посух ба суол ин аст, ки "на дасту забони мусалмон наметавонад ба дигарон зарар расонад".
Аз ин рӯ, ахлоқи исломӣ сарчашмаи терроризму ифротгароӣ нест, балки роҳи ҳал аст.
Ба Парвардигори мо Субҳонаҳу Ҳақ Таоло ҳамду сано ва ситоиш кунем, ки тамоми оламҳоро аз ҳеҷ чиз офарида, ғизо ва баракат медиҳад.
Дуруду дуруд ба паёмбари маҳбуби мо Муҳаммади Мустафо салаллоҳу ъалайҳи ва саллам, ки барои шукронаи оламиён фиристода шудааст, ки ба мо роҳҳои раҳоӣ аз азоби гуноҳ ва расидан ба биҳиштро омӯхт.
Бисёр одамон, пас аз солҳои осиятӣ, фаҳмиданд, ки ҳеҷ чиз онҳоро аз эътиқод ба дини худ боздорад.
Солҳои 90-ум бобоёни мо барои эҳёи расму оинҳои гумшуда, ки аз волидонашон шунида буданд, кӯшиши зиёд ба харҷ доданд.
Дин дар дили мардум намурд, хама ба Парвардигори худ имон оварданд, аз сидки дил ба суи У ру оварданд.
Ислом бори дигар дар қалби мардум зиндагӣ кард ва зиндагӣ кардан гирифт.
Ислом дини сулҳ аст.
Калимаи «салом» дар асли калимаи ислом маънои сулҳ, амниятро дорад.
Худованди мутаъол дар тамоми Қуръон ба мусалмонон амр мекунад, ки дар ҷаҳон сулҳу оромӣ ва бародарӣ оваранд.
Мусулмонон вазифадоранд, ки нисбат ба дигар диндорон ахлоқи нек нишон диҳанд ва барои некии онҳо талош кунанд.
Бале, имрӯзҳо нафароне зиёданд, ки мусулмононро хоин ва хунхор нишон доданӣ мешаванд.
Пайгамбарамон Мухаммад салаллоху алайхи ва саллам дар хадисхои худ дар ин бора моро огох мекунанд.
Ба хар хол мо мусалмонон бояд дар дини худ устувор бошем.
Зарбулмасали халки тотор «Аспро ба партов хӯр» на танҳо аз байн рафтааст.
Ба бадӣ бо бадӣ ҷавоб додан ба бадро роҳ додан ва афзун кардан аст.
Ба касе, ки ба ту бадӣ кардааст, бо муқаддасӣ ҷавоб додан ва парҳез кардан аз он на танҳо савоби худ аст, балки шояд бо хости Худованди мутаъол сабаби нарм кардани хашми он шахс, тавба аз аъмоли бадаш ва тавба кардан бошад. дар оянда хам кори хайр кунед.
Мусулмон бояд барои дигарон намунаи таҳаммул, адолат, самимият ва сулҳ бошад.
Ин максади мукаддаси мост.
Худованди мо дар ин бора дар Қуръони карим мефармояд: «Ту беҳтарини умматҳое ҳастӣ, ки [ба саҳро] барои мардум [барои манофеъи худ] берун оварда шудаанд [Эй Муҳаммад! Ин дар илми азалии Худованд ва дар Лавҳул Маҳфуз маҳфуз аст].
Ба корҳои нек амр мекунӣ ва наҳй аз мункар мекунӣ ва ба Худо имон меоварӣ». Оре, онхое, ки дар паси дини ислом пинхон шуда, ба корхои ношоиста даст мезананд, низ ба халокат дучор мешаванд.
Мунофиконе, ки худро мусалмон мехонанд, дигаронро фиреб медиханд ва дар намояндагони динхои дигар дар бораи ислом акидаи нодуруст меофаранд, дар замони паёмбарамон Мухаммад (с.а.в.) вучуд доштанд ва имруз низ вучуд доранд ва вучуд доранд. то охири замон.
Худованди мутаъол дар рузи киёмат хамаамонро аз руи амал ва нияти худ доварй мекунад.Пеш аз он ки рухи мо аз бадан чудо шавад, бояд зиндаги кунем то ба дигарон расонем, ки ислом дини пок аст.
Касоне, ки дини моро ба манфиати шахсии худ истифода бурданй мешаванд, дар байни мо нестанд.
Аз ин рӯ, онҳое, ки ба дин меоянд ва онҳое, ки ба омӯхтани асосҳои ислом шурӯъ мекунанд, бояд устодони худро бодиққат интихоб кунанд.
Ислом ба хунрезӣ, куштор ва ифротгароӣ даъват намекунад ва наметавонад.
Ислом куштан ё маҷрӯҳ кардани шахсро танҳо барои доштани дин ва миллаташ ба таври қатъӣ манъ кардааст.
Худованди мутаъол мусулмононро ба корҳои бад ва ҳатто наздик шудан ба корҳое, ки боиси гуноҳ мешаванд, амр намекунад.
Куштани одам гунохи азим аст, мусалмони асил инро хуб медонад, аз Худованди мутаъол, оташи абадии дузах метарсад ва ин кадам намегузорад. Аллоҳ таоло Қуръони каримда марҳамат қилади: “Аллоҳ сизларни дин билан жанг қилмаган ва сизларни юртингиздан чиқариб юбормаганлар билан яхшилик қилишдан ва адолат қилишдан қайтармас.
Бешак, Худованд солеҳонро дӯст медорад [ва аз он хушнуд аст]." Бародарони динӣ, таваҷҷуҳ кунед: Парвардигори мо мусалмононро даъват мекунад, ки бо шамшер ба суи мо, хонадони мо, дину кишвари мо наоянд, некӣ кунанд. , сарфи назар аз дину миллаташ.Дар нисбати як кори ношоиста фикр кардан, ки кори дуруст кардааст, нишонаи ислом нест.
Дигар ба чунин аъмоли бад даст задан мумкин нест.
Мо мусалмонон бояд на танҳо кори хайрро хурд бошад ҳам анҷом диҳем, балки худро ба мубориза бо бадӣ бахшем.
Ҳамон гуна ки некӣ дигар некиро ба вуҷуд меорад, бад ҳам бадиҳои навро ба вуҷуд меорад.
Намунахо хадду канор нест бародарону хохарони азиз.
Оё мо купрук сохтем — миннатдории хар касе, ки аз он гузаштааст, дар китоби бинокори купрук сабт шудааст.
Ва агар ба фурўши хамир машѓул бошем: њар ки бо нўшидани он хамир кори бад кунад, фурўшандаи хамир барои он амалњо љавобгар мешавад.
Ҳар касе, ки ба ифротгароӣ, куштор ё фитнагарӣ ташвиқ мекунад, ҳатто агар дар амалҳо ширкат накунад, ин амалҳоро бо дасти худ содир кардааст.
Ислом дини адолат аст.
Худованди мехрубону мехрубон харчанд дар дунё хамаи инсонхоро яксон дуст медорад, вале дар охират вобаста ба кору бозихои мо баъзеи моро ба бихишти човидон ва баъзеи моро ба дузах гардонад.
Худовандо, худатро нигах дор!Терроризм ва экстремизмро дини ислом шарх додан нодуруст ва хеле хатарнок аст.
Китоби муқаддаси мо Қуръон, ҳаёти Паёмбари азизамон ва ҳадисҳо мусулмононро итминон медиҳанд, ки дини Ислом мусулмононро ба шуҷоъ ва некхоҳ дар кору кирдор даъват мекунад.
Мо бояд ахлоқи худро ислоҳ кунем, кӯшиш кунем, ки бо корҳои нек зиндагӣ кунем ва ба ҳеҷ як мавҷуди зинда зарар нарасонем.
"Мусулмон кист?" Посух ба суол ин аст, ки "на дасту забони мусалмон наметавонад ба дигарон зарар расонад".
Аз ин рӯ, ахлоқи исломӣ сарчашмаи терроризму ифротгароӣ нест, балки роҳи ҳал аст.
Islam calls for peace
Let us praise and praise our Lord God Subhanahu Haq Ta'ala, who created all the universes from nothing, nourishes and blesses them.
May the blessings of our beloved prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings of God be upon him, who was sent to thank the universe, who taught us the ways to get rid of the torment of sin and reach heaven.
Many people, after years of apostasy, have found that there is nothing to stop them from practicing their religion again.
In the 1990s, our grandfathers began to make great efforts to revive the lost rituals that they had heard from their parents.
Religion did not die in the hearts of the people, everyone believed in their Lord, turned to Him sincerely from their hearts.
Islam once again lived and began to live in the hearts of people.
Islam is a religion of peace.
The word "salam" at the root of the word Islam means peace, security.
Almighty Allah commands Muslims throughout the Qur'an to bring peace, harmony and brotherhood to the world.
Muslims have a responsibility to show good morals towards other religious people and to strive for their good.
Yes, there are many people today who try to portray Muslims as traitors and bloodthirsty.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, warns us about this in his hadiths.
In any case, we Muslims must stand firm in our religion.
The proverb of the Tatar people "Eat a horse to the trash" did not just disappear.
To return evil with evil is to allow and increase evil.
Responding to someone who has done evil to you with holiness and refraining from it is not only self-rewarding, but perhaps, by the will of God Almighty, it can be a reason to soften that person's anger, repent of his bad deeds, and do good deeds in the future.
A Muslim should be an example of tolerance, justice, sincerity and peace to others.
This is our holy purpose.
Our Lord God says in this regard in the Holy Qur'an: "You are the best of the ummahs that were brought out [to the field] for people [to take care of their interests] [O Muhammad! This is preserved in the eternal knowledge of God and in Lawhul Mahfouz].
You enjoin good deeds, forbid evil deeds and believe in God.' Yes, those who hide behind the religion of Islam and do bad things are also doomed.
Hypocrites who call themselves Muslims, deceive others, and create a wrong opinion about Islam in the representatives of other religions, existed in the time of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, and will exist today and will continue to exist until the end of time.
God Almighty will judge us all according to our actions and intentions on the Day of Judgment. Before our soul is separated from our body, we should try to live to convey to others that Islam is a pure religion.
Those who try to exploit our religion for their own personal gain are not among us.
Therefore, those who come to the religion and those who are just starting to learn the basics of Islam should choose their teachers carefully.
Islam does not and cannot call for bloodshed, murder, and extremism.
Islam strictly forbids killing or injuring a person just because he has a different religion or nationality.
God Almighty does not command Muslims to do evil, or even to come close to actions that may lead to sin.
Killing a person is a great sin, a true Muslim knows this very well, he is afraid of God Almighty, the eternal fire of Hell and does not take this step. Allah Ta'ala says in the Holy Qur'an: "Allah does not forbid you from being kind and doing justice to those who did not fight against you for religion and did not drive you out of your homes.
No doubt, God loves [and is pleased with] the righteous." Dear religious brothers, pay attention: Our Lord calls upon Muslims to be kind to those who do not come to us, our family, our religion, our country with a sword, regardless of his religion or nationality. It is not a sign of Islam to think that one has done the right thing in relation to a wrongdoing.
It is out of the question to be involved in such evil deeds any longer.
We Muslims should not only do good deeds even if it is small, but also dedicate ourselves to fighting against evil.
Just as good begets other good, evil begets new evils.
There is no limit to examples, dear brothers and sisters.
Have we built a bridge - the gratitude of everyone who crossed it is recorded in the book of the builder of the bridge.
And if we are engaged in the sale of dough: whoever does something bad by drinking that dough, the seller of the dough will be held accountable for those actions.
Anyone who encourages extremism, murder, or insurrection, even if he does not participate in the acts, will be considered to have committed these acts with his own hands.
Islam is a religion of justice.
Although the Most Merciful and Merciful God loves all people equally in this world, He will make some of us into eternal heaven and some of us into Hell depending on our actions and games in the Hereafter.
Lord, save yourself! Explaining terrorism and extremism as a religion of Islam is wrong and very dangerous.
Our Holy Book Quran, the life of our beloved Prophet, and hadiths assure Muslims that the religion of Islam calls Muslims to be brave and virtuous in their actions and deeds.
We should correct our morals, try to live by doing good deeds, and not harm any living being.
"Who is a Muslim?" The answer to the question is, "Neither the hand nor the tongue of a Muslim can harm other people."
Therefore, Islamic morality is not the source of terror and extremism, but the solution.
Let us praise and praise our Lord God Subhanahu Haq Ta'ala, who created all the universes from nothing, nourishes and blesses them.
May the blessings of our beloved prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings of God be upon him, who was sent to thank the universe, who taught us the ways to get rid of the torment of sin and reach heaven.
Many people, after years of apostasy, have found that there is nothing to stop them from practicing their religion again.
In the 1990s, our grandfathers began to make great efforts to revive the lost rituals that they had heard from their parents.
Religion did not die in the hearts of the people, everyone believed in their Lord, turned to Him sincerely from their hearts.
Islam once again lived and began to live in the hearts of people.
Islam is a religion of peace.
The word "salam" at the root of the word Islam means peace, security.
Almighty Allah commands Muslims throughout the Qur'an to bring peace, harmony and brotherhood to the world.
Muslims have a responsibility to show good morals towards other religious people and to strive for their good.
Yes, there are many people today who try to portray Muslims as traitors and bloodthirsty.
Our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, warns us about this in his hadiths.
In any case, we Muslims must stand firm in our religion.
The proverb of the Tatar people "Eat a horse to the trash" did not just disappear.
To return evil with evil is to allow and increase evil.
Responding to someone who has done evil to you with holiness and refraining from it is not only self-rewarding, but perhaps, by the will of God Almighty, it can be a reason to soften that person's anger, repent of his bad deeds, and do good deeds in the future.
A Muslim should be an example of tolerance, justice, sincerity and peace to others.
This is our holy purpose.
Our Lord God says in this regard in the Holy Qur'an: "You are the best of the ummahs that were brought out [to the field] for people [to take care of their interests] [O Muhammad! This is preserved in the eternal knowledge of God and in Lawhul Mahfouz].
You enjoin good deeds, forbid evil deeds and believe in God.' Yes, those who hide behind the religion of Islam and do bad things are also doomed.
Hypocrites who call themselves Muslims, deceive others, and create a wrong opinion about Islam in the representatives of other religions, existed in the time of our Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, and will exist today and will continue to exist until the end of time.
God Almighty will judge us all according to our actions and intentions on the Day of Judgment. Before our soul is separated from our body, we should try to live to convey to others that Islam is a pure religion.
Those who try to exploit our religion for their own personal gain are not among us.
Therefore, those who come to the religion and those who are just starting to learn the basics of Islam should choose their teachers carefully.
Islam does not and cannot call for bloodshed, murder, and extremism.
Islam strictly forbids killing or injuring a person just because he has a different religion or nationality.
God Almighty does not command Muslims to do evil, or even to come close to actions that may lead to sin.
Killing a person is a great sin, a true Muslim knows this very well, he is afraid of God Almighty, the eternal fire of Hell and does not take this step. Allah Ta'ala says in the Holy Qur'an: "Allah does not forbid you from being kind and doing justice to those who did not fight against you for religion and did not drive you out of your homes.
No doubt, God loves [and is pleased with] the righteous." Dear religious brothers, pay attention: Our Lord calls upon Muslims to be kind to those who do not come to us, our family, our religion, our country with a sword, regardless of his religion or nationality. It is not a sign of Islam to think that one has done the right thing in relation to a wrongdoing.
It is out of the question to be involved in such evil deeds any longer.
We Muslims should not only do good deeds even if it is small, but also dedicate ourselves to fighting against evil.
Just as good begets other good, evil begets new evils.
There is no limit to examples, dear brothers and sisters.
Have we built a bridge - the gratitude of everyone who crossed it is recorded in the book of the builder of the bridge.
And if we are engaged in the sale of dough: whoever does something bad by drinking that dough, the seller of the dough will be held accountable for those actions.
Anyone who encourages extremism, murder, or insurrection, even if he does not participate in the acts, will be considered to have committed these acts with his own hands.
Islam is a religion of justice.
Although the Most Merciful and Merciful God loves all people equally in this world, He will make some of us into eternal heaven and some of us into Hell depending on our actions and games in the Hereafter.
Lord, save yourself! Explaining terrorism and extremism as a religion of Islam is wrong and very dangerous.
Our Holy Book Quran, the life of our beloved Prophet, and hadiths assure Muslims that the religion of Islam calls Muslims to be brave and virtuous in their actions and deeds.
We should correct our morals, try to live by doing good deeds, and not harm any living being.
"Who is a Muslim?" The answer to the question is, "Neither the hand nor the tongue of a Muslim can harm other people."
Therefore, Islamic morality is not the source of terror and extremism, but the solution.
الإسلام يدعو إلى السلام
فلنحمد ونحمد ربنا الله سبحانه الحق تعالى، الذي خلق الأكوان كلها من العدم، يغذيها ويباركها.
وصلى الله على نبينا الحبيب محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي بعث لشكر الكون والذي علمنا طرق التخلص من عذاب الذنوب والوصول إلى الجنة.
لقد وجد الكثير من الناس، بعد سنوات من الردة، أنه لا يوجد ما يمنعهم من ممارسة شعائرهم الدينية مرة أخرى.
وفي التسعينيات، بدأ أجدادنا يبذلون جهوداً كبيرة لإحياء الطقوس المفقودة التي سمعوها من آبائهم.
لم يمت الدين في قلوب الناس، كل واحد آمن بربه، لجأ إليه مخلصًا من قلوبه.
وعاش الإسلام مرة أخرى وبدأ يعيش في قلوب الناس.
الإسلام هو دين السلام.
كلمة "سلام" في جذر كلمة الإسلام تعني السلام والأمن.
يأمر الله تعالى المسلمين في القرآن بإحلال السلام والوئام والأخوة في العالم.
تقع على عاتق المسلمين مسؤولية إظهار الأخلاق الحميدة تجاه المتدينين الآخرين والسعي من أجل خيرهم.
نعم، هناك الكثير من الناس اليوم يحاولون تصوير المسلمين على أنهم خونة ومتعطشون للدماء.
ويحذرنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من ذلك في أحاديثه.
وعلى أية حال، علينا نحن المسلمين أن نثبت على ديننا.
إن المثل الشعبي التتار "أكل الحصان إلى سلة المهملات" لم يختف للتو.
ورد الشر بالشر هو السماح بالشر وزيادةه.
إن الرد على من أساء إليك بالقداسة والامتناع عنه ليس فقط مكافأة للنفس، بل ربما يكون بمشيئة الله عز وجل سببا في تخفيف غضب ذلك الشخص، والتوبة من سيئاته، والتوبة من سيئاته. فعل الخير في المستقبل.
وينبغي للمسلم أن يكون مثالاً للتسامح والعدل والإخلاص والسلام مع الآخرين.
هذا هو هدفنا المقدس.
يقول ربنا الله في هذا الصدد في القرآن الكريم: ""كنتم خير أمة أخرجت للناس [ليرعوا مصالحهم] [يا محمد! وهذا محفوظ في علم الله الأزلي وفي لوهول محفوظ].
تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله. نعم، إن الذين يختبئون وراء دين الإسلام ويفعلون السوء هم أيضاً هالكون.
المنافقون الذين يسمون أنفسهم مسلمين، ويخدعون الآخرين، ويخلقون رأيًا خاطئًا عن الإسلام لدى ممثلي الديانات الأخرى، كانوا موجودين في زمن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وسيظلون موجودين اليوم وسيظلون موجودين حتى نهاية الوقت.
سوف يحاسبنا الله تعالى يوم القيامة على أعمالنا ونوايانا، وقبل أن تنفصل أرواحنا عن أجسادنا، يجب أن نحاول أن نعيش لننقل للآخرين أن الإسلام دين خالص.
ومن يحاول استغلال ديننا لتحقيق مكاسب شخصية ليس منا.
لذلك، يجب على أولئك الذين يأتون إلى الدين وأولئك الذين بدأوا للتو في تعلم أساسيات الإسلام أن يختاروا معلميهم بعناية.
الإسلام لا يدعو ولا يمكن أن يدعو إلى سفك الدماء والقتل والتطرف.
يحرم الإسلام بشدة قتل أو إصابة أي شخص لمجرد أنه لديه دين أو جنسية مختلفة.
إن الله تعالى لا يأمر المسلمين بفعل المنكر، أو حتى الاقتراب من أفعال قد تؤدي إلى المعصية.
إن قتل الإنسان ذنب عظيم، والمسلم الحقيقي يعرف ذلك جيداً، فهو يخاف من الله عز وجل نار جهنم ولا يقدم على هذه الخطوة. يقول الله تعالى في كتابه الكريم: "لا ينهاكم الله أن تبروهم وتقسطوا إلى الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم".
إن الله يحب المتقين." أيها الإخوة المتدينون انتبهوا: ربنا يدعو المسلمين إلى اللطف بمن لا يأتينا وأهلنا وديننا وبلادنا بالسيف. بغض النظر عن دينه أو جنسيته، وليس من آيات الإسلام أن يظن الإنسان أنه فعل الصواب فيما يتعلق بالخطأ.
ومن غير الوارد أن نتورط في مثل هذه الأعمال الشريرة بعد الآن.
ينبغي علينا نحن المسلمين ألا نكتفي بعمل الخير ولو كان صغيراً، بل علينا أيضاً أن نكرس أنفسنا لمحاربة الشر.
فكما أن الخير يولد خيرات أخرى، فالشر يولد شروراً جديدة.
ليس هناك حد للأمثلة أيها الإخوة والأخوات الأعزاء.
هل بنينا جسرا - مكتوب شكر كل من عبره في كتاب باني الجسر.
وإذا كنا نعمل ببيع العجين: فمن فعل بشرب ذلك العجين شيئاً سيئاً، ضمن بائع العجين ذلك الفعل.
كل من شجع على التطرف أو القتل أو العصيان، حتى ولو لم يشارك في هذه الأفعال، يعتبر مرتكباً هذه الأفعال بيديه.
الإسلام دين العدالة.
على الرغم من أن الله الرحمن الرحيم يحب جميع الناس على قدم المساواة في هذا العالم، إلا أنه سيجعل بعضنا في الجنة الأبدية وبعضنا في الجحيم اعتمادا على أعمالنا وألعابنا في الآخرة.
يا رب أنقذ نفسك، إن تفسير الإرهاب والتطرف على أنه دين الإسلام خطأ وخطير جداً.
كتابنا الكريم القرآن الكريم وحياة نبينا الحبيب والأحاديث تؤكد للمسلمين أن دين الإسلام يدعو المسلمين إلى التحلي بالشجاعة والفضيلة في أعمالهم وأفعالهم.
وعلينا أن نصحح أخلاقنا، وأن نحاول أن نعيش بفعل الخير، وأن لا نؤذي أي كائن حي.
"من هو المسلم؟" الجواب على السؤال هو: "لا يد مسلم ولا لسانه يمكن أن تؤذي الناس".
ولذلك فإن الأخلاق الإسلامية ليست مصدر الإرهاب والتطرف، بل هي الحل.
فلنحمد ونحمد ربنا الله سبحانه الحق تعالى، الذي خلق الأكوان كلها من العدم، يغذيها ويباركها.
وصلى الله على نبينا الحبيب محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي بعث لشكر الكون والذي علمنا طرق التخلص من عذاب الذنوب والوصول إلى الجنة.
لقد وجد الكثير من الناس، بعد سنوات من الردة، أنه لا يوجد ما يمنعهم من ممارسة شعائرهم الدينية مرة أخرى.
وفي التسعينيات، بدأ أجدادنا يبذلون جهوداً كبيرة لإحياء الطقوس المفقودة التي سمعوها من آبائهم.
لم يمت الدين في قلوب الناس، كل واحد آمن بربه، لجأ إليه مخلصًا من قلوبه.
وعاش الإسلام مرة أخرى وبدأ يعيش في قلوب الناس.
الإسلام هو دين السلام.
كلمة "سلام" في جذر كلمة الإسلام تعني السلام والأمن.
يأمر الله تعالى المسلمين في القرآن بإحلال السلام والوئام والأخوة في العالم.
تقع على عاتق المسلمين مسؤولية إظهار الأخلاق الحميدة تجاه المتدينين الآخرين والسعي من أجل خيرهم.
نعم، هناك الكثير من الناس اليوم يحاولون تصوير المسلمين على أنهم خونة ومتعطشون للدماء.
ويحذرنا نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من ذلك في أحاديثه.
وعلى أية حال، علينا نحن المسلمين أن نثبت على ديننا.
إن المثل الشعبي التتار "أكل الحصان إلى سلة المهملات" لم يختف للتو.
ورد الشر بالشر هو السماح بالشر وزيادةه.
إن الرد على من أساء إليك بالقداسة والامتناع عنه ليس فقط مكافأة للنفس، بل ربما يكون بمشيئة الله عز وجل سببا في تخفيف غضب ذلك الشخص، والتوبة من سيئاته، والتوبة من سيئاته. فعل الخير في المستقبل.
وينبغي للمسلم أن يكون مثالاً للتسامح والعدل والإخلاص والسلام مع الآخرين.
هذا هو هدفنا المقدس.
يقول ربنا الله في هذا الصدد في القرآن الكريم: ""كنتم خير أمة أخرجت للناس [ليرعوا مصالحهم] [يا محمد! وهذا محفوظ في علم الله الأزلي وفي لوهول محفوظ].
تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله. نعم، إن الذين يختبئون وراء دين الإسلام ويفعلون السوء هم أيضاً هالكون.
المنافقون الذين يسمون أنفسهم مسلمين، ويخدعون الآخرين، ويخلقون رأيًا خاطئًا عن الإسلام لدى ممثلي الديانات الأخرى، كانوا موجودين في زمن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وسيظلون موجودين اليوم وسيظلون موجودين حتى نهاية الوقت.
سوف يحاسبنا الله تعالى يوم القيامة على أعمالنا ونوايانا، وقبل أن تنفصل أرواحنا عن أجسادنا، يجب أن نحاول أن نعيش لننقل للآخرين أن الإسلام دين خالص.
ومن يحاول استغلال ديننا لتحقيق مكاسب شخصية ليس منا.
لذلك، يجب على أولئك الذين يأتون إلى الدين وأولئك الذين بدأوا للتو في تعلم أساسيات الإسلام أن يختاروا معلميهم بعناية.
الإسلام لا يدعو ولا يمكن أن يدعو إلى سفك الدماء والقتل والتطرف.
يحرم الإسلام بشدة قتل أو إصابة أي شخص لمجرد أنه لديه دين أو جنسية مختلفة.
إن الله تعالى لا يأمر المسلمين بفعل المنكر، أو حتى الاقتراب من أفعال قد تؤدي إلى المعصية.
إن قتل الإنسان ذنب عظيم، والمسلم الحقيقي يعرف ذلك جيداً، فهو يخاف من الله عز وجل نار جهنم ولا يقدم على هذه الخطوة. يقول الله تعالى في كتابه الكريم: "لا ينهاكم الله أن تبروهم وتقسطوا إلى الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم".
إن الله يحب المتقين." أيها الإخوة المتدينون انتبهوا: ربنا يدعو المسلمين إلى اللطف بمن لا يأتينا وأهلنا وديننا وبلادنا بالسيف. بغض النظر عن دينه أو جنسيته، وليس من آيات الإسلام أن يظن الإنسان أنه فعل الصواب فيما يتعلق بالخطأ.
ومن غير الوارد أن نتورط في مثل هذه الأعمال الشريرة بعد الآن.
ينبغي علينا نحن المسلمين ألا نكتفي بعمل الخير ولو كان صغيراً، بل علينا أيضاً أن نكرس أنفسنا لمحاربة الشر.
فكما أن الخير يولد خيرات أخرى، فالشر يولد شروراً جديدة.
ليس هناك حد للأمثلة أيها الإخوة والأخوات الأعزاء.
هل بنينا جسرا - مكتوب شكر كل من عبره في كتاب باني الجسر.
وإذا كنا نعمل ببيع العجين: فمن فعل بشرب ذلك العجين شيئاً سيئاً، ضمن بائع العجين ذلك الفعل.
كل من شجع على التطرف أو القتل أو العصيان، حتى ولو لم يشارك في هذه الأفعال، يعتبر مرتكباً هذه الأفعال بيديه.
الإسلام دين العدالة.
على الرغم من أن الله الرحمن الرحيم يحب جميع الناس على قدم المساواة في هذا العالم، إلا أنه سيجعل بعضنا في الجنة الأبدية وبعضنا في الجحيم اعتمادا على أعمالنا وألعابنا في الآخرة.
يا رب أنقذ نفسك، إن تفسير الإرهاب والتطرف على أنه دين الإسلام خطأ وخطير جداً.
كتابنا الكريم القرآن الكريم وحياة نبينا الحبيب والأحاديث تؤكد للمسلمين أن دين الإسلام يدعو المسلمين إلى التحلي بالشجاعة والفضيلة في أعمالهم وأفعالهم.
وعلينا أن نصحح أخلاقنا، وأن نحاول أن نعيش بفعل الخير، وأن لا نؤذي أي كائن حي.
"من هو المسلم؟" الجواب على السؤال هو: "لا يد مسلم ولا لسانه يمكن أن تؤذي الناس".
ولذلك فإن الأخلاق الإسلامية ليست مصدر الإرهاب والتطرف، بل هي الحل.
Гыйлем алу фазыйләте
[Достоинство обучения](01.09.2023)
Достоинство обучения
Хвала Аллаху Субханаху ва Тагала, который создал все вселенные, питает их, благословляет нас, делает могилу райским садом для верующих и мусульман, а могилу превращает в огненную яму ада для неверующих!
Его любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, является лучшим мусульманином, лучшим мусульманином в мире, лучшим отцом, лучшим другом и лучшим примером, который научил человечество правильному пути, порадовал мусульман Рай и предупредил неверующих Адом.Да дойдут до Вас наши сердечные благословения!
Дай Всемогущий Бог нам душевного спокойствия и крепкого здоровья!
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Будьте учёным, который учит, или изучайте науку, или слушайте их слова, будьте любителем науки и людьми науки, и не будьте пятым». Ты умрешь", - сказал он.
Дорогие религиозные братья!
Слово знание повторяется более чем в 70 местах Священного Корана.
Бог Всевышний говорит: «И возвысит Бог из вас тех, кто верует, и тех, кому дано знание. Бог знает, что ты делаешь.
Действительно, наука сегодня является огромным достоянием.
И, слава Богу, способы его получения стали проще.
В нашем регионе усиленно работают школы, медресе, техникумы, высшие учебные заведения.
Независимо от того, какую область вы хотите изучать, вам не придется далеко ходить.
Однако можно встретить людей, которые не до конца понимают способ обучения.
Некоторые родители предпочитают отдавать детей только в медресе.
Для них поступление в светские учебные заведения нашей республики является ошибкой.
С некоторыми студентами, окончившими медресе, приходится встретиться и поговорить, некоторые говорят, что больше нигде учиться не будут.
Другими словами, мирские знания бесполезны для будущей жизни.
Бог Всемогущий поместил нас на земной шар, построенный по очень сложным законам.
Все в этом мире имеет порядок.
И именно поэтому те, кто говорит: «Я буду учиться только в медресе, в светскую школу не пойду», и те, кто говорит: «Я не буду записывать своего ребенка в медресе, пусть он держится подальше от старых ", очень ошибаются.
Как мы уже говорили, Всемогущий Бог поместил нас в мир, полный законов, и чтобы изучить эти законы, важно знать науки обоих миров.
Слава Богу, мы можем видеть, слышать, говорить и ходить.
Но мы никогда не задумываемся о том, как их сделать.
А если однажды человек потеряет зрение, что ему делать? Если человек отвергает мирские науки и не стремится овладеть этими науками, то кто будет готовить наших специалистов, называемых врачами-окулистами?!
Где еще нам искать помощи у них?!
Пророк, мир ему и благословение, объяснил сподвижникам, как птицы летают в воздухе.
Будет ли правильно, если мы ограничимся обучением только в медресе и не будем заниматься мирскими науками, если не будем ставить целью помочь людям и обществу? Пусть Всемогущий Бог даст каждому из нас острое понимание, разум и мудрость.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Могут ли те, кто знают [и живут тем, что знают] равны тем, кто не знает [истины] [из-за этого они действуют в неведении и теряются в ошибка]?" Коран призывает нас учиться.
Наше благословение в этом мире состоит в приобретении религиозных знаний наряду со светскими знаниями.
Мусульманин поклоняется так, как будто он покинет этот мир завтра, и ждет мира так, как будто он будет жить вечно.
Эти два действия помогают достичь счастья двух миров.
Велика также важность приобретения религиозных знаний наряду со светскими знаниями.
Возможно, некоторые люди спросят: «Зачем нам религиоведение?» - он спрашивает.
Ребята, большинство из нас знает, что Всемогущий Бог любит и людей, и джиннов только за то, что им поклоняются.
В Коране также сказано: «Я создал джиннов и людей, чтобы они поклонялись Мне».
Мы знаем, что поклонение включает в себя любые действия.
Если мы молимся, мы должны знать суры и молитвы, которые читаются, а если мы опаздываем на молитву, мы должны знать, как присоединиться к имаму.
Если человек бизнесмен, то встанет вопрос выплаты закята из его денег.
Когда, в каком размере и сколько давать закят; сколько гошера будет производиться из неорошаемых овощей – на все это придется ответить в Коране и Сунне.
Следовательно, необходимо также изучать религиоведение.
Поэтому, чем бы мы ни занимались, в первую очередь мы должны иметь соответствующие знания.
Мои дорогие братья-мусульмане, обратите внимание: Бог, наш Господь, призывает нас учиться с самого первого аята Корана: «Читайте Коран, [начиная] с имени вашего любящего Господа!» Поэтому нам нужно понять, что наука важна для всего человечества.
В любой области человеческой жизни знания нужны каждому: водить трактор, шить, стать врачом, учителем.
Аллах Субханаху ва Тааля сказал в Священном Коране: «…Моя милость покрывает всё».
В Исламе обучение является обязательным для каждого мусульманина.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Образование обязательно для каждого мусульманина».
Поэтому каждый мусульманин должен знать хотя бы минимум необходимых наук.
Это его обязанность.
Альхамдулиллах, сегодня у всех нас есть такая возможность.
От нас требуется лишь определенным образом приобретать знания, опираясь на надежные источники, потому что мы должны приобретать знания, чтобы правильно выполнять свои обязанности перед Всемогущим Богом.
Например, если мы не усвоим важных знаний о молитве, омовении и посте, мы можем допустить ошибки при выполнении этих действий.
Именно поэтому нашими главными помощниками будут наши учителя, имамы, мечети и медресе, а также книги, подготовленные на основе достоверных и правильных источников.
Наша религия уделяет большое внимание образованию.
Нам также нравится говорить «религиозная и научная наука». Хотя научная наука называется «светской», в исламе религия и наука связаны друг с другом как близнецы.
Но мы можем этого даже не заметить.
Религиозная наука и светская наука подобны двум друзьям, идущим бок о бок.
Таким образом, они движутся, поддерживая и дополняя друг друга.
Если религиозная наука помогает нам правильно исполнять свои обязанности, то светская наука, то есть научная наука, изучает законы жизни и помогает нам понять связь нашего существования с этими законами.
Например, Священный Коран раскрывает сотворение ребенка в утробе матери, его этапы, горы, облака, движение небесных тел и тайны океана.
Все перечисленные предметы относятся к разным областям.
В Коране также написано о мире: «Мы построили небеса с великой силой [потому что эта работа требует великой силы]. Несомненно, Мы обладаем великой силой.
Все эти явления изучают ученые, работающие в государственных университетах.
И Всемогущий Бог уже давно сообщил об этом людям.
Если Всевышний Аллах дал мусульманам, помимо религиозных знаний, знания, связанные с этим миром, то нам следует принять их и изучить.
На основании вышеизложенного скажем, что знание делает человека счастливым в двух мирах, знающий человек проживает полезную жизнь для общества и человечества в этом мире, а в Воскресении, если Бог даст, он достигает уровней Рая.
Поэтому человек, у которого есть возможность, не должен бояться обучения, а всегда должен стараться находить время для обучения.
Пусть Аллах Тааля направит нас, будет доволен нами и поднимет нас на более высокие уровни.
Я бы хотел, чтобы мы могли жить как полезные личности для нашего общества и человечества, применяя полученные знания.
Аминь!
Хвала Аллаху Субханаху ва Тагала, который создал все вселенные, питает их, благословляет нас, делает могилу райским садом для верующих и мусульман, а могилу превращает в огненную яму ада для неверующих!
Его любимый Пророк Мухаммад, да благословит его Господь и дарует ему мир, является лучшим мусульманином, лучшим мусульманином в мире, лучшим отцом, лучшим другом и лучшим примером, который научил человечество правильному пути, порадовал мусульман Рай и предупредил неверующих Адом.Да дойдут до Вас наши сердечные благословения!
Дай Всемогущий Бог нам душевного спокойствия и крепкого здоровья!
Наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Будьте учёным, который учит, или изучайте науку, или слушайте их слова, будьте любителем науки и людьми науки, и не будьте пятым». Ты умрешь", - сказал он.
Дорогие религиозные братья!
Слово знание повторяется более чем в 70 местах Священного Корана.
Бог Всевышний говорит: «И возвысит Бог из вас тех, кто верует, и тех, кому дано знание. Бог знает, что ты делаешь.
Действительно, наука сегодня является огромным достоянием.
И, слава Богу, способы его получения стали проще.
В нашем регионе усиленно работают школы, медресе, техникумы, высшие учебные заведения.
Независимо от того, какую область вы хотите изучать, вам не придется далеко ходить.
Однако можно встретить людей, которые не до конца понимают способ обучения.
Некоторые родители предпочитают отдавать детей только в медресе.
Для них поступление в светские учебные заведения нашей республики является ошибкой.
С некоторыми студентами, окончившими медресе, приходится встретиться и поговорить, некоторые говорят, что больше нигде учиться не будут.
Другими словами, мирские знания бесполезны для будущей жизни.
Бог Всемогущий поместил нас на земной шар, построенный по очень сложным законам.
Все в этом мире имеет порядок.
И именно поэтому те, кто говорит: «Я буду учиться только в медресе, в светскую школу не пойду», и те, кто говорит: «Я не буду записывать своего ребенка в медресе, пусть он держится подальше от старых ", очень ошибаются.
Как мы уже говорили, Всемогущий Бог поместил нас в мир, полный законов, и чтобы изучить эти законы, важно знать науки обоих миров.
Слава Богу, мы можем видеть, слышать, говорить и ходить.
Но мы никогда не задумываемся о том, как их сделать.
А если однажды человек потеряет зрение, что ему делать? Если человек отвергает мирские науки и не стремится овладеть этими науками, то кто будет готовить наших специалистов, называемых врачами-окулистами?!
Где еще нам искать помощи у них?!
Пророк, мир ему и благословение, объяснил сподвижникам, как птицы летают в воздухе.
Будет ли правильно, если мы ограничимся обучением только в медресе и не будем заниматься мирскими науками, если не будем ставить целью помочь людям и обществу? Пусть Всемогущий Бог даст каждому из нас острое понимание, разум и мудрость.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Могут ли те, кто знают [и живут тем, что знают] равны тем, кто не знает [истины] [из-за этого они действуют в неведении и теряются в ошибка]?" Коран призывает нас учиться.
Наше благословение в этом мире состоит в приобретении религиозных знаний наряду со светскими знаниями.
Мусульманин поклоняется так, как будто он покинет этот мир завтра, и ждет мира так, как будто он будет жить вечно.
Эти два действия помогают достичь счастья двух миров.
Велика также важность приобретения религиозных знаний наряду со светскими знаниями.
Возможно, некоторые люди спросят: «Зачем нам религиоведение?» - он спрашивает.
Ребята, большинство из нас знает, что Всемогущий Бог любит и людей, и джиннов только за то, что им поклоняются.
В Коране также сказано: «Я создал джиннов и людей, чтобы они поклонялись Мне».
Мы знаем, что поклонение включает в себя любые действия.
Если мы молимся, мы должны знать суры и молитвы, которые читаются, а если мы опаздываем на молитву, мы должны знать, как присоединиться к имаму.
Если человек бизнесмен, то встанет вопрос выплаты закята из его денег.
Когда, в каком размере и сколько давать закят; сколько гошера будет производиться из неорошаемых овощей – на все это придется ответить в Коране и Сунне.
Следовательно, необходимо также изучать религиоведение.
Поэтому, чем бы мы ни занимались, в первую очередь мы должны иметь соответствующие знания.
Мои дорогие братья-мусульмане, обратите внимание: Бог, наш Господь, призывает нас учиться с самого первого аята Корана: «Читайте Коран, [начиная] с имени вашего любящего Господа!» Поэтому нам нужно понять, что наука важна для всего человечества.
В любой области человеческой жизни знания нужны каждому: водить трактор, шить, стать врачом, учителем.
Аллах Субханаху ва Тааля сказал в Священном Коране: «…Моя милость покрывает всё».
В Исламе обучение является обязательным для каждого мусульманина.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Образование обязательно для каждого мусульманина».
Поэтому каждый мусульманин должен знать хотя бы минимум необходимых наук.
Это его обязанность.
Альхамдулиллах, сегодня у всех нас есть такая возможность.
От нас требуется лишь определенным образом приобретать знания, опираясь на надежные источники, потому что мы должны приобретать знания, чтобы правильно выполнять свои обязанности перед Всемогущим Богом.
Например, если мы не усвоим важных знаний о молитве, омовении и посте, мы можем допустить ошибки при выполнении этих действий.
Именно поэтому нашими главными помощниками будут наши учителя, имамы, мечети и медресе, а также книги, подготовленные на основе достоверных и правильных источников.
Наша религия уделяет большое внимание образованию.
Нам также нравится говорить «религиозная и научная наука». Хотя научная наука называется «светской», в исламе религия и наука связаны друг с другом как близнецы.
Но мы можем этого даже не заметить.
Религиозная наука и светская наука подобны двум друзьям, идущим бок о бок.
Таким образом, они движутся, поддерживая и дополняя друг друга.
Если религиозная наука помогает нам правильно исполнять свои обязанности, то светская наука, то есть научная наука, изучает законы жизни и помогает нам понять связь нашего существования с этими законами.
Например, Священный Коран раскрывает сотворение ребенка в утробе матери, его этапы, горы, облака, движение небесных тел и тайны океана.
Все перечисленные предметы относятся к разным областям.
В Коране также написано о мире: «Мы построили небеса с великой силой [потому что эта работа требует великой силы]. Несомненно, Мы обладаем великой силой.
Все эти явления изучают ученые, работающие в государственных университетах.
И Всемогущий Бог уже давно сообщил об этом людям.
Если Всевышний Аллах дал мусульманам, помимо религиозных знаний, знания, связанные с этим миром, то нам следует принять их и изучить.
На основании вышеизложенного скажем, что знание делает человека счастливым в двух мирах, знающий человек проживает полезную жизнь для общества и человечества в этом мире, а в Воскресении, если Бог даст, он достигает уровней Рая.
Поэтому человек, у которого есть возможность, не должен бояться обучения, а всегда должен стараться находить время для обучения.
Пусть Аллах Тааля направит нас, будет доволен нами и поднимет нас на более высокие уровни.
Я бы хотел, чтобы мы могли жить как полезные личности для нашего общества и человечества, применяя полученные знания.
Аминь!
Гыйлем алу фазыйләте
Барча галәмнәрне бар кылып, аларны тәрбия кылучы, безне нигъмәтләндереп торучы, мөэмин-мөселманнар өчен каберне җәннәтнең бер бакчасы итеп кылучы, имансыз бәндәләр өчен каберне җәһәннәмнең бер утлы чокыры итүче Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед вә сәналәребез булса иде!
Аның хак хәбибе, кешелеккә туры юлны өйрәтеп калдырган, мөселманнарны җәннәт белән сөендергән вә имансызларны җәһәннәм белән кисәткән, дөньяда яшәгән иң яхшы мөселман, иң яхшы хәләл җефет, иң яхшы әти, иң яхшы дус, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелебезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде!
Аллаһы Тәгалә үзебезгә дә күңел тынычлыгы, нык сәламәтлек насыйп итсә иде!
Расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гыйлем бирүче галим бул, йә гыйлем өйрәнүче бул, йә аларның сүзенә колак салучы бул, гыйлемгә һәм гыйлем әһеленә мәхәббәтле бул, тик бишенчесе булма. Һәлак булырсың», – дип әйткән.
Мөхтәрәм дин кардәшләрем!
Гыйлем сүзе Коръәни Кәримдә 70 тән артык урында кабатланып килә.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Аллаһы да арагыздан иман китергәннәрне һәм гыйлем бирелгән кешеләрне дәрәҗә ягыннан күтәрер. Аллаһы сезнең ни кылганнарыгыздан хәбәрдар».
Чыннан да, бүгенге көндә гыйлем зур байлык булып тора.
Һәм, Аллаһыга шөкер, аны алу юллары да җиңеләйде.
Үзебезнең җирлегебездә мәктәпләр, мәдрәсәләр, техникумнар, югары уку йортлары бар көчләренә эшләп килә.
Нинди генә өлкә буенча укырга теләсәң дә, еракка китәргә кирәк түгел.
Шулай да, гыйлем алу тәртибен, рәвешен бик үк дөрес аңламаган кешеләрне дә очратырга мөмкин.
Кайбер ата-аналар балаларын мәдрәсәгә генә бирүне кулай күрә.
Алар өчен җөмһүриятебездәге дөньяви уку йортларына укырга керү бер хата булып тора.
Мәдрәсәләрне тәмамлаган кайбер шәкертләр белән күрешеп сөйләшергә туры килә, араларында башка беркая да укырга кермәячәген әйткәннәре дә бар.
Ягъни дөньяви гыйлемнең Ахирәт өчен файдасы юк, имеш.
Аллаһы Тәгалә безне бик катлаулы кануннарга корылган Җир шарына урнаштырды.
Бу дөньядагы барлык нәрсәләрнең дә бер тәртибе бар.
Һәм шуңа күрә: «Мин бары тик мәдрәсәдә генә укыячакмын, дөньяви уку йортына бармаячакмын», – диючеләр дә, «Баламны мәдрәсәгә кертеп тормыйм, искелектән ерак булсын», – дип әйтүчеләр дә бик нык ялгыша.
Әйткәнебезчә, Аллаһы Тәгалә безне кануннар белән тулы булган дөньяга урнаштырды һәм ул кануннарны өйрәнү өчен ике дөнья гыйлемен дә белү мөһим.
Аллаһыга шөкер, без күрә, ишетә, сөйләшә, йөри алабыз.
Әмма беркайчан да боларны ничек эшләвебез хакында фикер йөртмибез.
Ә көннәрдән бер көнне кеше күз күремен югалтса, аңа ни эшләргә соң? Әгәр кеше дөньяви гыйлемнәрне инкяр итә һәм бу гыйлемнәргә ия булырга омтылмый икән, күз табибы дигән белгечләребезне кем әзерләр?!
Алардан аласы ярдәмне каян эзләрбез?!
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләргә кошларның һавада ни рәвешле очканнарына кадәр аңлаткан.
Мәдрәсәдә генә гыйлем алу белән чикләнеп, дөньяви гыйлемнәргә омтылмасак, кешеләргә, җәмгыятькә ярдәм итүне максат итеп куймасак, бу дөрес булырмы? Аллаһы Тәгалә һәрберебезгә үткен фәһемлек, зиһен, хикмәт бирсә иде.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Белгән [һәм белгәне белән яшәгән] кешеләр белән [хакны] белмәгән [шул сәбәпле, наданнарча эш йөрткән һәм адашу эчендә югалып калган] кешеләр тиң була аламы?» Коръән безне гыйлем алуга чакыра.
Безнең бу дөньябыздагы бәрәкәтебез дөньяви гыйлем белән берлектә дини гыйлемне алудан тора.
Мөэминмөселман кешесе иртәгә бу дөньядан китәм дигәндәй гыйбадәт кыла һәм мәңге яшим дигән сыман дөнья көтә.
Бу ике гамәл кешегә ике дөнья бәхетенә ирешергә ярдәм итә.
Дөньяви гыйлем белән берлектә дини гыйлем туплауның әһәмияте дә зур.
Бәлки кайбер кеше: «Ни өчен дини гыйлем дә кирәк соң?» – дип сорар.
Җәмәгать, күбебез Аллаһы Тәгаләнең кешеләрне дә, җеннәрне дә бары тик гыйбадәт кылсыннар өчен генә яратканын белә.
Бу хакта Коръәндә дә әйтелгән: «Мин җеннәрне һәм кешеләрне Миңа гыйбадәт кылсыннар дип яраттым».
Шуны белик: гыйбадәт кылу нинди дә булса гамәлләрне күз алдында тота.
Намаз укыйбыз икән, анда укыла торган сүрәләрне, догаларны белергә, намазга соңга калып килгәнбез икән, ничек имамга кушылырга икәнен белергә тиешбез.
Кеше эшмәкәр булса, акчасыннан зәкят бирү мәсьәләсе туачак.
Зәкятне кайчан, нинди күләмнән, күпме бирәсе; яңгыр белән үстерелгән яшелчәдән күпме гошер чыгарасы – боларның барысына да Коръәннән һәм Сөннәттән җавап табарга туры киләчәк.
Димәк, дини гыйлемне дә алырга кирәк.
Шуңа күрә, нинди генә гамәлгә тотынсак та, иң беренче чиратта, үзебездә тиешле гыйлем тупланган булырга тиеш.
Хөрмәтле мөселман кардәшләрем, игътибар итегез: Аллаһы Раббыбыз Коръәннең иң беренче аяте белән безне белем алырга чакыра: «Яратучы Раббың исеме белән [башлап, Коръәнне] укы!» Шуңа да безгә гыйлемнең бөтен кешелек өчен әһәмиятле булуын аңлау кирәк.
Кешелек тормышын чорнап алган нинди генә өлкәне алсак та, барысына да: трактор-машина йөртү өчен дә, тегү-чигү өчен дә, табиб, укытучы булыр өчен дә гыйлем кирәк.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә: «...рәхмәтем исә һәрнәрсәне каплап алган», – дип әйткән.
Ислам динендә гыйлем алу һәр мөселманга фарыз итеп куелган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гыйлем алу һәрбер мөселман кешесе өчен фарыз», – дип әйткән.
Шуңа күрә һәрбер мөселман кешесе үзенә кирәкле булган гыйлемнәрнең иң аз өлешен булса да белергә тиеш.
Бу аның бурычы булып тора.
Әлхәмдүлилләһ, бүгенге көндә барыбызның да мондый мөмкинлеге бар.
Бездән ышанычлы чыганакларга таянып, билгеле бер тәртипкә муафыйк рәвештә гыйлем алу гына таләп ителә, чөнки Аллаһы Тәгалә каршында булган фарызларыбызны тиешенчә үти алыр өчен, гыйлемгә ия булырга тиешбез.
Мәсәлән, намаз уку, тәһарәт алу, ураза тоту хакында белергә тиешле булган мөһим гыйлемнәрне алмасак, бу гамәлләрне башкаруда хата-кимчелек җибәрергә мөмкинбез.
Шуңа да остазларыбыз, имамнарыбыз, мәчет-мәдрәсәләребез, ышанычлы, дөрес булган чыганакларга таянып әзерләнгән китапларыбыз безнең төп ярдәмчеләребез булса иде.
Динебез белем-мәгърифәткә бик зур игътибар бирә.
Без дини һәм фәнни гыйлем дип тә әйтергә яратабыз.Фәнни гыйлемгә «дөньяви» дигән ярлык тагылса да, Ислам динендә дин һәм фән – игезәкләр кебек, бер-берсенә бәйле.
Әмма без аны сизмәскә дә мөмкин.
Дини гыйлем дә, дөньяви гыйлем дә янәшә атлап баручы ике дус кебек.
Бу юлда алар бер-берсенә ярдәм итешеп, бер-берсен тулыландырып хәрәкәт итә.
Дини гыйлем фарызларыбызны тиешенчә үтәүдә ярдәм итсә, дөньяви гыйлем, ягъни фән гыйлеме тормыш кануннарын өйрәнеп, шул кануннар белән яшәешебезнең бәйләнешен аңларга ярдәм итә.
Мәсәлән, Коръәни Кәрим баланың ана карынында барлыкка килүен, аның этапларын, таулар, болытларны, күк җисемнәренең хәрәкәтен, диңгезокеан серләрен ачып бирә.
Санап киткән әйберләрнең барысы да төрле өлкәләргә карый.
Коръәндә җиһан хакында да язылган: «Күкне Без зур бер куәт белән кордык [чөнки бу эш бик зур көч таләп итә]. Һичшиксез, Без зур көчкә иябез».
Бу күренешләрнең барысын да дәүләт университетларында эшләүче галимнәр өйрәнә.
Ә Аллаһы Тәгалә бик күптән халыкка болар хакында җиткергән инде.
Әгәр Аллаһы Тәгалә мөселманнарга дини гыйлемнән тыш, ошбу дөньяга караган гыйлем дә биргән икән, димәк, без аны кабул итәргә, өйрәнергә тиешбез.
Югарыда әйтелгәннәрдән чыгып, шуны әйтик: гыйлем кешене ике дөнья бәхетенә ирештерә, гыйлемле кеше бу дөньяда җәмгыятькә, кешелеккә файдалы булып гомер итә, Кыямәттә, иншәАллаһ җәннәт дәрәҗәләренә ирешә.
Шуңа да мөмкинлеге булган кеше гыйлем алудан курыкмаска, һәрвакытта да гыйлемгә вакыт табарга тырышырга тиеш.
Аллаһы Тәгалә тәүфыйк, һидаять биреп, безләрдән разый булып, безләрне югары дәрәҗәләргә күтәрсә иде.
Алган гыйлемнәребез белән гамәл кылып, җәмгыятебез, кешелек өчен файдалы шәхесләр булып яши алсак иде.
Әәмин!
Барча галәмнәрне бар кылып, аларны тәрбия кылучы, безне нигъмәтләндереп торучы, мөэмин-мөселманнар өчен каберне җәннәтнең бер бакчасы итеп кылучы, имансыз бәндәләр өчен каберне җәһәннәмнең бер утлы чокыры итүче Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед вә сәналәребез булса иде!
Аның хак хәбибе, кешелеккә туры юлны өйрәтеп калдырган, мөселманнарны җәннәт белән сөендергән вә имансызларны җәһәннәм белән кисәткән, дөньяда яшәгән иң яхшы мөселман, иң яхшы хәләл җефет, иң яхшы әти, иң яхшы дус, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелебезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде!
Аллаһы Тәгалә үзебезгә дә күңел тынычлыгы, нык сәламәтлек насыйп итсә иде!
Расүлебез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гыйлем бирүче галим бул, йә гыйлем өйрәнүче бул, йә аларның сүзенә колак салучы бул, гыйлемгә һәм гыйлем әһеленә мәхәббәтле бул, тик бишенчесе булма. Һәлак булырсың», – дип әйткән.
Мөхтәрәм дин кардәшләрем!
Гыйлем сүзе Коръәни Кәримдә 70 тән артык урында кабатланып килә.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Аллаһы да арагыздан иман китергәннәрне һәм гыйлем бирелгән кешеләрне дәрәҗә ягыннан күтәрер. Аллаһы сезнең ни кылганнарыгыздан хәбәрдар».
Чыннан да, бүгенге көндә гыйлем зур байлык булып тора.
Һәм, Аллаһыга шөкер, аны алу юллары да җиңеләйде.
Үзебезнең җирлегебездә мәктәпләр, мәдрәсәләр, техникумнар, югары уку йортлары бар көчләренә эшләп килә.
Нинди генә өлкә буенча укырга теләсәң дә, еракка китәргә кирәк түгел.
Шулай да, гыйлем алу тәртибен, рәвешен бик үк дөрес аңламаган кешеләрне дә очратырга мөмкин.
Кайбер ата-аналар балаларын мәдрәсәгә генә бирүне кулай күрә.
Алар өчен җөмһүриятебездәге дөньяви уку йортларына укырга керү бер хата булып тора.
Мәдрәсәләрне тәмамлаган кайбер шәкертләр белән күрешеп сөйләшергә туры килә, араларында башка беркая да укырга кермәячәген әйткәннәре дә бар.
Ягъни дөньяви гыйлемнең Ахирәт өчен файдасы юк, имеш.
Аллаһы Тәгалә безне бик катлаулы кануннарга корылган Җир шарына урнаштырды.
Бу дөньядагы барлык нәрсәләрнең дә бер тәртибе бар.
Һәм шуңа күрә: «Мин бары тик мәдрәсәдә генә укыячакмын, дөньяви уку йортына бармаячакмын», – диючеләр дә, «Баламны мәдрәсәгә кертеп тормыйм, искелектән ерак булсын», – дип әйтүчеләр дә бик нык ялгыша.
Әйткәнебезчә, Аллаһы Тәгалә безне кануннар белән тулы булган дөньяга урнаштырды һәм ул кануннарны өйрәнү өчен ике дөнья гыйлемен дә белү мөһим.
Аллаһыга шөкер, без күрә, ишетә, сөйләшә, йөри алабыз.
Әмма беркайчан да боларны ничек эшләвебез хакында фикер йөртмибез.
Ә көннәрдән бер көнне кеше күз күремен югалтса, аңа ни эшләргә соң? Әгәр кеше дөньяви гыйлемнәрне инкяр итә һәм бу гыйлемнәргә ия булырга омтылмый икән, күз табибы дигән белгечләребезне кем әзерләр?!
Алардан аласы ярдәмне каян эзләрбез?!
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләргә кошларның һавада ни рәвешле очканнарына кадәр аңлаткан.
Мәдрәсәдә генә гыйлем алу белән чикләнеп, дөньяви гыйлемнәргә омтылмасак, кешеләргә, җәмгыятькә ярдәм итүне максат итеп куймасак, бу дөрес булырмы? Аллаһы Тәгалә һәрберебезгә үткен фәһемлек, зиһен, хикмәт бирсә иде.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Белгән [һәм белгәне белән яшәгән] кешеләр белән [хакны] белмәгән [шул сәбәпле, наданнарча эш йөрткән һәм адашу эчендә югалып калган] кешеләр тиң була аламы?» Коръән безне гыйлем алуга чакыра.
Безнең бу дөньябыздагы бәрәкәтебез дөньяви гыйлем белән берлектә дини гыйлемне алудан тора.
Мөэминмөселман кешесе иртәгә бу дөньядан китәм дигәндәй гыйбадәт кыла һәм мәңге яшим дигән сыман дөнья көтә.
Бу ике гамәл кешегә ике дөнья бәхетенә ирешергә ярдәм итә.
Дөньяви гыйлем белән берлектә дини гыйлем туплауның әһәмияте дә зур.
Бәлки кайбер кеше: «Ни өчен дини гыйлем дә кирәк соң?» – дип сорар.
Җәмәгать, күбебез Аллаһы Тәгаләнең кешеләрне дә, җеннәрне дә бары тик гыйбадәт кылсыннар өчен генә яратканын белә.
Бу хакта Коръәндә дә әйтелгән: «Мин җеннәрне һәм кешеләрне Миңа гыйбадәт кылсыннар дип яраттым».
Шуны белик: гыйбадәт кылу нинди дә булса гамәлләрне күз алдында тота.
Намаз укыйбыз икән, анда укыла торган сүрәләрне, догаларны белергә, намазга соңга калып килгәнбез икән, ничек имамга кушылырга икәнен белергә тиешбез.
Кеше эшмәкәр булса, акчасыннан зәкят бирү мәсьәләсе туачак.
Зәкятне кайчан, нинди күләмнән, күпме бирәсе; яңгыр белән үстерелгән яшелчәдән күпме гошер чыгарасы – боларның барысына да Коръәннән һәм Сөннәттән җавап табарга туры киләчәк.
Димәк, дини гыйлемне дә алырга кирәк.
Шуңа күрә, нинди генә гамәлгә тотынсак та, иң беренче чиратта, үзебездә тиешле гыйлем тупланган булырга тиеш.
Хөрмәтле мөселман кардәшләрем, игътибар итегез: Аллаһы Раббыбыз Коръәннең иң беренче аяте белән безне белем алырга чакыра: «Яратучы Раббың исеме белән [башлап, Коръәнне] укы!» Шуңа да безгә гыйлемнең бөтен кешелек өчен әһәмиятле булуын аңлау кирәк.
Кешелек тормышын чорнап алган нинди генә өлкәне алсак та, барысына да: трактор-машина йөртү өчен дә, тегү-чигү өчен дә, табиб, укытучы булыр өчен дә гыйлем кирәк.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә: «...рәхмәтем исә һәрнәрсәне каплап алган», – дип әйткән.
Ислам динендә гыйлем алу һәр мөселманга фарыз итеп куелган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гыйлем алу һәрбер мөселман кешесе өчен фарыз», – дип әйткән.
Шуңа күрә һәрбер мөселман кешесе үзенә кирәкле булган гыйлемнәрнең иң аз өлешен булса да белергә тиеш.
Бу аның бурычы булып тора.
Әлхәмдүлилләһ, бүгенге көндә барыбызның да мондый мөмкинлеге бар.
Бездән ышанычлы чыганакларга таянып, билгеле бер тәртипкә муафыйк рәвештә гыйлем алу гына таләп ителә, чөнки Аллаһы Тәгалә каршында булган фарызларыбызны тиешенчә үти алыр өчен, гыйлемгә ия булырга тиешбез.
Мәсәлән, намаз уку, тәһарәт алу, ураза тоту хакында белергә тиешле булган мөһим гыйлемнәрне алмасак, бу гамәлләрне башкаруда хата-кимчелек җибәрергә мөмкинбез.
Шуңа да остазларыбыз, имамнарыбыз, мәчет-мәдрәсәләребез, ышанычлы, дөрес булган чыганакларга таянып әзерләнгән китапларыбыз безнең төп ярдәмчеләребез булса иде.
Динебез белем-мәгърифәткә бик зур игътибар бирә.
Без дини һәм фәнни гыйлем дип тә әйтергә яратабыз.Фәнни гыйлемгә «дөньяви» дигән ярлык тагылса да, Ислам динендә дин һәм фән – игезәкләр кебек, бер-берсенә бәйле.
Әмма без аны сизмәскә дә мөмкин.
Дини гыйлем дә, дөньяви гыйлем дә янәшә атлап баручы ике дус кебек.
Бу юлда алар бер-берсенә ярдәм итешеп, бер-берсен тулыландырып хәрәкәт итә.
Дини гыйлем фарызларыбызны тиешенчә үтәүдә ярдәм итсә, дөньяви гыйлем, ягъни фән гыйлеме тормыш кануннарын өйрәнеп, шул кануннар белән яшәешебезнең бәйләнешен аңларга ярдәм итә.
Мәсәлән, Коръәни Кәрим баланың ана карынында барлыкка килүен, аның этапларын, таулар, болытларны, күк җисемнәренең хәрәкәтен, диңгезокеан серләрен ачып бирә.
Санап киткән әйберләрнең барысы да төрле өлкәләргә карый.
Коръәндә җиһан хакында да язылган: «Күкне Без зур бер куәт белән кордык [чөнки бу эш бик зур көч таләп итә]. Һичшиксез, Без зур көчкә иябез».
Бу күренешләрнең барысын да дәүләт университетларында эшләүче галимнәр өйрәнә.
Ә Аллаһы Тәгалә бик күптән халыкка болар хакында җиткергән инде.
Әгәр Аллаһы Тәгалә мөселманнарга дини гыйлемнән тыш, ошбу дөньяга караган гыйлем дә биргән икән, димәк, без аны кабул итәргә, өйрәнергә тиешбез.
Югарыда әйтелгәннәрдән чыгып, шуны әйтик: гыйлем кешене ике дөнья бәхетенә ирештерә, гыйлемле кеше бу дөньяда җәмгыятькә, кешелеккә файдалы булып гомер итә, Кыямәттә, иншәАллаһ җәннәт дәрәҗәләренә ирешә.
Шуңа да мөмкинлеге булган кеше гыйлем алудан курыкмаска, һәрвакытта да гыйлемгә вакыт табарга тырышырга тиеш.
Аллаһы Тәгалә тәүфыйк, һидаять биреп, безләрдән разый булып, безләрне югары дәрәҗәләргә күтәрсә иде.
Алган гыйлемнәребез белән гамәл кылып, җәмгыятебез, кешелек өчен файдалы шәхесләр булып яши алсак иде.
Әәмин!
Фазилати омӯзиш
Ҳамду сано Аллоҳ Субҳона ва Тағаларо, ки тамоми оламҳоро офарида, парвариш медиҳад, моро баракат додааст, қабрро барои мӯъминону мусалмонон боғи биҳишт ва қабрро барои кофирон чоҳи оташи дӯзах кардааст!
Паёмбари маҳбубаш Муҳаммад (с) беҳтарин мусалмон, беҳтарин мусалмони ҷаҳон, беҳтарин падар, беҳтарин дӯст ва беҳтарин намунаест, ки ба инсоният роҳи ростро омӯзонидааст ва мусалмононро бо хушнудӣ кардааст. Бихишт ва кофиронро бо дузах огох кард.Дузахи мо ба ту бирасад!
Худованди мутаъол ба мо оромиву саломати ато фармояд!
Пайгамбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам фармудаанд: «Олиме бош, ки дарс медихад ё илм омуз ва ё ба сухани онхо гуш кун, дустдори илм ва ахли илм бош ва панчум мабош». Ту мемирӣ, - гуфт ӯ.
Бародарони динӣ!
Калимаи дониш дар беш аз 70 ҷои Қуръони Карим такрор шудааст.
Худованди мутаъол мефармояд: «Ва Худо касонеро, ки аз шумо имон овардаанд ва касонеро, ки ба илм дода шудаанд, ба дараҷаҳо боло мебарад. Худо ба корҳое, ки мекунед, огоҳ аст».
Воқеан, илм имрӯз сарвати бузург аст.
Ва шукри Худо, роҳҳои ба даст овардани он осонтар шудааст.
Дар вилояти мо мактабхо, мадрасахо, техникумхо, донишкадахои олй бо гайрати калон кор мекунанд.
Новобаста аз он ки шумо дар кадом соҳа таҳсил кардан мехоҳед, ба шумо лозим нест, ки дур равед.
Бо вучуди ин, бо одамоне дучор омадан мумкин аст, ки рохи омузишро пурра намефахманд.
Баъзе волидайн бартарӣ медиҳанд, ки фарзандони худро танҳо ба мадрасаҳо фиристанд.
Барои онҳо ба муассисаҳои таълимии дунявии ҷумҳурии мо дохил шудан хатост.
Бархе аз донишҷӯёне, ки мадрасаро хатм кардаанд, бояд дидор ва гуфтугӯ кунанд, дар миёни онҳо нафароне низ ҳастанд, ки мегӯянд, дар ҷои дигар таҳсил намекунанд.
Яъне, илми дунё барои охират бефоида аст.
Худои Мутаъол моро дар кураи замине қарор додааст, ки бар қонунҳои хеле мураккаб сохта шудааст.
Дар ин дунё ҳама чиз тартибот дорад.
Ва ин аст, ки "танҳо дар мадраса мехонам, ба мактаби дунявӣ намеравам" мегӯянд ва онҳое, ки мегӯянд, "фарзандамро ба мадраса дохил намекунам, бигзор аз кӯҳна дур шавад. ", хеле хато мекунанд.
Тавре гуфтем, Худованди мутаъол моро дар дунёи пур аз қонун қарор додааст ва барои омӯхтани он қонунҳо донистани илми ҳарду ҷаҳон муҳим аст.
Худоро шукр, ки мебинем, мешунавем, гап мезанем ва роҳ мегардем.
Аммо мо ҳеҷ гоҳ дар бораи чӣ гуна иҷро кардани онҳо фикр намекунем.
Ва агар рӯзе одам чашмашро гум кунад, чӣ бояд кард? Агар шахсе аз илмҳои дунявӣ даст кашад ва дар пайи дарёфти ин илмҳо набошад, пас аз кӣ мутахассисони мо, ки табиби чашм ном доранд, тайёр мекунад?!
Дигар аз кучо кумак мечуем?!
Паёмбар (с) ба саҳобагон фаҳмонд, ки паррандагон дар ҳаво чӣ гуна парвоз мекунанд.
Оё дуруст мешавад, ки танҳо дар мадраса таҳсил кунем ва дунболи улуми дунявӣ нашавем, агар ҳадафи кумаки мардум ва ҷомеа набошем? Худованди мутаъол ба хар яки мо фахму аклу хирад ато кунад.
Худованди Мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Оё онон, ки медонанд [ва ба он чи медонанд, зиндагӣ мекунанд] бо касоне, ки [ҳақиқатро] намедонанд, баробар шуда метавонанд [аз ин сабаб онҳо дар ҷоҳилӣ амал мекунанд ва дар гумроҳӣ афтодаанд. хатогӣ]?" Қуръон моро ба дониш даъват мекунад.
Неъмати мо дар дунё аз гирифтани дониши динӣ дар баробари илмҳои дунявӣ иборат аст.
Мусулмон чунон ибодат мекунад, ки гуё фардо ин дунёро тарк кунад ва мунтазири дунё бошад, ки гуё то абад зинда мемонад.
Ин ду амал барои расидан ба саодати ду дунё мусоидат мекунад.
Аҳамияти гирифтани дониши динӣ дар баробари донишҳои дунявӣ низ бузург аст.
Шояд баъзеҳо бипурсанд: «Чаро ба мо омӯзиши динӣ лозим аст?». — мепурсад у.
Мардум, аксари мо медонем, ки Худованди мутаъол ҳам инсон ва ҳам ҷинро танҳо барои ибодаташон дӯст медорад.
Ҳамчунин дар Қуръон омадааст: «Ҷин ва мардумро офаридаам, то Худро бипарастанд».
Мо медонем, ки ибодат ҳама гуна амалро дар бар мегирад.
Агар намоз бихонем, бояд сураву намозҳои хондашавандаро бидонем ва агар аз намоз дер шавем, донем, ки чӣ гуна ба имом пайваст шавем.
Агар шахсе соҳибкор бошад, масъалаи додани закот аз пули ӯ ба миён меояд.
Кай, ба кадом миқдор ва чӣ қадар закот додан; аз сабзавоти лалмй чй кадар гошер истехсол мешавад — хамаи ин бояд дар Куръону суннат чавоб дода шавад.
Аз ин рӯ, бояд омӯзиши динӣ низ гирифта шавад.
Аз ин рӯ, мо чӣ кор кунем, пеш аз ҳама бояд дониши дуруст дошта бошем.
Бародарони азизи мусалмон, таваҷҷуҳ кунед: Худоё Парвардигори мо бо нахустин ояти Қуръон моро ба илм даъват мекунад: "Қуръонро [оғоз] бо номи Парвардигори дӯстдоштаатон бихонед!" Бинобар ин, мо бояд дарк кунем, ки илм барои тамоми инсоният муҳим аст.
Дар кадом сохаи хаёти инсон ба хар кас дониш лозим аст: трактор рондан, дузандагй, духтур, муаллим шудан.
Аллоҳ Субҳона дар Қуръони Карим мефармояд: "...фазли ман ҳама чизро фаро гирифтааст".
Дар Ислом илм омӯхтан барои ҳар мусалмон фарз аст.
Расули Худо (с) фармудаанд: «Таълим бар ҳар мусалмон фарз аст».
Аз ин рӯ, ҳар мусалмон бояд ҳадди ақалл аз илми заруриро донад.
Ин вазифаи вай аст.
Алхамдулиллох имруз хамаи мо чунин имконият дорем.
Фаќат аз мо талаб карда мешавад, ки бо такя ба сарчашмањои мўътамад ба тариќи муайян илм андўхта шавем, зеро мо бояд дониш ёбем, то вазифањои худро дар назди Худованди мутаъол ба таври бояду шояд анљом дињем.
Масалан, агар мо дар бораи намоз, таҳорат ва рӯза донишҳои муҳимро наомӯзем, дар иҷрои ин амалҳо хато кардан мумкин аст.
Аз ин рў, устодону имомхатибон, масљиду мадрасаи мо ва китобњои дар асоси сарчашмањои мўътамад ва дуруст омодашуда ёварони асосии мо мебуданд.
Дини мо ба тарбия диккати калон медихад.
Илми динӣ ва илмиро низ дӯст медорем.Ҳарчанд илми илмро “дунявӣ” унвон кардаанд, аммо дар ислом дин ва илм мисли дугоник пайванданд.
Аммо мо шояд ҳатто онро пайхас накунем.
Илми дин ва илми дунявӣ мисли ду дӯсти паҳлӯ ба ҳам қадам мезананд.
Ҳамин тариқ, онҳо бо дастгирии ҳамдигар ва пурра кардани ҳамдигар ҳаракат мекунанд.
Агар илми динӣ барои дуруст ба ҷо овардани вазифаҳоямон кумак кунад, илми дунявӣ, яъне илми илмӣ қонунҳои зиндагиро меомӯзад ва барои дарки пайванди ҳастии худ бо он қонунҳо кумак мекунад.
Масалан, Қуръони карим офариниши кӯдак дар батни модар, марҳилаҳои он, кӯҳҳо, абрҳо, ҳаракати ҷирмҳои осмонӣ ва асрори уқёнусро баён мекунад.
Ҳама чизҳои дар рӯйхат овардашуда ба соҳаҳои гуногун алоқаманданд.
Ҳамчунин дар Қуръон дар бораи ҷаҳон омадааст: «Мо осмонҳоро бо қудрати бузург бино кардем [чунки ин кор қудрати бузургро талаб мекунад]. Бешубха, мо кувваи бузург дорем.
Хамаи ин ходисахоро олимоне, ки дар университетхои давлатй кор мекунанд, меомузанд.
Ва Худованди мутаъол дар ин бора кайҳо боз мардумро огоҳ кардааст.
Агар Аллох таъоло ба мусалмонон дар баробари илмхои динй низ дониши марбут ба дунё дода бошад, бояд онро кабул кунем ва омузем.
Бар асоси гуфтаҳои боло бигӯем, ки илм инсонро дар ду дунё шод мегардонад, донишманд дар ин дунё умри судмандеро барои ҷомеа ва инсоният ба сар мебарад ва дар қиёмат, иншоаллоҳ, ба дараҷаҳои биҳишт мерасад.
Аз ин рӯ, шахсе, ки имкон дорад, набояд аз омӯзиш битарсад, балки ҳамеша кӯшиш кунад, ки барои омӯзиш вақт ёбад.
Худованди мутаъол аз мо рози бошад ва ба дараљањои баландтар бирасонад.
Кош дониши андӯхтаамонро истифода карда, ҳамчун шахсияти муфид барои ҷомеа ва башарият зиндагӣ мекардем.
омин!
Ҳамду сано Аллоҳ Субҳона ва Тағаларо, ки тамоми оламҳоро офарида, парвариш медиҳад, моро баракат додааст, қабрро барои мӯъминону мусалмонон боғи биҳишт ва қабрро барои кофирон чоҳи оташи дӯзах кардааст!
Паёмбари маҳбубаш Муҳаммад (с) беҳтарин мусалмон, беҳтарин мусалмони ҷаҳон, беҳтарин падар, беҳтарин дӯст ва беҳтарин намунаест, ки ба инсоният роҳи ростро омӯзонидааст ва мусалмононро бо хушнудӣ кардааст. Бихишт ва кофиронро бо дузах огох кард.Дузахи мо ба ту бирасад!
Худованди мутаъол ба мо оромиву саломати ато фармояд!
Пайгамбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам фармудаанд: «Олиме бош, ки дарс медихад ё илм омуз ва ё ба сухани онхо гуш кун, дустдори илм ва ахли илм бош ва панчум мабош». Ту мемирӣ, - гуфт ӯ.
Бародарони динӣ!
Калимаи дониш дар беш аз 70 ҷои Қуръони Карим такрор шудааст.
Худованди мутаъол мефармояд: «Ва Худо касонеро, ки аз шумо имон овардаанд ва касонеро, ки ба илм дода шудаанд, ба дараҷаҳо боло мебарад. Худо ба корҳое, ки мекунед, огоҳ аст».
Воқеан, илм имрӯз сарвати бузург аст.
Ва шукри Худо, роҳҳои ба даст овардани он осонтар шудааст.
Дар вилояти мо мактабхо, мадрасахо, техникумхо, донишкадахои олй бо гайрати калон кор мекунанд.
Новобаста аз он ки шумо дар кадом соҳа таҳсил кардан мехоҳед, ба шумо лозим нест, ки дур равед.
Бо вучуди ин, бо одамоне дучор омадан мумкин аст, ки рохи омузишро пурра намефахманд.
Баъзе волидайн бартарӣ медиҳанд, ки фарзандони худро танҳо ба мадрасаҳо фиристанд.
Барои онҳо ба муассисаҳои таълимии дунявии ҷумҳурии мо дохил шудан хатост.
Бархе аз донишҷӯёне, ки мадрасаро хатм кардаанд, бояд дидор ва гуфтугӯ кунанд, дар миёни онҳо нафароне низ ҳастанд, ки мегӯянд, дар ҷои дигар таҳсил намекунанд.
Яъне, илми дунё барои охират бефоида аст.
Худои Мутаъол моро дар кураи замине қарор додааст, ки бар қонунҳои хеле мураккаб сохта шудааст.
Дар ин дунё ҳама чиз тартибот дорад.
Ва ин аст, ки "танҳо дар мадраса мехонам, ба мактаби дунявӣ намеравам" мегӯянд ва онҳое, ки мегӯянд, "фарзандамро ба мадраса дохил намекунам, бигзор аз кӯҳна дур шавад. ", хеле хато мекунанд.
Тавре гуфтем, Худованди мутаъол моро дар дунёи пур аз қонун қарор додааст ва барои омӯхтани он қонунҳо донистани илми ҳарду ҷаҳон муҳим аст.
Худоро шукр, ки мебинем, мешунавем, гап мезанем ва роҳ мегардем.
Аммо мо ҳеҷ гоҳ дар бораи чӣ гуна иҷро кардани онҳо фикр намекунем.
Ва агар рӯзе одам чашмашро гум кунад, чӣ бояд кард? Агар шахсе аз илмҳои дунявӣ даст кашад ва дар пайи дарёфти ин илмҳо набошад, пас аз кӣ мутахассисони мо, ки табиби чашм ном доранд, тайёр мекунад?!
Дигар аз кучо кумак мечуем?!
Паёмбар (с) ба саҳобагон фаҳмонд, ки паррандагон дар ҳаво чӣ гуна парвоз мекунанд.
Оё дуруст мешавад, ки танҳо дар мадраса таҳсил кунем ва дунболи улуми дунявӣ нашавем, агар ҳадафи кумаки мардум ва ҷомеа набошем? Худованди мутаъол ба хар яки мо фахму аклу хирад ато кунад.
Худованди Мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: «Оё онон, ки медонанд [ва ба он чи медонанд, зиндагӣ мекунанд] бо касоне, ки [ҳақиқатро] намедонанд, баробар шуда метавонанд [аз ин сабаб онҳо дар ҷоҳилӣ амал мекунанд ва дар гумроҳӣ афтодаанд. хатогӣ]?" Қуръон моро ба дониш даъват мекунад.
Неъмати мо дар дунё аз гирифтани дониши динӣ дар баробари илмҳои дунявӣ иборат аст.
Мусулмон чунон ибодат мекунад, ки гуё фардо ин дунёро тарк кунад ва мунтазири дунё бошад, ки гуё то абад зинда мемонад.
Ин ду амал барои расидан ба саодати ду дунё мусоидат мекунад.
Аҳамияти гирифтани дониши динӣ дар баробари донишҳои дунявӣ низ бузург аст.
Шояд баъзеҳо бипурсанд: «Чаро ба мо омӯзиши динӣ лозим аст?». — мепурсад у.
Мардум, аксари мо медонем, ки Худованди мутаъол ҳам инсон ва ҳам ҷинро танҳо барои ибодаташон дӯст медорад.
Ҳамчунин дар Қуръон омадааст: «Ҷин ва мардумро офаридаам, то Худро бипарастанд».
Мо медонем, ки ибодат ҳама гуна амалро дар бар мегирад.
Агар намоз бихонем, бояд сураву намозҳои хондашавандаро бидонем ва агар аз намоз дер шавем, донем, ки чӣ гуна ба имом пайваст шавем.
Агар шахсе соҳибкор бошад, масъалаи додани закот аз пули ӯ ба миён меояд.
Кай, ба кадом миқдор ва чӣ қадар закот додан; аз сабзавоти лалмй чй кадар гошер истехсол мешавад — хамаи ин бояд дар Куръону суннат чавоб дода шавад.
Аз ин рӯ, бояд омӯзиши динӣ низ гирифта шавад.
Аз ин рӯ, мо чӣ кор кунем, пеш аз ҳама бояд дониши дуруст дошта бошем.
Бародарони азизи мусалмон, таваҷҷуҳ кунед: Худоё Парвардигори мо бо нахустин ояти Қуръон моро ба илм даъват мекунад: "Қуръонро [оғоз] бо номи Парвардигори дӯстдоштаатон бихонед!" Бинобар ин, мо бояд дарк кунем, ки илм барои тамоми инсоният муҳим аст.
Дар кадом сохаи хаёти инсон ба хар кас дониш лозим аст: трактор рондан, дузандагй, духтур, муаллим шудан.
Аллоҳ Субҳона дар Қуръони Карим мефармояд: "...фазли ман ҳама чизро фаро гирифтааст".
Дар Ислом илм омӯхтан барои ҳар мусалмон фарз аст.
Расули Худо (с) фармудаанд: «Таълим бар ҳар мусалмон фарз аст».
Аз ин рӯ, ҳар мусалмон бояд ҳадди ақалл аз илми заруриро донад.
Ин вазифаи вай аст.
Алхамдулиллох имруз хамаи мо чунин имконият дорем.
Фаќат аз мо талаб карда мешавад, ки бо такя ба сарчашмањои мўътамад ба тариќи муайян илм андўхта шавем, зеро мо бояд дониш ёбем, то вазифањои худро дар назди Худованди мутаъол ба таври бояду шояд анљом дињем.
Масалан, агар мо дар бораи намоз, таҳорат ва рӯза донишҳои муҳимро наомӯзем, дар иҷрои ин амалҳо хато кардан мумкин аст.
Аз ин рў, устодону имомхатибон, масљиду мадрасаи мо ва китобњои дар асоси сарчашмањои мўътамад ва дуруст омодашуда ёварони асосии мо мебуданд.
Дини мо ба тарбия диккати калон медихад.
Илми динӣ ва илмиро низ дӯст медорем.Ҳарчанд илми илмро “дунявӣ” унвон кардаанд, аммо дар ислом дин ва илм мисли дугоник пайванданд.
Аммо мо шояд ҳатто онро пайхас накунем.
Илми дин ва илми дунявӣ мисли ду дӯсти паҳлӯ ба ҳам қадам мезананд.
Ҳамин тариқ, онҳо бо дастгирии ҳамдигар ва пурра кардани ҳамдигар ҳаракат мекунанд.
Агар илми динӣ барои дуруст ба ҷо овардани вазифаҳоямон кумак кунад, илми дунявӣ, яъне илми илмӣ қонунҳои зиндагиро меомӯзад ва барои дарки пайванди ҳастии худ бо он қонунҳо кумак мекунад.
Масалан, Қуръони карим офариниши кӯдак дар батни модар, марҳилаҳои он, кӯҳҳо, абрҳо, ҳаракати ҷирмҳои осмонӣ ва асрори уқёнусро баён мекунад.
Ҳама чизҳои дар рӯйхат овардашуда ба соҳаҳои гуногун алоқаманданд.
Ҳамчунин дар Қуръон дар бораи ҷаҳон омадааст: «Мо осмонҳоро бо қудрати бузург бино кардем [чунки ин кор қудрати бузургро талаб мекунад]. Бешубха, мо кувваи бузург дорем.
Хамаи ин ходисахоро олимоне, ки дар университетхои давлатй кор мекунанд, меомузанд.
Ва Худованди мутаъол дар ин бора кайҳо боз мардумро огоҳ кардааст.
Агар Аллох таъоло ба мусалмонон дар баробари илмхои динй низ дониши марбут ба дунё дода бошад, бояд онро кабул кунем ва омузем.
Бар асоси гуфтаҳои боло бигӯем, ки илм инсонро дар ду дунё шод мегардонад, донишманд дар ин дунё умри судмандеро барои ҷомеа ва инсоният ба сар мебарад ва дар қиёмат, иншоаллоҳ, ба дараҷаҳои биҳишт мерасад.
Аз ин рӯ, шахсе, ки имкон дорад, набояд аз омӯзиш битарсад, балки ҳамеша кӯшиш кунад, ки барои омӯзиш вақт ёбад.
Худованди мутаъол аз мо рози бошад ва ба дараљањои баландтар бирасонад.
Кош дониши андӯхтаамонро истифода карда, ҳамчун шахсияти муфид барои ҷомеа ва башарият зиндагӣ мекардем.
омин!
The virtue of learning
Praise be to Allah Subhanahu wa Tagala, who created all the universes, nurtures them, blesses us, makes the grave a garden of paradise for believers and Muslims, and makes the grave a fiery pit of hell for unbelievers!
His beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, is the best Muslim, the best Muslim in the world, the best father, the best friend, and the best example, who taught mankind the right path, pleased the Muslims with Paradise and warned the unbelievers with Hell. May our heartfelt blessings reach you!
May Almighty God grant us peace of mind and good health!
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said: "Be a scholar who teaches, or learn science, or listen to their words, be a lover of science and the people of science, and do not be the fifth." You will die," he said.
Dear religious brothers!
The word knowledge is repeated in more than 70 places in the Holy Quran.
God the Exalted says: "And God will raise those among you who believe and those who are given knowledge in terms of rank. God knows what you do.'
Indeed, science is a great asset today.
And, thank God, the ways to get it have become easier.
Schools, madrassas, technical schools, and higher education institutions are working hard in our region.
No matter what field you want to study, you don't have to go far.
However, it is possible to meet people who do not fully understand the way of learning.
Some parents prefer to send their children only to madrasas.
For them, it is a mistake to enter the secular educational institutions of our republic.
Some students who have graduated from madrassas have to meet and talk, some of them say that they will not study anywhere else.
In other words, worldly knowledge is useless for the Hereafter.
God the Almighty has placed us on a globe built on very complex laws.
Everything in this world has an order.
And that's why those who say: "I will only study in a madrasa, I will not go to a secular school", and those who say, "I will not enroll my child in a madrasa, let him stay away from the old ones", are very wrong.
As we said, Almighty God has placed us in a world full of laws and to learn those laws it is important to know the sciences of both worlds.
Thank God we can see, hear, talk and walk.
But we never think about how to do them.
And if one day a person loses his eyesight, what should he do? If a person rejects worldly sciences and does not seek to acquire these sciences, then who will train our specialists called eye doctors?!
Where else can we look for help from them?!
The Prophet, peace and blessings be upon him, explained to the Companions how birds fly in the air.
Will it be right if we limit ourselves to learning only in the madrasa and do not pursue worldly sciences, if we do not aim to help people and society? May Almighty God give each of us sharp understanding, intelligence, and wisdom.
Allah the Most High says in the Holy Qur'an: "Can those who know [and live by what they know] be equal to those who do not know [the truth] [because of this, they act in ignorance and are lost in error]?" The Qur'an calls us to learn.
Our blessing in this world consists in acquiring religious knowledge along with secular knowledge.
A Muslim worships as if he will leave this world tomorrow and waits for the world as if he will live forever.
These two actions help one attain the happiness of two worlds.
The importance of acquiring religious knowledge along with secular knowledge is also great.
Perhaps some people will ask: "Why do we need religious studies?" - he asks.
Folks, most of us know that God Almighty loves both humans and jinn only for their worship.
It is also said in the Qur'an: "I created the jinn and the people to worship Me."
We know that worship involves any kind of action.
If we pray, we should know the surahs and prayers that are being recited, and if we are late for the prayer, we should know how to join the imam.
If a person is a businessman, the issue of paying zakat from his money will arise.
When, in what amount and how much to give zakat; how much gosher will be produced from rain-fed vegetables - all these will have to be answered in the Qur'an and Sunnah.
Hence, religious studies should also be taken.
Therefore, no matter what we do, first of all, we must have the proper knowledge.
My dear Muslim brothers, pay attention: God our Lord calls us to learn with the very first verse of the Qur'an: "Recite the Qur'an [beginning] with the name of your loving Lord!" Therefore, we need to understand that science is important for all mankind.
In any field of human life, everyone needs knowledge: to drive a tractor, to sew, to become a doctor, a teacher.
Allah Subhanahu wa Ta'ala said in the Holy Qur'an: "... my grace covers everything."
In Islam, learning is obligatory for every Muslim.
The Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: "Education is obligatory for every Muslim."
Therefore, every Muslim should know at least a minimum of the necessary sciences.
This is his duty.
Alhamdulillah, we all have this opportunity today.
We are only required to acquire knowledge in a certain manner, relying on reliable sources, because we must acquire knowledge in order to properly fulfill our duties before God Almighty.
For example, if we do not learn important knowledge about praying, ablution, and fasting, we may make mistakes in performing these actions.
That is why our teachers, imams, mosques and madrassas, and books prepared based on reliable and correct sources would be our main helpers.
Our religion pays great attention to education.
We also like to say religious and scientific science. Although scientific science is labeled as "secular", in Islam, religion and science are related to each other like twins.
But we may not even notice it.
Religious science and secular science are like two friends walking side by side.
In this way, they move by supporting each other and complementing each other.
If religious science helps us to fulfill our duties properly, secular science, that is, scientific science, studies the laws of life and helps us to understand the connection of our existence with those laws.
For example, the Holy Qur'an reveals the creation of a child in the mother's womb, its stages, mountains, clouds, the movement of celestial bodies, and the mysteries of the ocean.
All of the items listed are related to different areas.
It is also written in the Qur'an about the world: "We built the heavens with great power [because this work requires great power]. Undoubtedly, We have great power.
All these phenomena are studied by scientists working in state universities.
And the Almighty God has informed the people about this a long time ago.
If Allah the Exalted has given Muslims, in addition to religious knowledge, knowledge related to this world, then we should accept it and study it.
Based on the above, let's say that knowledge makes a person happy in two worlds, a knowledgeable person lives a useful life for society and humanity in this world, and in the Resurrection, God willing, he reaches the levels of paradise.
Therefore, a person who has the opportunity should not be afraid of learning, but should always try to find time for learning.
May Allah Ta'ala guide us, be pleased with us, and raise us to higher levels.
I wish we could use the knowledge we have acquired and live as useful individuals for our society and humanity.
Amen!
Praise be to Allah Subhanahu wa Tagala, who created all the universes, nurtures them, blesses us, makes the grave a garden of paradise for believers and Muslims, and makes the grave a fiery pit of hell for unbelievers!
His beloved Prophet Muhammad, may God bless him and grant him peace, is the best Muslim, the best Muslim in the world, the best father, the best friend, and the best example, who taught mankind the right path, pleased the Muslims with Paradise and warned the unbelievers with Hell. May our heartfelt blessings reach you!
May Almighty God grant us peace of mind and good health!
Our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said: "Be a scholar who teaches, or learn science, or listen to their words, be a lover of science and the people of science, and do not be the fifth." You will die," he said.
Dear religious brothers!
The word knowledge is repeated in more than 70 places in the Holy Quran.
God the Exalted says: "And God will raise those among you who believe and those who are given knowledge in terms of rank. God knows what you do.'
Indeed, science is a great asset today.
And, thank God, the ways to get it have become easier.
Schools, madrassas, technical schools, and higher education institutions are working hard in our region.
No matter what field you want to study, you don't have to go far.
However, it is possible to meet people who do not fully understand the way of learning.
Some parents prefer to send their children only to madrasas.
For them, it is a mistake to enter the secular educational institutions of our republic.
Some students who have graduated from madrassas have to meet and talk, some of them say that they will not study anywhere else.
In other words, worldly knowledge is useless for the Hereafter.
God the Almighty has placed us on a globe built on very complex laws.
Everything in this world has an order.
And that's why those who say: "I will only study in a madrasa, I will not go to a secular school", and those who say, "I will not enroll my child in a madrasa, let him stay away from the old ones", are very wrong.
As we said, Almighty God has placed us in a world full of laws and to learn those laws it is important to know the sciences of both worlds.
Thank God we can see, hear, talk and walk.
But we never think about how to do them.
And if one day a person loses his eyesight, what should he do? If a person rejects worldly sciences and does not seek to acquire these sciences, then who will train our specialists called eye doctors?!
Where else can we look for help from them?!
The Prophet, peace and blessings be upon him, explained to the Companions how birds fly in the air.
Will it be right if we limit ourselves to learning only in the madrasa and do not pursue worldly sciences, if we do not aim to help people and society? May Almighty God give each of us sharp understanding, intelligence, and wisdom.
Allah the Most High says in the Holy Qur'an: "Can those who know [and live by what they know] be equal to those who do not know [the truth] [because of this, they act in ignorance and are lost in error]?" The Qur'an calls us to learn.
Our blessing in this world consists in acquiring religious knowledge along with secular knowledge.
A Muslim worships as if he will leave this world tomorrow and waits for the world as if he will live forever.
These two actions help one attain the happiness of two worlds.
The importance of acquiring religious knowledge along with secular knowledge is also great.
Perhaps some people will ask: "Why do we need religious studies?" - he asks.
Folks, most of us know that God Almighty loves both humans and jinn only for their worship.
It is also said in the Qur'an: "I created the jinn and the people to worship Me."
We know that worship involves any kind of action.
If we pray, we should know the surahs and prayers that are being recited, and if we are late for the prayer, we should know how to join the imam.
If a person is a businessman, the issue of paying zakat from his money will arise.
When, in what amount and how much to give zakat; how much gosher will be produced from rain-fed vegetables - all these will have to be answered in the Qur'an and Sunnah.
Hence, religious studies should also be taken.
Therefore, no matter what we do, first of all, we must have the proper knowledge.
My dear Muslim brothers, pay attention: God our Lord calls us to learn with the very first verse of the Qur'an: "Recite the Qur'an [beginning] with the name of your loving Lord!" Therefore, we need to understand that science is important for all mankind.
In any field of human life, everyone needs knowledge: to drive a tractor, to sew, to become a doctor, a teacher.
Allah Subhanahu wa Ta'ala said in the Holy Qur'an: "... my grace covers everything."
In Islam, learning is obligatory for every Muslim.
The Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: "Education is obligatory for every Muslim."
Therefore, every Muslim should know at least a minimum of the necessary sciences.
This is his duty.
Alhamdulillah, we all have this opportunity today.
We are only required to acquire knowledge in a certain manner, relying on reliable sources, because we must acquire knowledge in order to properly fulfill our duties before God Almighty.
For example, if we do not learn important knowledge about praying, ablution, and fasting, we may make mistakes in performing these actions.
That is why our teachers, imams, mosques and madrassas, and books prepared based on reliable and correct sources would be our main helpers.
Our religion pays great attention to education.
We also like to say religious and scientific science. Although scientific science is labeled as "secular", in Islam, religion and science are related to each other like twins.
But we may not even notice it.
Religious science and secular science are like two friends walking side by side.
In this way, they move by supporting each other and complementing each other.
If religious science helps us to fulfill our duties properly, secular science, that is, scientific science, studies the laws of life and helps us to understand the connection of our existence with those laws.
For example, the Holy Qur'an reveals the creation of a child in the mother's womb, its stages, mountains, clouds, the movement of celestial bodies, and the mysteries of the ocean.
All of the items listed are related to different areas.
It is also written in the Qur'an about the world: "We built the heavens with great power [because this work requires great power]. Undoubtedly, We have great power.
All these phenomena are studied by scientists working in state universities.
And the Almighty God has informed the people about this a long time ago.
If Allah the Exalted has given Muslims, in addition to religious knowledge, knowledge related to this world, then we should accept it and study it.
Based on the above, let's say that knowledge makes a person happy in two worlds, a knowledgeable person lives a useful life for society and humanity in this world, and in the Resurrection, God willing, he reaches the levels of paradise.
Therefore, a person who has the opportunity should not be afraid of learning, but should always try to find time for learning.
May Allah Ta'ala guide us, be pleased with us, and raise us to higher levels.
I wish we could use the knowledge we have acquired and live as useful individuals for our society and humanity.
Amen!
فضل التعلم
الحمد لله سبحانه وتعالى الذي خلق الأكوان كلها ورعاها وبارك علينا وجعل القبر روضة من رياض الجنة للمؤمنين والمسلمين، وجعل القبر حفرة من حفر النار للكافرين!
حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم خير مسلم، وخير مسلم في العالم، وخير أب، ونعم صديق، وخير قدوة، الذي علم البشرية الطريق الصحيح، وأسعد المسلمين به الجنة وأنذر الكافرين بالنار.وصلت بركاتنا إليك.
نسأل الله العلي القدير أن يمنحنا راحة البال والصحة الجيدة!
وقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: ""كن عالماً يعلم، أو يتعلم العلم، أو يسمع كلامهم، كن محباً للعلم وأهل العلم، ولا تكن خامسهم"." قال: "سوف تموت".
أيها الإخوة المتدينون الأعزاء!
تكررت كلمة العلم في أكثر من 70 موضعا في القرآن الكريم.
يقول الله تعالى: "ويرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات" الله يعلم ما تفعلون.
في الواقع، العلم هو رصيد عظيم اليوم.
والحمد لله أصبحت طرق الحصول عليه أسهل.
المدارس والمدارس الدينية والمدارس الفنية ومؤسسات التعليم العالي تعمل بجد في منطقتنا.
بغض النظر عن المجال الذي ترغب في دراسته، ليس عليك أن تذهب بعيدًا.
ومع ذلك، من الممكن مقابلة أشخاص لا يفهمون طريقة التعلم بشكل كامل.
يفضل بعض الآباء إرسال أطفالهم إلى المدارس فقط.
بالنسبة لهم، من الخطأ دخول المؤسسات التعليمية العلمانية في جمهوريتنا.
يتعين على بعض الطلاب الذين تخرجوا من المدارس الدينية أن يجتمعوا ويتحدثوا، ويقول بعضهم إنهم لن يدرسوا في أي مكان آخر.
أي أن العلم الدنيوي لا ينفع في الآخرة.
لقد وضعنا الله تعالى على كوكب مبني على قوانين معقدة للغاية.
كل شيء في هذا العالم له أمر.
ولهذا السبب من يقول: "سأدرس فقط في مدرسة، لن أذهب إلى مدرسة علمانية"، ومن يقول: "لن أسجل طفلي في مدرسة، فليبتعد عن المدارس القديمة" "، مخطئون جدًا.
كما قلنا، لقد وضعنا الله تعالى في عالم مليء بالقوانين، ولكي نتعلم تلك القوانين من المهم أن نعرف علوم كلا العالمين.
الحمد لله أننا نستطيع أن نرى ونسمع ونتكلم ونمشي.
لكننا لا نفكر أبدًا في كيفية القيام بها.
وإذا فقد الإنسان بصره في يوم من الأيام فماذا يفعل؟ إذا كان الإنسان يرفض العلوم الدنيوية ولا يسعى لتحصيل هذه العلوم، فمن سيقوم بتدريب المتخصصين لدينا الذين يسمون أطباء العيون؟!
أين يمكننا أن نبحث عن المساعدة منهم؟!
وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم للصحابة كيف تطير الطيور في الهواء.
وهل يصح أن نقتصر على التعلم في المدرسة فقط، ولا نتابع علوم الدنيا، إذا لم نهدف إلى مساعدة الناس والمجتمع؟ أسأل الله العظيم أن يرزقنا جميعا فهما وذكاء وحكمة.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: ﴿هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون﴾ لذلك يعملون في جهل ويضلون؟ خطأ]؟" القرآن يدعونا للتعلم.
بركتنا في هذه الدنيا هي اكتساب المعرفة الدينية إلى جانب المعرفة الدنيوية.
المسلم يعبد كأنه سيترك الدنيا غدا وينتظر الدنيا كأنه يعيش أبدا.
وهذان الفعلان يساعدان المرء على تحقيق سعادة العالمين.
كما أن أهمية اكتساب المعرفة الدينية إلى جانب المعرفة العلمانية كبيرة أيضًا.
وربما يتساءل البعض: لماذا نحتاج للدراسات الدينية؟ - سأل.
أيها الناس، أغلبنا يعلم أن الله تعالى لا يحب الإنس والجن إلا لعبادتهم.
وجاء في القرآن أيضًا: "وأنا خلقت الجن والإنس ليعبدون".
ونحن نعلم أن العبادة تنطوي على أي نوع من العمل.
وإذا صلينا ينبغي أن نعرف السور والأدعية التي تتلى، وإذا تأخرنا عن الصلاة ينبغي أن نعرف كيف نلحق بالإمام.
إذا كان الشخص رجل أعمال، فستظهر مسألة إخراج الزكاة من ماله.
متى وبأي مقدار ومقدار إخراج الزكاة؟ ما هي كمية الجوشر التي سيتم إنتاجها من الخضروات البعلية - كل هذا يجب الإجابة عليه في القرآن والسنة.
ومن ثم ينبغي أيضا أن تؤخذ الدراسات الدينية.
لذلك، بغض النظر عما نفعله، يجب أولاً وقبل كل شيء أن تكون لدينا المعرفة الصحيحة.
أيها الإخوة المسلمون الأعزاء، انتبهوا: إن الله ربنا يدعونا أن نتعلم مع أول آية من القرآن: "اقرأ القرآن باسم ربك المحب!" لذلك، علينا أن نفهم أن العلم مهم للبشرية جمعاء.
في أي مجال من مجالات الحياة البشرية، يحتاج الجميع إلى المعرفة: قيادة الجرار، والخياطة، ليصبح طبيبا، ومعلما.
قال الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "... نعمتي وسعت كل شيء".
في الإسلام، التعلم واجب على كل مسلم.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "التعليم فريضة على كل مسلم".
لذلك يجب على كل مسلم أن يعرف على الأقل الحد الأدنى من العلوم الضرورية.
هذا هو واجبه.
الحمد لله، لدينا جميعًا هذه الفرصة اليوم.
وما المطلوب منا أن نكتسب العلم إلا بطريقة معينة، معتمدين على مصادر موثوقة، لأنه يجب علينا أن نكتسب العلم حتى نقوم بواجباتنا على الوجه الصحيح أمام الله عز وجل.
على سبيل المثال، إذا لم نتعلم معلومات مهمة عن الصلاة والوضوء والصيام، فقد نخطئ في أداء هذه الأعمال.
ولهذا السبب سيكون معلمونا وأئمتنا ومساجدنا ومدارسنا والكتب المعدة بناءً على مصادر موثوقة وصحيحة مساعدين رئيسيين لنا.
ديننا يولي اهتماما كبيرا للتعليم.
كما نحب أن نقول العلم الديني والعلمي، ورغم أن العلم العلمي يوصف بأنه "علماني"، إلا أن الدين والعلم في الإسلام مرتبطان ببعضهما البعض مثل التوائم.
لكننا قد لا نلاحظ ذلك.
إن العلوم الدينية والعلوم العلمانية مثل صديقين يسيران جنبًا إلى جنب.
وبهذه الطريقة، يتحركون من خلال دعم بعضهم البعض ويكملون بعضهم البعض.
إذا كان العلم الديني يساعدنا على أداء واجباتنا بشكل صحيح، فإن العلم العلماني، أي العلم العلمي، يدرس قوانين الحياة ويساعدنا على فهم ارتباط وجودنا بتلك القوانين.
على سبيل المثال، يكشف القرآن الكريم عن خلق الطفل في بطن أمه، ومراحله، والجبال، والسحب، وحركة الأجرام السماوية، وأسرار المحيط.
جميع العناصر المدرجة مرتبطة بمجالات مختلفة.
كما أنه مكتوب في القرآن عن العالم: "لقد بنينا السماء بقوة عظيمة [لأن هذا العمل يتطلب قوة عظيمة]. ولا شك أن لدينا قوة عظيمة.
كل هذه الظواهر يدرسها العلماء العاملون في الجامعات الحكومية.
وقد أخبر الله تعالى الناس بهذا منذ زمن طويل.
فإذا كان الله تعالى قد أعطى المسلمين، إلى جانب العلم الديني، معرفة تتعلق بالدنيا، فعلينا أن نقبلها وندرسها.
وبناء على ما سبق، فلنفترض أن العلم يجعل الإنسان سعيدا في عالمين، فالعالم يعيش حياة مفيدة للمجتمع والإنسانية في الدنيا، وفي القيامة إن شاء الله يصل إلى درجات الجنة.
لذلك، يجب على الشخص الذي لديه الفرصة ألا يخاف من التعلم، بل يجب عليه دائمًا أن يحاول إيجاد الوقت للتعلم.
نسأل الله تعالى أن يرضي عنا ويرفعنا إلى أعلى الدرجات.
أتمنى أن نتمكن من استخدام المعرفة التي اكتسبناها وأن نعيش كأفراد مفيدين لمجتمعنا والإنسانية.
آمين!
الحمد لله سبحانه وتعالى الذي خلق الأكوان كلها ورعاها وبارك علينا وجعل القبر روضة من رياض الجنة للمؤمنين والمسلمين، وجعل القبر حفرة من حفر النار للكافرين!
حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم خير مسلم، وخير مسلم في العالم، وخير أب، ونعم صديق، وخير قدوة، الذي علم البشرية الطريق الصحيح، وأسعد المسلمين به الجنة وأنذر الكافرين بالنار.وصلت بركاتنا إليك.
نسأل الله العلي القدير أن يمنحنا راحة البال والصحة الجيدة!
وقال نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: ""كن عالماً يعلم، أو يتعلم العلم، أو يسمع كلامهم، كن محباً للعلم وأهل العلم، ولا تكن خامسهم"." قال: "سوف تموت".
أيها الإخوة المتدينون الأعزاء!
تكررت كلمة العلم في أكثر من 70 موضعا في القرآن الكريم.
يقول الله تعالى: "ويرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات" الله يعلم ما تفعلون.
في الواقع، العلم هو رصيد عظيم اليوم.
والحمد لله أصبحت طرق الحصول عليه أسهل.
المدارس والمدارس الدينية والمدارس الفنية ومؤسسات التعليم العالي تعمل بجد في منطقتنا.
بغض النظر عن المجال الذي ترغب في دراسته، ليس عليك أن تذهب بعيدًا.
ومع ذلك، من الممكن مقابلة أشخاص لا يفهمون طريقة التعلم بشكل كامل.
يفضل بعض الآباء إرسال أطفالهم إلى المدارس فقط.
بالنسبة لهم، من الخطأ دخول المؤسسات التعليمية العلمانية في جمهوريتنا.
يتعين على بعض الطلاب الذين تخرجوا من المدارس الدينية أن يجتمعوا ويتحدثوا، ويقول بعضهم إنهم لن يدرسوا في أي مكان آخر.
أي أن العلم الدنيوي لا ينفع في الآخرة.
لقد وضعنا الله تعالى على كوكب مبني على قوانين معقدة للغاية.
كل شيء في هذا العالم له أمر.
ولهذا السبب من يقول: "سأدرس فقط في مدرسة، لن أذهب إلى مدرسة علمانية"، ومن يقول: "لن أسجل طفلي في مدرسة، فليبتعد عن المدارس القديمة" "، مخطئون جدًا.
كما قلنا، لقد وضعنا الله تعالى في عالم مليء بالقوانين، ولكي نتعلم تلك القوانين من المهم أن نعرف علوم كلا العالمين.
الحمد لله أننا نستطيع أن نرى ونسمع ونتكلم ونمشي.
لكننا لا نفكر أبدًا في كيفية القيام بها.
وإذا فقد الإنسان بصره في يوم من الأيام فماذا يفعل؟ إذا كان الإنسان يرفض العلوم الدنيوية ولا يسعى لتحصيل هذه العلوم، فمن سيقوم بتدريب المتخصصين لدينا الذين يسمون أطباء العيون؟!
أين يمكننا أن نبحث عن المساعدة منهم؟!
وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم للصحابة كيف تطير الطيور في الهواء.
وهل يصح أن نقتصر على التعلم في المدرسة فقط، ولا نتابع علوم الدنيا، إذا لم نهدف إلى مساعدة الناس والمجتمع؟ أسأل الله العظيم أن يرزقنا جميعا فهما وذكاء وحكمة.
يقول الله تعالى في القرآن الكريم: ﴿هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون﴾ لذلك يعملون في جهل ويضلون؟ خطأ]؟" القرآن يدعونا للتعلم.
بركتنا في هذه الدنيا هي اكتساب المعرفة الدينية إلى جانب المعرفة الدنيوية.
المسلم يعبد كأنه سيترك الدنيا غدا وينتظر الدنيا كأنه يعيش أبدا.
وهذان الفعلان يساعدان المرء على تحقيق سعادة العالمين.
كما أن أهمية اكتساب المعرفة الدينية إلى جانب المعرفة العلمانية كبيرة أيضًا.
وربما يتساءل البعض: لماذا نحتاج للدراسات الدينية؟ - سأل.
أيها الناس، أغلبنا يعلم أن الله تعالى لا يحب الإنس والجن إلا لعبادتهم.
وجاء في القرآن أيضًا: "وأنا خلقت الجن والإنس ليعبدون".
ونحن نعلم أن العبادة تنطوي على أي نوع من العمل.
وإذا صلينا ينبغي أن نعرف السور والأدعية التي تتلى، وإذا تأخرنا عن الصلاة ينبغي أن نعرف كيف نلحق بالإمام.
إذا كان الشخص رجل أعمال، فستظهر مسألة إخراج الزكاة من ماله.
متى وبأي مقدار ومقدار إخراج الزكاة؟ ما هي كمية الجوشر التي سيتم إنتاجها من الخضروات البعلية - كل هذا يجب الإجابة عليه في القرآن والسنة.
ومن ثم ينبغي أيضا أن تؤخذ الدراسات الدينية.
لذلك، بغض النظر عما نفعله، يجب أولاً وقبل كل شيء أن تكون لدينا المعرفة الصحيحة.
أيها الإخوة المسلمون الأعزاء، انتبهوا: إن الله ربنا يدعونا أن نتعلم مع أول آية من القرآن: "اقرأ القرآن باسم ربك المحب!" لذلك، علينا أن نفهم أن العلم مهم للبشرية جمعاء.
في أي مجال من مجالات الحياة البشرية، يحتاج الجميع إلى المعرفة: قيادة الجرار، والخياطة، ليصبح طبيبا، ومعلما.
قال الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "... نعمتي وسعت كل شيء".
في الإسلام، التعلم واجب على كل مسلم.
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "التعليم فريضة على كل مسلم".
لذلك يجب على كل مسلم أن يعرف على الأقل الحد الأدنى من العلوم الضرورية.
هذا هو واجبه.
الحمد لله، لدينا جميعًا هذه الفرصة اليوم.
وما المطلوب منا أن نكتسب العلم إلا بطريقة معينة، معتمدين على مصادر موثوقة، لأنه يجب علينا أن نكتسب العلم حتى نقوم بواجباتنا على الوجه الصحيح أمام الله عز وجل.
على سبيل المثال، إذا لم نتعلم معلومات مهمة عن الصلاة والوضوء والصيام، فقد نخطئ في أداء هذه الأعمال.
ولهذا السبب سيكون معلمونا وأئمتنا ومساجدنا ومدارسنا والكتب المعدة بناءً على مصادر موثوقة وصحيحة مساعدين رئيسيين لنا.
ديننا يولي اهتماما كبيرا للتعليم.
كما نحب أن نقول العلم الديني والعلمي، ورغم أن العلم العلمي يوصف بأنه "علماني"، إلا أن الدين والعلم في الإسلام مرتبطان ببعضهما البعض مثل التوائم.
لكننا قد لا نلاحظ ذلك.
إن العلوم الدينية والعلوم العلمانية مثل صديقين يسيران جنبًا إلى جنب.
وبهذه الطريقة، يتحركون من خلال دعم بعضهم البعض ويكملون بعضهم البعض.
إذا كان العلم الديني يساعدنا على أداء واجباتنا بشكل صحيح، فإن العلم العلماني، أي العلم العلمي، يدرس قوانين الحياة ويساعدنا على فهم ارتباط وجودنا بتلك القوانين.
على سبيل المثال، يكشف القرآن الكريم عن خلق الطفل في بطن أمه، ومراحله، والجبال، والسحب، وحركة الأجرام السماوية، وأسرار المحيط.
جميع العناصر المدرجة مرتبطة بمجالات مختلفة.
كما أنه مكتوب في القرآن عن العالم: "لقد بنينا السماء بقوة عظيمة [لأن هذا العمل يتطلب قوة عظيمة]. ولا شك أن لدينا قوة عظيمة.
كل هذه الظواهر يدرسها العلماء العاملون في الجامعات الحكومية.
وقد أخبر الله تعالى الناس بهذا منذ زمن طويل.
فإذا كان الله تعالى قد أعطى المسلمين، إلى جانب العلم الديني، معرفة تتعلق بالدنيا، فعلينا أن نقبلها وندرسها.
وبناء على ما سبق، فلنفترض أن العلم يجعل الإنسان سعيدا في عالمين، فالعالم يعيش حياة مفيدة للمجتمع والإنسانية في الدنيا، وفي القيامة إن شاء الله يصل إلى درجات الجنة.
لذلك، يجب على الشخص الذي لديه الفرصة ألا يخاف من التعلم، بل يجب عليه دائمًا أن يحاول إيجاد الوقت للتعلم.
نسأل الله تعالى أن يرضي عنا ويرفعنا إلى أعلى الدرجات.
أتمنى أن نتمكن من استخدام المعرفة التي اكتسبناها وأن نعيش كأفراد مفيدين لمجتمعنا والإنسانية.
آمين!
Аллаһының рәхмәтенә өметләник
[Будем надеяться на милость Божию](18.08.2023)
Будем надеяться на милость Божию
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Бог, наш Господь, говорит в Священном Коране: «Воистину, человек создан нетерпеливым.
Когда с ним случается что-то плохое, [до предела отказывается от всех запланированных действий] он внимателен.
Из этих стихов видно, что человек приходит в этот мир нетерпеливым и эмоциональным.
Чувства нормальны и естественны для всех.
Все находятся в разном состоянии: счастливые времена и печальные времена.
Эта проповедь будет о том, чтобы не терять надежду на нашего Господа Бога во времена беспокойства и уныния.
Если приходит какая-то трудность или если человек начинает много грешить, он впадает в уныние, потому что это идет против его совести.
В таких ситуациях важно не терять надежду на милость Божию.
Об этом есть много аятов и хадисов.
Аллах Субханаху ва Та'аля говорит: «...моя милость покрывает все...».
Другими словами, как следует из этого стиха, милость нашего Господа очень широка и охватывает всех нас.
Абу Зарр, да благословит его Аллах и приветствует, передает слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах, Могущественный и Великий, говорит: «Кто совершит доброе дело, Я вознагражу его десять, или я добавлю к этому». Что же касается грешника, то его наказание будет таким же долгим, иначе я прощу (его). Если кто приблизится ко Мне на локоть, Я подойду к нему на локоть. Он приблизится ко мне на локоть, и я подойду на локоть. Если кто сделает шаг ко Мне, Я прибегу к нему. Он говорит: «Если кто придет ко Мне с грехами всей земли, но не (в то же время) поклонится Мне, Я встречу его с прощением».
Смысл этого хадиса таков: «Повинуясь Мне, Я приблизлюсь ко Мне, выражая Свою благодарность тем, кто помогает мне». Если он сделает больше, я сделаю больше (для него); Я буду ближе к тому, кто сделает один шаг ко Мне и поспешит повиноваться Мне».
Бог знает лучше, чем это.
Передают так: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я сказал Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Бог разделил милость на 100 частей, 99 сохранил в Себе, и отправили одну часть на Землю, по этой причине все существа проявляют милосердие друг к другу. «Я слышал, как он сказал: «Даже животные верхом на лошади, которые ступают копытами, чтобы не наступить на своих детей, проявляют милосердие».
Сообщается, что Ибне Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Судный день верующий приблизится к своего Господа, и Он возьмет его под Свою защиту. Он заставит его признаться в своих грехах и скажет: «Такой-то, ты признаешься, что согрешил?» - он спрашивает.
Он сказал: «Да, Господи, исповедую!» - будет отвечать.
Затем он сказал: «Воистину, я искупаю ваши грехи, находясь в мире. «Сегодня я нанесу на них ярлыки», — скажет он.
Тогда ему дадут книгу, в которой записаны его добрые дела».
Человек теряет надежду, когда что-то идет не так.
Это тоже не правильно.
Перед лицом трудностей и испытаний нужно проявлять высокие нравы, быть терпеливыми и не отчаиваться в милости Божией.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Бог никому не навязывает того, что он не может сделать».
В другом стихе Всемогущий Бог говорит: «О вы, которые уверовали! Просите [Всемогущего Бога] о помощи через терпение и молитву. Воистину, Бог с упорствующими.
То есть, как понятно из этих стихов, мы не имеем права терять надежду, мы должны быть в числе терпеливых и ищущих милости у Господа нашего.
Самые терпеливые люди — пророки, а самый терпеливый из пророков — Иов.
Всевышний дал ему много испытаний.
он был богат и здоров, потом стал больным и бедным.
Сначала у него была большая семья, а потом умерли все его дети.
Однако он проявил настойчивость, был терпелив, не выражал своего неудовольствия и долгие годы жил в согласии с изложением.
В результате Всемогущий Бог был доволен им и излил на него Свою милость, дал ему больше богатства, чем прежде, восстановил его здоровье и дал ему больше детей, чем прежде.
Иов, мир ему и благословение, царь терпения и пример для нас.
Человеческое дитя должно помнить, что Всемогущий Бог всегда видит и слышит.
В этом мире человек подобен птице с крыльями, одно крыло должно быть надеждой, а другое — страхом перед Всевышним.
Человек может найти покой только тогда, когда он живет между этой надеждой и страхом.
Наш Господь Бог Всевышний говорит в Коране: «Скажи: «О рабы Мои, которые в опасности против самих себя! Не отчаивайтесь в милости Божией, ибо Бог прощает все грехи [кроме соучастия]! Несомненно, Он Прощающий, Милосердный.
Да дарует нам Господь Бог всем силу воли, терпение и быть в Его милости, прощении и одобрении.
Если бы он не был одним из счастливчиков в этом мире и в Последней жизни и одним из тех, кто будет недоволен в День Воскресения.
Аминь.
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Бог, наш Господь, говорит в Священном Коране: «Воистину, человек создан нетерпеливым.
Когда с ним случается что-то плохое, [до предела отказывается от всех запланированных действий] он внимателен.
Из этих стихов видно, что человек приходит в этот мир нетерпеливым и эмоциональным.
Чувства нормальны и естественны для всех.
Все находятся в разном состоянии: счастливые времена и печальные времена.
Эта проповедь будет о том, чтобы не терять надежду на нашего Господа Бога во времена беспокойства и уныния.
Если приходит какая-то трудность или если человек начинает много грешить, он впадает в уныние, потому что это идет против его совести.
В таких ситуациях важно не терять надежду на милость Божию.
Об этом есть много аятов и хадисов.
Аллах Субханаху ва Та'аля говорит: «...моя милость покрывает все...».
Другими словами, как следует из этого стиха, милость нашего Господа очень широка и охватывает всех нас.
Абу Зарр, да благословит его Аллах и приветствует, передает слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах, Могущественный и Великий, говорит: «Кто совершит доброе дело, Я вознагражу его десять, или я добавлю к этому». Что же касается грешника, то его наказание будет таким же долгим, иначе я прощу (его). Если кто приблизится ко Мне на локоть, Я подойду к нему на локоть. Он приблизится ко мне на локоть, и я подойду на локоть. Если кто сделает шаг ко Мне, Я прибегу к нему. Он говорит: «Если кто придет ко Мне с грехами всей земли, но не (в то же время) поклонится Мне, Я встречу его с прощением».
Смысл этого хадиса таков: «Повинуясь Мне, Я приблизлюсь ко Мне, выражая Свою благодарность тем, кто помогает мне». Если он сделает больше, я сделаю больше (для него); Я буду ближе к тому, кто сделает один шаг ко Мне и поспешит повиноваться Мне».
Бог знает лучше, чем это.
Передают так: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я сказал Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Бог разделил милость на 100 частей, 99 сохранил в Себе, и отправили одну часть на Землю, по этой причине все существа проявляют милосердие друг к другу. «Я слышал, как он сказал: «Даже животные верхом на лошади, которые ступают копытами, чтобы не наступить на своих детей, проявляют милосердие».
Сообщается, что Ибне Омар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Судный день верующий приблизится к своего Господа, и Он возьмет его под Свою защиту. Он заставит его признаться в своих грехах и скажет: «Такой-то, ты признаешься, что согрешил?» - он спрашивает.
Он сказал: «Да, Господи, исповедую!» - будет отвечать.
Затем он сказал: «Воистину, я искупаю ваши грехи, находясь в мире. «Сегодня я нанесу на них ярлыки», — скажет он.
Тогда ему дадут книгу, в которой записаны его добрые дела».
Человек теряет надежду, когда что-то идет не так.
Это тоже не правильно.
Перед лицом трудностей и испытаний нужно проявлять высокие нравы, быть терпеливыми и не отчаиваться в милости Божией.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Бог никому не навязывает того, что он не может сделать».
В другом стихе Всемогущий Бог говорит: «О вы, которые уверовали! Просите [Всемогущего Бога] о помощи через терпение и молитву. Воистину, Бог с упорствующими.
То есть, как понятно из этих стихов, мы не имеем права терять надежду, мы должны быть в числе терпеливых и ищущих милости у Господа нашего.
Самые терпеливые люди — пророки, а самый терпеливый из пророков — Иов.
Всевышний дал ему много испытаний.
он был богат и здоров, потом стал больным и бедным.
Сначала у него была большая семья, а потом умерли все его дети.
Однако он проявил настойчивость, был терпелив, не выражал своего неудовольствия и долгие годы жил в согласии с изложением.
В результате Всемогущий Бог был доволен им и излил на него Свою милость, дал ему больше богатства, чем прежде, восстановил его здоровье и дал ему больше детей, чем прежде.
Иов, мир ему и благословение, царь терпения и пример для нас.
Человеческое дитя должно помнить, что Всемогущий Бог всегда видит и слышит.
В этом мире человек подобен птице с крыльями, одно крыло должно быть надеждой, а другое — страхом перед Всевышним.
Человек может найти покой только тогда, когда он живет между этой надеждой и страхом.
Наш Господь Бог Всевышний говорит в Коране: «Скажи: «О рабы Мои, которые в опасности против самих себя! Не отчаивайтесь в милости Божией, ибо Бог прощает все грехи [кроме соучастия]! Несомненно, Он Прощающий, Милосердный.
Да дарует нам Господь Бог всем силу воли, терпение и быть в Его милости, прощении и одобрении.
Если бы он не был одним из счастливчиков в этом мире и в Последней жизни и одним из тех, кто будет недоволен в День Воскресения.
Аминь.
Аллаһының рәхмәтенә өметләник
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Һичшиксез, кеше сабырсыз буларак яратылган.
Аңа начарлык ка гылган чакта [ниятләнгән бөтен эшләрне дә ташлар чиккә җитеп] кайгыручан».
Бу аятьләрдән аңлашылганча, кеше бу дөньяга сабырсыз, хискә бирелүчән булып килә.
Хисләр һәр кеше өчен гадәти, табигый нәрсә ул.
Һәр кешенең төрле халәте: сөенечле вакытлары, өметсез чаклары була.
Әлеге вәгазь борчылган вакытларда, күңел төшкәндә Раббыбыз Аллаһыга карата өметне югалтырга ярамаганлыгы хакында булыр.
Берәр авырлык килсә яки күп гөнаһ кыла башласа, кешенең күңеле төшә, чөнки бу аның вөҗданына каршы килә.
Мондый хәлләр булганда Аллаһының рәхмәтенә өметне югалтмау мөһим.
Моның хакта бик күп аятьләр һәм хәдисләр бар.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә: «...рәхмәтем исә һәрнәрсәне каплап алган...» – дип әйтә.
Ягъни бу аятьтән аңлашылганча, Раббыбызның рәхмәте бик киң һәм барыбызны да үз эченә ала.
Әбү Зәрр радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сүзләрен риваять итә: «Бар нәрсәгә кодрәтле һәм бөек Аллаһы: «Берәү (бер) изге гамәл кылса, аны ун әҗер (көтә) яки Мин аңа тагын өстәрмен. Начар гамәлне кылучыга килгәндә, аның җәзасы шул на чарлыгы кадәр булыр яки Мин (аны) гафу итәрмен. Берәү Миңа бер карышка якынайса, Мин аңа бер терсәккә якынаермын. Миңа бер терсәккә якынаючы га Мин бер сажинга1 якынаермын. Берәү Миңа таба бер адым атласа, Мин аңа йөгереп килермен. Берәү Миңа бөтен җирне (томаларлык) гөнаһлар кылып килсә, ләкин (шул ук вакытта) Миңа гыйбадәт кылуда тиңдәш кылмаса, Мин (бу бөтен гөнаһларны каплармын) ярлыкау белән аны каршы алырмын», – дип әйтә».
Бу хәдиснең мәгънәсе: «Миңа итагать итү ярдәмендә Миңа якы наючыга Үземнең рәхмәтемне күрсәтеп якынаермын. Әгәр ул артыгын кылса, Мин (аның өчен) артыграк кылырмын; Миңа бер адым атлаучыга һәм Миңа итагать итәргә ашыгучыга Мин тагын да якынрак булырмын».
Аллаһы бу хакта яхшырак белә.
Болай дип риваять ителә: Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Мин Аллаһы Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Аллаһы мәрхәмәтне 100 өлешкә бүлде, 99ын Үзендә калдырды, ә бер өлешен Җиргә иңдерде, шул сәбәптән, бөтен мәхлүкълар берберсенә карата мәрхәмәтлелек күрсәтә. Балаларына басудан куркып, үзләренең тоякларын алучы атла нып йөри торган хайваннар да мәрхәмәтлелек күрсәтәләр», – дип әйткәнен ишеттем».
Болай дип риваять ителә: Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Мин Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Кыямәт көнендә мөэмин Раббысына якынайтылыр һәм Ул аны Үз яклавы асты на алыр. Ул аны үз гөнаһларын танырга мәҗбүр итәр һәм: «Фәлән, гөнаһ кылуыңны таныйсыңмы?» – дип сорар.
Ул: «Йә, Раббым, таныйм!» – дип җавап бирер.
Шунда ул: «Дөреслектә, Мин синең гөнаһларыңны дөньяда вакытта капладым. Мин аларны бүген ярлыкыйм», – дип әйтер.
Шуннан соң аңа изге гамәлләре язылган китапны бирерләр».
Кеше, берәр авырлык килсә, өметен югалта.
Бу да дөрес эш түгел.
Авыр лык, сынау килгән очракта безгә күркәм әхлак күрсәтеп, сабыр ияләреннән булырга, Аллаһының рәхмәтеннән өмет өзмәскә кирәк.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә: «Аллаһы беркемгә дә көченнән килмәслек нәрсә йөкләми», – дип әйтә.
Икенче бер аятьтә Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий иман китерүчеләр! Сабырлык һәм намаз аша [Аллаһы Тәгаләдән] ярдәм сорагыз. Һичшиксез, Аллаһы сабыр итүчеләр белән».
Ягъни ошбу аятьләрдән аңлашылганча, безнең өметне югалтырга хакы быз юк, сабыр ияләреннән булып, Раббыбызның рәхмәтенә омтылучылардан булырга тиешбез.
Иң сабыр кешеләр – ул пәйгамбәрләр, ә пәйгамбәрләрнең иң сабыры – Әюб галәйһиссәлам.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә аңа күп сынаулар бирде.
ул бай, сәламәт иде, соңыннан авыру, фәкыйрь булды.
Башта аның зур гаиләсе бар иде, соңыннан бөтен балалары үлеп бетте.
Әмма ул ныклык күрсәтеп, сабыр ияләреннән булды, ризасызлыгын белдермәде, күп еллар буе тәкъдиргә риза булып яшәде.
Нәтиҗәдә, Аллаһы Тәгалә аннан разый булды һәм аңа Үзенең рәхмәтен иңдерде, байлыгын моңа кадәр булганнан да күбрәк бирде, саулыгын кайтарды, балалары башта булганнан да күбрәк булды.
Әюб галәйһиссәлам сабырларның солтаны һәм безнең өчен үрнәк булып тора.
Адәм баласы Аллаһы Тәгаләнең һәрвакыт күреп, ишетеп торуын оныт маска тиеш.
Бу дөньяда кеше канатлы кош сыман, бер канаты өмет булса, икенче канаты Аллаһы Тәгаләдән курку булырга тиеш.
Кеше шул өмет белән курку арасында яшәгәндә генә тынычлыкка ия була.
Раббыбыз Аллаһы Тәгалә Коръәндә болай дип әйтә: «Әйт: «Ий үзүзләренә каршы зарарда булган колларым! Аллаһының рәхмәтеннән өметегезне өзмәгез, чөнки Аллаһы [ширектән тыш] барлык гөнаһларны да ярлыкый!» Һичшиксез, Ул – [гөнаһларны күпләп] Гафу итүче, Рәхимле».
Раббыбыз Аллаһы барыбызга да ихтыяр көчен, сабырлыклар биреп, Үзенең рәхмәтендә, мәгъфирәтендә һәм ризалыгында булуны насыйп итсә иде.
Бу дөньяда да, Ахирәттә дә бәхет ияләреннән булып, Кыямәт көнендә кимхур булучылардан кылмаса иде.
Әәмин.
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «Һичшиксез, кеше сабырсыз буларак яратылган.
Аңа начарлык ка гылган чакта [ниятләнгән бөтен эшләрне дә ташлар чиккә җитеп] кайгыручан».
Бу аятьләрдән аңлашылганча, кеше бу дөньяга сабырсыз, хискә бирелүчән булып килә.
Хисләр һәр кеше өчен гадәти, табигый нәрсә ул.
Һәр кешенең төрле халәте: сөенечле вакытлары, өметсез чаклары була.
Әлеге вәгазь борчылган вакытларда, күңел төшкәндә Раббыбыз Аллаһыга карата өметне югалтырга ярамаганлыгы хакында булыр.
Берәр авырлык килсә яки күп гөнаһ кыла башласа, кешенең күңеле төшә, чөнки бу аның вөҗданына каршы килә.
Мондый хәлләр булганда Аллаһының рәхмәтенә өметне югалтмау мөһим.
Моның хакта бик күп аятьләр һәм хәдисләр бар.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә: «...рәхмәтем исә һәрнәрсәне каплап алган...» – дип әйтә.
Ягъни бу аятьтән аңлашылганча, Раббыбызның рәхмәте бик киң һәм барыбызны да үз эченә ала.
Әбү Зәрр радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сүзләрен риваять итә: «Бар нәрсәгә кодрәтле һәм бөек Аллаһы: «Берәү (бер) изге гамәл кылса, аны ун әҗер (көтә) яки Мин аңа тагын өстәрмен. Начар гамәлне кылучыга килгәндә, аның җәзасы шул на чарлыгы кадәр булыр яки Мин (аны) гафу итәрмен. Берәү Миңа бер карышка якынайса, Мин аңа бер терсәккә якынаермын. Миңа бер терсәккә якынаючы га Мин бер сажинга1 якынаермын. Берәү Миңа таба бер адым атласа, Мин аңа йөгереп килермен. Берәү Миңа бөтен җирне (томаларлык) гөнаһлар кылып килсә, ләкин (шул ук вакытта) Миңа гыйбадәт кылуда тиңдәш кылмаса, Мин (бу бөтен гөнаһларны каплармын) ярлыкау белән аны каршы алырмын», – дип әйтә».
Бу хәдиснең мәгънәсе: «Миңа итагать итү ярдәмендә Миңа якы наючыга Үземнең рәхмәтемне күрсәтеп якынаермын. Әгәр ул артыгын кылса, Мин (аның өчен) артыграк кылырмын; Миңа бер адым атлаучыга һәм Миңа итагать итәргә ашыгучыга Мин тагын да якынрак булырмын».
Аллаһы бу хакта яхшырак белә.
Болай дип риваять ителә: Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Мин Аллаһы Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Аллаһы мәрхәмәтне 100 өлешкә бүлде, 99ын Үзендә калдырды, ә бер өлешен Җиргә иңдерде, шул сәбәптән, бөтен мәхлүкълар берберсенә карата мәрхәмәтлелек күрсәтә. Балаларына басудан куркып, үзләренең тоякларын алучы атла нып йөри торган хайваннар да мәрхәмәтлелек күрсәтәләр», – дип әйткәнен ишеттем».
Болай дип риваять ителә: Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Мин Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Кыямәт көнендә мөэмин Раббысына якынайтылыр һәм Ул аны Үз яклавы асты на алыр. Ул аны үз гөнаһларын танырга мәҗбүр итәр һәм: «Фәлән, гөнаһ кылуыңны таныйсыңмы?» – дип сорар.
Ул: «Йә, Раббым, таныйм!» – дип җавап бирер.
Шунда ул: «Дөреслектә, Мин синең гөнаһларыңны дөньяда вакытта капладым. Мин аларны бүген ярлыкыйм», – дип әйтер.
Шуннан соң аңа изге гамәлләре язылган китапны бирерләр».
Кеше, берәр авырлык килсә, өметен югалта.
Бу да дөрес эш түгел.
Авыр лык, сынау килгән очракта безгә күркәм әхлак күрсәтеп, сабыр ияләреннән булырга, Аллаһының рәхмәтеннән өмет өзмәскә кирәк.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә: «Аллаһы беркемгә дә көченнән килмәслек нәрсә йөкләми», – дип әйтә.
Икенче бер аятьтә Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий иман китерүчеләр! Сабырлык һәм намаз аша [Аллаһы Тәгаләдән] ярдәм сорагыз. Һичшиксез, Аллаһы сабыр итүчеләр белән».
Ягъни ошбу аятьләрдән аңлашылганча, безнең өметне югалтырга хакы быз юк, сабыр ияләреннән булып, Раббыбызның рәхмәтенә омтылучылардан булырга тиешбез.
Иң сабыр кешеләр – ул пәйгамбәрләр, ә пәйгамбәрләрнең иң сабыры – Әюб галәйһиссәлам.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә аңа күп сынаулар бирде.
ул бай, сәламәт иде, соңыннан авыру, фәкыйрь булды.
Башта аның зур гаиләсе бар иде, соңыннан бөтен балалары үлеп бетте.
Әмма ул ныклык күрсәтеп, сабыр ияләреннән булды, ризасызлыгын белдермәде, күп еллар буе тәкъдиргә риза булып яшәде.
Нәтиҗәдә, Аллаһы Тәгалә аннан разый булды һәм аңа Үзенең рәхмәтен иңдерде, байлыгын моңа кадәр булганнан да күбрәк бирде, саулыгын кайтарды, балалары башта булганнан да күбрәк булды.
Әюб галәйһиссәлам сабырларның солтаны һәм безнең өчен үрнәк булып тора.
Адәм баласы Аллаһы Тәгаләнең һәрвакыт күреп, ишетеп торуын оныт маска тиеш.
Бу дөньяда кеше канатлы кош сыман, бер канаты өмет булса, икенче канаты Аллаһы Тәгаләдән курку булырга тиеш.
Кеше шул өмет белән курку арасында яшәгәндә генә тынычлыкка ия була.
Раббыбыз Аллаһы Тәгалә Коръәндә болай дип әйтә: «Әйт: «Ий үзүзләренә каршы зарарда булган колларым! Аллаһының рәхмәтеннән өметегезне өзмәгез, чөнки Аллаһы [ширектән тыш] барлык гөнаһларны да ярлыкый!» Һичшиксез, Ул – [гөнаһларны күпләп] Гафу итүче, Рәхимле».
Раббыбыз Аллаһы барыбызга да ихтыяр көчен, сабырлыклар биреп, Үзенең рәхмәтендә, мәгъфирәтендә һәм ризалыгында булуны насыйп итсә иде.
Бу дөньяда да, Ахирәттә дә бәхет ияләреннән булып, Кыямәт көнендә кимхур булучылардан кылмаса иде.
Әәмин.
Биёед ба лутфи Худо умедвор бошем
Ҳамду ситоиши мо ба Парвардигори мо, ки моро ба вуҷуд оварда, рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули ҳақиқии ӯ паёмбарамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва саллам, ки барои омӯзонидани дини мо фиристода шудааст, дуоҳои мо аз қалби мо берун ояд, мавъиза ва дуоҳои мо судманд бошад.
Худованди мо дар Қуръони карим мефармояд: «Албатта инсон бесабр офарида шудааст.
Вақте ки ба ӯ ягон чизи бад рӯй медиҳад, [ҳамаи амалҳои ба нақша гирифташударо то ҳадди имкон тарк мекунад] ӯ бодиққат аст.
Аз ин байтҳо маълум мешавад, ки инсон ба ин дунё бесабр ва эҳсосотӣ меояд.
Эҳсосот барои ҳама муқаррарӣ ва табиӣ аст.
Ҳар кас дар ҳолати гуногун аст: лаҳзаҳои хушбахт ва ғамгин.
Ин мавъиза дар бораи он хоҳад буд, ки дар замонҳои ташвиш ва рӯҳафтодагӣ умеди худро аз Худованд Худои мо аз даст надиҳем.
Агар ягон мушкилие пеш ояд ва ё ба гуноҳи зиёд шурӯъ кунад, рӯҳафтода мешавад, зеро ин хилофи виҷдон аст.
Муњим аст, ки дар чунин њолатњо умедро аз фазли Худо аз даст надињед.
Дар ин бора ояту ҳадисҳои зиёде омадааст.
Аллоҳ Субҳона мефармояд: «...фазли ман ҳама чизро фаро гирифтааст...».
Яъне, чунон ки аз ин оят бармеояд, раҳмати Парвардигори мо хеле васеъ буда, ҳамаи моро фаро гирифтааст.
Абузар (р) аз суханони паёмбар (с) ривоят мекунад, ки: «Худованди бузург ва бузург мефармояд: «Ҳар кас кори нек кунад, ба ӯ мукофот медиҳам. даҳ ё ба он илова мекунам». Аммо ситамкор, азобаш то даме, ки ҳаст, ё мебахшам. Агар касе ба Ман як зироъ наздик шавад, ман як зироъ ба ӯ наздик мешавам. Ӯ як зироъ ба ман наздик мешавад ва ман як зироъ наздик мешавам. Агар касе ба сӯи Ман қадам гузорад, Ман давида назди ӯ хоҳам омад. Мефармояд: «Агар касе бо гуноҳҳои тамоми замин назди Ман биёяд, вале (дар айни замон) Маро парастиш накунад, ӯро ба омурзиш вохӯрам».
Маънои ин њадис ин аст: "Бо итоати ман ба сўи худ наздик хоњам шуд ва шукронаи худро ба ёрирасони ман баён мекунам". Агар зиёд кунад, ман (барои ӯ) зиёд мекунам; Ба касе, ки як қадам ба сӯи Ман гузорад ва ба итоати Ман шитоб кунад, наздиктар мешавам».
Худо аз ин беҳтар медонад.
Аз Абуњурайра (р) ривоят аст, ки гуфт: «Ба Расули Худо (с) гуфтам: «Худованд рањматро ба 100 ќисмат људо карда, 99-ро дар худ нигоњ доштааст. ва як ќисматро ба замин фиристод, ба њамин сабаб њама љонварон ба якдигар мењру шафќат мекунанд. "Шунидам, ки мегуфт: "Ҳатто ҳайвонҳои саворае, ки аз тарси пои фарзандонашон наъл мегиранд, раҳм мекунанд."
Аз Ибни Умар (р) ривоят аст, ки гуфт: «Аз Расули Худо (с) шунидам, ки мефармуд: «Дар рўзи ќиёмат мўъмин ба сўи худ наздик мешавад. Парвардигораш ва ӯро дар паноҳаш қарор медиҳад. Ӯро маҷбур мекунад, ки ба гуноҳҳояш иқрор шавад ва бигӯяд, ки фалонӣ, оё эътироф мекунӣ, ки гуноҳ кардаӣ? — мепурсад у.
Гуфт: Бале, Худовандо, иқрор мешавам! — чавоб медихад.
Сипас гуфт: «Албатта, ман дар дунё гуноҳони туро каффорам. "Ман имрӯз онҳоро нишон медиҳам" мегӯяд ӯ.
Сипас ба ӯ китобе медиҳанд, ки дар он аъмоли некаш сабт шудааст».
Одам вақте ки чизе ногувор мешавад, умедашро гум мекунад.
Ин хам кори дуруст нест.
Дар баробари мушкилоту озмоишҳо мо бояд ахлоқи бузург дошта бошем, сабр кунем ва аз раҳмати Худо ноумед нашавем.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: "Худованд бар ҳеҷ кас он чиро, ки аз ӯҳдаи худаш намеояд, вогузор намекунад".
Дар ояти дигар Худованди мутаъол мефармояд: «Эй касоне, ки имон овардаед! Аз [Худованди Мутаъол] бо сабр ва намоз мадад пурсед. Албатта Худо бо сабркунандагон аст.
Яъне, чунон ки аз ин оятҳо бармеояд, мо ҳақ надорем, ки умеди худро аз даст диҳем, бояд аз ҷумлаи сабркунандагон бошем ва хоҳони раҳмати Парвардигори худ бошем.
Сабуртарин мардум паёмбарон ва сабртарини паёмбарон Айюб аст.
Худованди мутаъол ба ӯ имтиҳонҳои зиёде додааст.
бой ва солим буд, баъд бемору камбагал шуд.
Аввалхо оилаи серфарзанд дошт ва баъд хамаи фарзандонаш вафот карданд.
Вале у матонат нишон дод, сабр кард, норозигии худро баён на-кард, солхо боз мувофики пешниход зиндагй мекард.
Дар натиҷа, Худованди мутаъол аз ӯ хушнуд шуд ва фазли хешро бар ӯ пошид ва ба ӯ аз пештара бештар молӣ ато кард, саломатии ӯро барқарор кард ва аз пештара бештар фарзанд ато кард.
Аюб алайҳиссалом шоҳи сабр ва ибрат барои мост.
Фарзанди инсон бояд дар хотир дошта бошад, ки Худованди мутаъол ҳамеша мебинад ва мешунавад.
Инсон дар ин дунё мисли мурғи болдор аст, як бол бояд умед бошаду дигаре аз Худои таъоло тарс.
Инсон танҳо вақте метавонад оромиро пайдо кунад, ки дар байни он умед ва тарс зиндагӣ кунад.
Парвардигори мо дар Қуръон мефармояд: «Бигӯ: «Эй бандагони Ман, ки ба зиёни худ гирифторанд! Аз раҳмати Худо ноумед нашавед, зеро Худо ҳамаи гуноҳҳоро [ба ҷуз шарики] мебахшад! Бидонед, ки Ӯ омурзанда ва меҳрубон аст!
Парвардигоро ба хамаи мо иродаву сабру токат ато фармояд ва дар рахмату магфират ва ризояш бошад.
Агар дар дунёву охират насибашон намебуд ва дар рӯзи қиёмат нохушнуд мебуд.
омин.
Ҳамду ситоиши мо ба Парвардигори мо, ки моро ба вуҷуд оварда, рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули ҳақиқии ӯ паёмбарамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва саллам, ки барои омӯзонидани дини мо фиристода шудааст, дуоҳои мо аз қалби мо берун ояд, мавъиза ва дуоҳои мо судманд бошад.
Худованди мо дар Қуръони карим мефармояд: «Албатта инсон бесабр офарида шудааст.
Вақте ки ба ӯ ягон чизи бад рӯй медиҳад, [ҳамаи амалҳои ба нақша гирифташударо то ҳадди имкон тарк мекунад] ӯ бодиққат аст.
Аз ин байтҳо маълум мешавад, ки инсон ба ин дунё бесабр ва эҳсосотӣ меояд.
Эҳсосот барои ҳама муқаррарӣ ва табиӣ аст.
Ҳар кас дар ҳолати гуногун аст: лаҳзаҳои хушбахт ва ғамгин.
Ин мавъиза дар бораи он хоҳад буд, ки дар замонҳои ташвиш ва рӯҳафтодагӣ умеди худро аз Худованд Худои мо аз даст надиҳем.
Агар ягон мушкилие пеш ояд ва ё ба гуноҳи зиёд шурӯъ кунад, рӯҳафтода мешавад, зеро ин хилофи виҷдон аст.
Муњим аст, ки дар чунин њолатњо умедро аз фазли Худо аз даст надињед.
Дар ин бора ояту ҳадисҳои зиёде омадааст.
Аллоҳ Субҳона мефармояд: «...фазли ман ҳама чизро фаро гирифтааст...».
Яъне, чунон ки аз ин оят бармеояд, раҳмати Парвардигори мо хеле васеъ буда, ҳамаи моро фаро гирифтааст.
Абузар (р) аз суханони паёмбар (с) ривоят мекунад, ки: «Худованди бузург ва бузург мефармояд: «Ҳар кас кори нек кунад, ба ӯ мукофот медиҳам. даҳ ё ба он илова мекунам». Аммо ситамкор, азобаш то даме, ки ҳаст, ё мебахшам. Агар касе ба Ман як зироъ наздик шавад, ман як зироъ ба ӯ наздик мешавам. Ӯ як зироъ ба ман наздик мешавад ва ман як зироъ наздик мешавам. Агар касе ба сӯи Ман қадам гузорад, Ман давида назди ӯ хоҳам омад. Мефармояд: «Агар касе бо гуноҳҳои тамоми замин назди Ман биёяд, вале (дар айни замон) Маро парастиш накунад, ӯро ба омурзиш вохӯрам».
Маънои ин њадис ин аст: "Бо итоати ман ба сўи худ наздик хоњам шуд ва шукронаи худро ба ёрирасони ман баён мекунам". Агар зиёд кунад, ман (барои ӯ) зиёд мекунам; Ба касе, ки як қадам ба сӯи Ман гузорад ва ба итоати Ман шитоб кунад, наздиктар мешавам».
Худо аз ин беҳтар медонад.
Аз Абуњурайра (р) ривоят аст, ки гуфт: «Ба Расули Худо (с) гуфтам: «Худованд рањматро ба 100 ќисмат људо карда, 99-ро дар худ нигоњ доштааст. ва як ќисматро ба замин фиристод, ба њамин сабаб њама љонварон ба якдигар мењру шафќат мекунанд. "Шунидам, ки мегуфт: "Ҳатто ҳайвонҳои саворае, ки аз тарси пои фарзандонашон наъл мегиранд, раҳм мекунанд."
Аз Ибни Умар (р) ривоят аст, ки гуфт: «Аз Расули Худо (с) шунидам, ки мефармуд: «Дар рўзи ќиёмат мўъмин ба сўи худ наздик мешавад. Парвардигораш ва ӯро дар паноҳаш қарор медиҳад. Ӯро маҷбур мекунад, ки ба гуноҳҳояш иқрор шавад ва бигӯяд, ки фалонӣ, оё эътироф мекунӣ, ки гуноҳ кардаӣ? — мепурсад у.
Гуфт: Бале, Худовандо, иқрор мешавам! — чавоб медихад.
Сипас гуфт: «Албатта, ман дар дунё гуноҳони туро каффорам. "Ман имрӯз онҳоро нишон медиҳам" мегӯяд ӯ.
Сипас ба ӯ китобе медиҳанд, ки дар он аъмоли некаш сабт шудааст».
Одам вақте ки чизе ногувор мешавад, умедашро гум мекунад.
Ин хам кори дуруст нест.
Дар баробари мушкилоту озмоишҳо мо бояд ахлоқи бузург дошта бошем, сабр кунем ва аз раҳмати Худо ноумед нашавем.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд: "Худованд бар ҳеҷ кас он чиро, ки аз ӯҳдаи худаш намеояд, вогузор намекунад".
Дар ояти дигар Худованди мутаъол мефармояд: «Эй касоне, ки имон овардаед! Аз [Худованди Мутаъол] бо сабр ва намоз мадад пурсед. Албатта Худо бо сабркунандагон аст.
Яъне, чунон ки аз ин оятҳо бармеояд, мо ҳақ надорем, ки умеди худро аз даст диҳем, бояд аз ҷумлаи сабркунандагон бошем ва хоҳони раҳмати Парвардигори худ бошем.
Сабуртарин мардум паёмбарон ва сабртарини паёмбарон Айюб аст.
Худованди мутаъол ба ӯ имтиҳонҳои зиёде додааст.
бой ва солим буд, баъд бемору камбагал шуд.
Аввалхо оилаи серфарзанд дошт ва баъд хамаи фарзандонаш вафот карданд.
Вале у матонат нишон дод, сабр кард, норозигии худро баён на-кард, солхо боз мувофики пешниход зиндагй мекард.
Дар натиҷа, Худованди мутаъол аз ӯ хушнуд шуд ва фазли хешро бар ӯ пошид ва ба ӯ аз пештара бештар молӣ ато кард, саломатии ӯро барқарор кард ва аз пештара бештар фарзанд ато кард.
Аюб алайҳиссалом шоҳи сабр ва ибрат барои мост.
Фарзанди инсон бояд дар хотир дошта бошад, ки Худованди мутаъол ҳамеша мебинад ва мешунавад.
Инсон дар ин дунё мисли мурғи болдор аст, як бол бояд умед бошаду дигаре аз Худои таъоло тарс.
Инсон танҳо вақте метавонад оромиро пайдо кунад, ки дар байни он умед ва тарс зиндагӣ кунад.
Парвардигори мо дар Қуръон мефармояд: «Бигӯ: «Эй бандагони Ман, ки ба зиёни худ гирифторанд! Аз раҳмати Худо ноумед нашавед, зеро Худо ҳамаи гуноҳҳоро [ба ҷуз шарики] мебахшад! Бидонед, ки Ӯ омурзанда ва меҳрубон аст!
Парвардигоро ба хамаи мо иродаву сабру токат ато фармояд ва дар рахмату магфират ва ризояш бошад.
Агар дар дунёву охират насибашон намебуд ва дар рӯзи қиёмат нохушнуд мебуд.
омин.
Let us hope for God's grace
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
God our Lord says in the Holy Qur'an: "Surely, man was created impatient.
When something bad happens to him, [he abandons all the planned actions to the limit] he is considerate.
It is clear from these verses that man comes into this world impatient and emotional.
Feelings are normal and natural for everyone.
Everyone is in a different state: happy times and sad times.
This sermon will be about not losing hope in our Lord God in times of worry and discouragement.
If any difficulty comes or if one begins to sin a lot, one becomes disheartened because it goes against one's conscience.
It is important not to lose hope in God's grace in such situations.
There are many verses and hadiths about this.
Allah Subhanahu wa Ta'ala says: "...my grace covers everything...".
In other words, as understood from this verse, the mercy of our Lord is very wide and includes all of us.
Abu Dharr, may God bless him and grant him peace, narrates the words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "Allah, the Mighty and Great, says: 'Whoever does a good deed, I will reward him with ten or more.' As for the wrongdoer, his punishment will be as long as it is or I will forgive (him). If anyone draws near to Me a cubit, I will draw near to him a cubit. He will come near me a cubit, and I will come near a cubit. If anyone takes a step toward Me, I will come running to him. He says, "If someone comes to Me with the sins of the whole earth, but does not (at the same time) worship Me, I will meet him with forgiveness."
The meaning of this hadith is: "By obeying Me, I will draw near to Me showing My gratitude to those who help me." If he makes more, I will make more (for him); I will be closer to the one who takes one step to Me and hastens to obey Me.'
God knows better than that.
It is narrated as follows: Abu Huraira, may Allah be pleased with him, said: "I said to the Messenger of God, may God bless him and grant him peace: "God has divided mercy into 100 parts, kept 99 in Himself, and sent one part to the Earth, for that reason, all creatures show mercy to each other. "I heard him say, 'Even animals on horseback who take their hooves for fear of stepping on their children show mercy.'"
It is narrated that: Ibne Omar, may Allah be pleased with him, said: "I heard the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, say: 'On the Day of Judgment, the believer will be brought closer to his Lord and He will take him under His protection. He will force him to confess his sins and say, 'So-and-so, do you confess that you have sinned?' - he asks.
He said, "Yes, Lord, I confess!" - will answer.
Then he said: 'Indeed, I atone for your sins while in the world. "I will label them today," he will say.
Then they will give him a book in which his good deeds are recorded.'
A person loses hope when something goes wrong.
This is also not the right thing to do.
In the face of difficulties and trials, we need to show great morals, be patient, and not despair of God's mercy.
Almighty God says in the Holy Quran: "God does not impose on anyone what he cannot do."
In another verse, God Almighty says: "O you who believe! Ask [God Almighty] for help through patience and prayer. Indeed, God is with those who persevere.
That is, as it is understood from these verses, we have no right to lose hope, we must be patient and seek the mercy of our Lord.
The most patient people are the prophets, and the most patient of the prophets is Job.
God Almighty gave him many trials.
he was rich and healthy, then he became sick and poor.
At first he had a large family, and then all his children died.
However, he showed perseverance, was patient, did not express his displeasure, and for many years he lived in agreement with the presentation.
As a result, God Almighty was pleased with him and showered His grace on him, gave him more wealth than before, restored his health, and gave him more children than before.
Job, peace and blessings be upon him, is the king of patience and an example for us.
The human child must remember that God Almighty is always seeing and hearing.
In this world, man is like a bird with wings, one wing should be hope and the other should be fear of God Almighty.
A person can only find peace when he lives between that hope and fear.
Our Lord God the Exalted says in the Qur'an: "Say: "O My servants who are in harm's way against themselves! Do not despair of God's mercy, for God forgives all sins [except for partnering]! Undoubtedly, He is the Forgiving, the Merciful.
May our Lord God grant all of us will power, patience, and be in His mercy, forgiveness and approval.
Had he not been one of the lucky ones in this world and the Hereafter, and one of those who will be displeased on the Day of Resurrection.
Amen.
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
God our Lord says in the Holy Qur'an: "Surely, man was created impatient.
When something bad happens to him, [he abandons all the planned actions to the limit] he is considerate.
It is clear from these verses that man comes into this world impatient and emotional.
Feelings are normal and natural for everyone.
Everyone is in a different state: happy times and sad times.
This sermon will be about not losing hope in our Lord God in times of worry and discouragement.
If any difficulty comes or if one begins to sin a lot, one becomes disheartened because it goes against one's conscience.
It is important not to lose hope in God's grace in such situations.
There are many verses and hadiths about this.
Allah Subhanahu wa Ta'ala says: "...my grace covers everything...".
In other words, as understood from this verse, the mercy of our Lord is very wide and includes all of us.
Abu Dharr, may God bless him and grant him peace, narrates the words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "Allah, the Mighty and Great, says: 'Whoever does a good deed, I will reward him with ten or more.' As for the wrongdoer, his punishment will be as long as it is or I will forgive (him). If anyone draws near to Me a cubit, I will draw near to him a cubit. He will come near me a cubit, and I will come near a cubit. If anyone takes a step toward Me, I will come running to him. He says, "If someone comes to Me with the sins of the whole earth, but does not (at the same time) worship Me, I will meet him with forgiveness."
The meaning of this hadith is: "By obeying Me, I will draw near to Me showing My gratitude to those who help me." If he makes more, I will make more (for him); I will be closer to the one who takes one step to Me and hastens to obey Me.'
God knows better than that.
It is narrated as follows: Abu Huraira, may Allah be pleased with him, said: "I said to the Messenger of God, may God bless him and grant him peace: "God has divided mercy into 100 parts, kept 99 in Himself, and sent one part to the Earth, for that reason, all creatures show mercy to each other. "I heard him say, 'Even animals on horseback who take their hooves for fear of stepping on their children show mercy.'"
It is narrated that: Ibne Omar, may Allah be pleased with him, said: "I heard the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, say: 'On the Day of Judgment, the believer will be brought closer to his Lord and He will take him under His protection. He will force him to confess his sins and say, 'So-and-so, do you confess that you have sinned?' - he asks.
He said, "Yes, Lord, I confess!" - will answer.
Then he said: 'Indeed, I atone for your sins while in the world. "I will label them today," he will say.
Then they will give him a book in which his good deeds are recorded.'
A person loses hope when something goes wrong.
This is also not the right thing to do.
In the face of difficulties and trials, we need to show great morals, be patient, and not despair of God's mercy.
Almighty God says in the Holy Quran: "God does not impose on anyone what he cannot do."
In another verse, God Almighty says: "O you who believe! Ask [God Almighty] for help through patience and prayer. Indeed, God is with those who persevere.
That is, as it is understood from these verses, we have no right to lose hope, we must be patient and seek the mercy of our Lord.
The most patient people are the prophets, and the most patient of the prophets is Job.
God Almighty gave him many trials.
he was rich and healthy, then he became sick and poor.
At first he had a large family, and then all his children died.
However, he showed perseverance, was patient, did not express his displeasure, and for many years he lived in agreement with the presentation.
As a result, God Almighty was pleased with him and showered His grace on him, gave him more wealth than before, restored his health, and gave him more children than before.
Job, peace and blessings be upon him, is the king of patience and an example for us.
The human child must remember that God Almighty is always seeing and hearing.
In this world, man is like a bird with wings, one wing should be hope and the other should be fear of God Almighty.
A person can only find peace when he lives between that hope and fear.
Our Lord God the Exalted says in the Qur'an: "Say: "O My servants who are in harm's way against themselves! Do not despair of God's mercy, for God forgives all sins [except for partnering]! Undoubtedly, He is the Forgiving, the Merciful.
May our Lord God grant all of us will power, patience, and be in His mercy, forgiveness and approval.
Had he not been one of the lucky ones in this world and the Hereafter, and one of those who will be displeased on the Day of Resurrection.
Amen.
دعونا نأمل في نعمة الله
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي بعث ليعلمنا ديننا ، صلاتنا تنفع من قلوبنا ، وتفيد خطبنا ودعواتنا.
قال ربنا ربنا في القرآن الكريم: "إن الإنسان خلق نفد صبر.
عندما يحدث له شيء سيء ، [يتخلى عن جميع الإجراءات المخطط لها إلى أقصى حد] فهو يراعي مشاعر الآخرين.
يتضح من هذه الآيات أن الإنسان يأتي إلى هذا العالم بفارغ الصبر والعاطفة.
المشاعر طبيعية وطبيعية للجميع.
كل شخص في حالة مختلفة: أوقات سعيدة وأوقات حزينة.
هذه العظة ستكون حول عدم فقد الأمل في ربنا الإله في أوقات القلق والإحباط.
إذا ظهرت أي صعوبة أو بدأ المرء يخطئ كثيرًا ، يبتعد المرء لأنه يتعارض مع ضميره.
من المهم ألا تفقد الأمل في نعمة الله في مثل هذه المواقف.
آيات وأحاديث كثيرة في هذا الشأن.
يقول الله سبحانه وتعالى: ".. نعمتي تغطي كل شيء ...".
بعبارة أخرى ، كما يُفهم من هذه الآية ، رحمة ربنا واسعة جدًا وتشملنا جميعًا.
يروي أبو ذر صلى الله عليه وسلم قول الرسول صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: من عمل الحسن أجزيه. عشرة أو سأضيف إليها. أما الظالم فيكون عقوبته ما دامت وإلا أغفر له. إذا اقترب أحد مني بذراع أقترب منه ذراعًا. يقترب مني ذراع وأنا أقترب من ذراع. إذا خطا أي شخص خطوة نحوي ، فسأركض إليه. يقول ، "إذا أتى شخص ما بخطايا الأرض كلها ، لكنه لم يعبدني (في نفس الوقت) ، فسوف أقابله بالمغفرة."
ومعنى هذا الحديث: "بطااعتي سأقترب مني مبدياً امتناني لمن يساعدني". إذا زاد ، سأكسب أكثر (له) ؛ سأكون أقرب إلى الشخص الذي يخطو خطوة واحدة إلي ويسرع لطاعة لي.
الله أعلم من ذلك.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قلت لرسول الله صلى الله عليه وسلم: "قسم الله الرحمة إلى مائة قسم ، حفظ في نفسه 99 ، وأرسلوا جزءًا واحدًا إلى الأرض ، ولهذا السبب ، فإن جميع المخلوقات ترحم بعضها البعض. "سمعته يقول: حتى الحيوانات على ظهور الخيل ، التي تحمل حوافرها خوفًا من أن تطأ أطفالها ، تظهر الرحمة".
عن ابن عمر رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: يوم القيامة يقرّب المؤمن. ربه ويأخذه تحت حمايته. يجبره على الاعتراف بخطاياه ويقول: فلان ، هل تعترف أنك أخطأت؟ - سأل.
قال: نعم يا رب أعترف! - سوف أجاوب.
ثم قال: ((إنني أكفر عن خطاياك وأنا في الدنيا)). سيقول: "سأسميهم اليوم".
ثم يعطونه كتابا تسجل فيه أعماله الصالحة.
يفقد الشخص الأمل عندما يحدث خطأ ما.
هذا أيضًا ليس الشيء الصحيح الذي يجب القيام به.
في مواجهة الصعوبات والتجارب ، نحتاج إلى إظهار الأخلاق العظيمة ، والتحلي بالصبر ، وعدم اليأس من رحمة الله.
قال الله تعالى في القرآن الكريم: "إن الله لا يفرض على أحد ما لا يقدر عليه".
وفي آية أخرى قال الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا! اطلب من [الله تعالى] المساعدة بالصبر والصلاة. حقًا ، إن الله مع الذين يثابرون.
أي ، كما يفهم من هذه الآيات ، لا يحق لنا أن نفقد الأمل ، بل يجب أن نكون من الذين يصبرون ويطلبون رحمة ربنا.
أكثر الناس صبرًا هم الأنبياء ، وأكثرهم صبورًا هو أيوب.
جربه الله تعالى كثير من المحن.
كان غنيا وبصحة جيدة ثم مرض فقيرا.
في البداية كان لديه عائلة كبيرة ، ثم مات جميع أطفاله.
ومع ذلك ، فقد أظهر مثابرة ، وتحلى بالصبر ، ولم يعبر عن استيائه ، وعاش لسنوات عديدة في اتفاق مع العرض التقديمي.
ونتيجة لذلك ، رضي الله تعالى عنه ، وأغدق عليه نعمته ، وأعطاه ثروة أكثر من ذي قبل ، وأعاد صحته ، وأعطاه أولادًا أكثر من ذي قبل.
أيوب عليه الصلاة والسلام ملك الصبر وقدوة لنا.
يجب أن يتذكر الطفل البشري أن الله سبحانه وتعالى يبصر ويسمع دائمًا.
في هذا العالم يشبه الإنسان طائرًا له أجنحة ، يجب أن يكون أحدهما أملًا والآخر يجب أن يكون مخافة الله تعالى.
لا يمكن للإنسان أن يجد السلام إلا عندما يعيش بين ذلك الأمل والخوف.
قال ربنا الله تعالى في القرآن: "قل يا عبادي الذين يضرون على أنفسهم!" لا تيأسوا من رحمة الله ، فإن الله يغفر كل الذنوب [إلا الشراكة]! لا شك أنه الغفور الرحيم.
ربنا الله يرزقنا جميعاً إرادة وصبراً ورحمة ومغفرة ورضا.
لو لم يكن من المحظوظين في الدنيا والآخرة ، ومن الذين يغتاظ يوم القيامة.
آمين.
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي بعث ليعلمنا ديننا ، صلاتنا تنفع من قلوبنا ، وتفيد خطبنا ودعواتنا.
قال ربنا ربنا في القرآن الكريم: "إن الإنسان خلق نفد صبر.
عندما يحدث له شيء سيء ، [يتخلى عن جميع الإجراءات المخطط لها إلى أقصى حد] فهو يراعي مشاعر الآخرين.
يتضح من هذه الآيات أن الإنسان يأتي إلى هذا العالم بفارغ الصبر والعاطفة.
المشاعر طبيعية وطبيعية للجميع.
كل شخص في حالة مختلفة: أوقات سعيدة وأوقات حزينة.
هذه العظة ستكون حول عدم فقد الأمل في ربنا الإله في أوقات القلق والإحباط.
إذا ظهرت أي صعوبة أو بدأ المرء يخطئ كثيرًا ، يبتعد المرء لأنه يتعارض مع ضميره.
من المهم ألا تفقد الأمل في نعمة الله في مثل هذه المواقف.
آيات وأحاديث كثيرة في هذا الشأن.
يقول الله سبحانه وتعالى: ".. نعمتي تغطي كل شيء ...".
بعبارة أخرى ، كما يُفهم من هذه الآية ، رحمة ربنا واسعة جدًا وتشملنا جميعًا.
يروي أبو ذر صلى الله عليه وسلم قول الرسول صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: من عمل الحسن أجزيه. عشرة أو سأضيف إليها. أما الظالم فيكون عقوبته ما دامت وإلا أغفر له. إذا اقترب أحد مني بذراع أقترب منه ذراعًا. يقترب مني ذراع وأنا أقترب من ذراع. إذا خطا أي شخص خطوة نحوي ، فسأركض إليه. يقول ، "إذا أتى شخص ما بخطايا الأرض كلها ، لكنه لم يعبدني (في نفس الوقت) ، فسوف أقابله بالمغفرة."
ومعنى هذا الحديث: "بطااعتي سأقترب مني مبدياً امتناني لمن يساعدني". إذا زاد ، سأكسب أكثر (له) ؛ سأكون أقرب إلى الشخص الذي يخطو خطوة واحدة إلي ويسرع لطاعة لي.
الله أعلم من ذلك.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قلت لرسول الله صلى الله عليه وسلم: "قسم الله الرحمة إلى مائة قسم ، حفظ في نفسه 99 ، وأرسلوا جزءًا واحدًا إلى الأرض ، ولهذا السبب ، فإن جميع المخلوقات ترحم بعضها البعض. "سمعته يقول: حتى الحيوانات على ظهور الخيل ، التي تحمل حوافرها خوفًا من أن تطأ أطفالها ، تظهر الرحمة".
عن ابن عمر رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: يوم القيامة يقرّب المؤمن. ربه ويأخذه تحت حمايته. يجبره على الاعتراف بخطاياه ويقول: فلان ، هل تعترف أنك أخطأت؟ - سأل.
قال: نعم يا رب أعترف! - سوف أجاوب.
ثم قال: ((إنني أكفر عن خطاياك وأنا في الدنيا)). سيقول: "سأسميهم اليوم".
ثم يعطونه كتابا تسجل فيه أعماله الصالحة.
يفقد الشخص الأمل عندما يحدث خطأ ما.
هذا أيضًا ليس الشيء الصحيح الذي يجب القيام به.
في مواجهة الصعوبات والتجارب ، نحتاج إلى إظهار الأخلاق العظيمة ، والتحلي بالصبر ، وعدم اليأس من رحمة الله.
قال الله تعالى في القرآن الكريم: "إن الله لا يفرض على أحد ما لا يقدر عليه".
وفي آية أخرى قال الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا! اطلب من [الله تعالى] المساعدة بالصبر والصلاة. حقًا ، إن الله مع الذين يثابرون.
أي ، كما يفهم من هذه الآيات ، لا يحق لنا أن نفقد الأمل ، بل يجب أن نكون من الذين يصبرون ويطلبون رحمة ربنا.
أكثر الناس صبرًا هم الأنبياء ، وأكثرهم صبورًا هو أيوب.
جربه الله تعالى كثير من المحن.
كان غنيا وبصحة جيدة ثم مرض فقيرا.
في البداية كان لديه عائلة كبيرة ، ثم مات جميع أطفاله.
ومع ذلك ، فقد أظهر مثابرة ، وتحلى بالصبر ، ولم يعبر عن استيائه ، وعاش لسنوات عديدة في اتفاق مع العرض التقديمي.
ونتيجة لذلك ، رضي الله تعالى عنه ، وأغدق عليه نعمته ، وأعطاه ثروة أكثر من ذي قبل ، وأعاد صحته ، وأعطاه أولادًا أكثر من ذي قبل.
أيوب عليه الصلاة والسلام ملك الصبر وقدوة لنا.
يجب أن يتذكر الطفل البشري أن الله سبحانه وتعالى يبصر ويسمع دائمًا.
في هذا العالم يشبه الإنسان طائرًا له أجنحة ، يجب أن يكون أحدهما أملًا والآخر يجب أن يكون مخافة الله تعالى.
لا يمكن للإنسان أن يجد السلام إلا عندما يعيش بين ذلك الأمل والخوف.
قال ربنا الله تعالى في القرآن: "قل يا عبادي الذين يضرون على أنفسهم!" لا تيأسوا من رحمة الله ، فإن الله يغفر كل الذنوب [إلا الشراكة]! لا شك أنه الغفور الرحيم.
ربنا الله يرزقنا جميعاً إرادة وصبراً ورحمة ومغفرة ورضا.
لو لم يكن من المحظوظين في الدنيا والآخرة ، ومن الذين يغتاظ يوم القيامة.
آمين.
Ибраһим галәйһиссәлам – тәвәккәл итү үрнәге
[Авраам – пример решимости](11.08.2023)
Авраам – пример решимости
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезными.
Аллах, наш Господь, говорит в Священном Коране: «Люди [встречавшие верующих] сказали им: «Он [ваш враг] собрал против вас [силу и войска]. Бойтесь их! Когда он сказал, это [слово] только укрепило их веру, и они сказали: «Довольно нам Аллаха, какой Он хороший Поддерживающий [Кому доверены все дела]!» - Они сказали."
Как мы знаем, Авраам, носитель истины, сказал эти слова, когда был привязан к огню, то есть: «Довольно нам Аллаха, какой Он хороший защитник [которому доверены все дела]!» - говорит.
Бог всегда защищает нас, и Он лучший защитник.
Если бы каждый из нас понял эти слова сердцем и произнес их по-своему, наша жизнь в корне изменилась бы.
У всех нас есть проблемы и трудности в этом мире.
Если бы мы были полны решимости разрешить их с Богом, нашим Господом, горящие огни превратились бы в цветы, подобные горам.
Чтобы понять эту ситуацию, давайте посмотрим на историю Авраама.
Как мы знаем, царь Нимрод зажег огонь размером с гору и приказал своему народу собрать дрова, чтобы сжечь Авраама.
Были среди них и женщины, которые, когда начинали тошнить, даже говорили: «Обязательно понесу дрова, когда поправлюсь».
Долгое время люди носили дрова, даже не зажигая их для еды.
Оставайтесь с нами, ребята.
Сколько пытались сжечь правдолюба, сжечь друга божьего.
Однако в хадисе сказано: «…даже если все человечество объединится и захочет навредить тебе, они не смогут сделать больше того, что приказал Аллах…».
Эти люди по-прежнему не могли навредить пророку, как бы они ни старались, они не могли пойти против Бога.
По приказу царя Нимруда Авраама связали, надели на веревку и подожгли.
Вскоре появился Джибрил (мир ему) и сказал Ибрагиму (мир ему): «О Авраам, мир тебе Божий.
Если хочешь, я соединю две горы и уничтожу Нимрода и всех, кто рядом с ним, кто хочет навредить тебе».
В тот момент, когда он спускался в огонь, Ибрагим (мир ему) сказал: «О Гавриил, скажи мне: видит ли меня Бог?» - он спросил.
Гавриил ответил: «Да, видит».
Ибрагим (мир ему) сказал: «Слышит ли меня Бог?» - он спросил.
Гавриил, мир ему, сказал: «Да, он слышит».
Ибрагим, мир ему, сказал: «Знает ли Бог мое положение?» - сказал.
Габриэль сказал: «Да, он знает».
После этих слов друг Божий сказал: «Тогда я не нуждаюсь в тебе и твоей помощи. Я уповаю на Господа, потому что Он защитит меня. Для нас достаточно Бога как защитника. Какой Он хороший Защитник! - сказал.
Давайте посмотрим на взрыв, ребята.
Здесь упоминаются четыре вещи.
Первым является наш Господь, являющийся величайшим защитником, затем Авраам, брошенный в огонь, после этого Гавриил, желающий помочь, и царь Нимрод, желающий навредить.
Если мы сталкиваемся с трудностями, мы все равно представляем, что летим в огонь.
Часто, когда мы видим проблему, мы забываем нашего Господа, мы помним проблему или того, кто ее вызвал, мы идем за помощью человека, но мы забываем, кто на самом деле дал помощь, это Бог изменил ситуацию.
Нет, это не должно означать, что мы должны отвергнуть человеческую помощь.
Вместо этого мы должны осознать, что эта помощь тоже от Бога.
Но давайте зададим себе вопрос: кого мы помним в трудную минуту? Это мероприятие как раз об этом.
Вспомнил ли Ибрагим (мир ему) о пожаре во время пожара? Нимрод сверг царя? Или: «О Гавриил, где ты?» Он послал архангела на помощь? Нет! Он был полностью предан Богу.
А если бы на месте Авраама был другой человек, то кем бы он был? Что бы ни случилось, какие бы трудности ни встретились на нашем пути, Бог должен быть в наших сердцах, в наших манерах и на наших языках.
И в этот момент Бог наш Господь превратит горящий огонь в губку, а жарящий огонь в холодное наслаждение.
Наши тяготы, наши бесконечные беды в одно мгновение превратятся в радость.
По этому поводу можно упомянуть еще одно обстоятельство.
Когда самолет загорелся, полевой медработник набрал воды в свой крошечный рот и понес ее в самолет.
Другие животные были удивлены и отругали муравья: «Что ты делаешь? Вы не можете отключить воду! - Они сказали.
Но муравей ответил: «Это не я потушил огонь, а Бог спросил меня: «Что ты сделал, когда бросил Авраама в огонь?» — Когда спросят, отвечу: «Воду возил», — сказал он.
Уважаемая публика, иногда и нам хочется быть как муравьи, даже если смысл того, что мы делаем, не виден, а результат далеко.
Бог тушит огонь, но что мы делаем, когда он горит? Именно это важно понять.
В какой бы ситуации вы ни находились, сделайте все возможное.
Результат от Бога.
Давайте посмотрим на другой случай, который иллюстрирует риск: когда наша мать Агарь родила Исмаила, Аврааму пришлось взять их в современную Мекку и оставить там.
В то время Измаил был еще грудным ребенком.
Когда Авраам, мир ему, оставил их и повернулся к ним спиной, наша мать Агарь побежала за ним и сказала: «О Авраам, почему ты покидаешь нас? «У нас ничего нет, — сказал он.
Авраам не ответил, но наша матушка Агарь долго умоляла, а потом спросила: «Бог велел тебе это сделать?» - он спросил.
Он ответил: «Да».
Наша мать Хаджар сказала: «Тогда Он не оставит нас!» - сказал.
Бог не оставит нас! Вдумайтесь, страна, пустыня, засуха и ничего: ни людей, ни еды.
В такой ситуации какая вера нужна, чтобы сказать: «Тогда Бог нас не оставит»?! Мы жалуемся, даже когда живем в доме, полном плохой еды и на земле, полной людей.
А наша матушка Агарь проявляла решимость даже тогда, когда была в пустыне со своим маленьким ребенком.
Я собираюсь рассказать вам, что произошло в этом месте около десяти лет назад.
Молодой человек и девушка женятся, создают семью и рожают сыновей.
Ее муж служит Богу.
К счастью, мирских благ достаточно для жизни.
Возникают разные трудности, хотя жена отложила все оставшиеся деньги на хлеб, они не жалуются.
Однажды ее мужа отправляют в хадж.
Решение должно быть принято быстро.
Муж счастлив, летит домой и говорит жене: «Мама, я еду в хадж».
Жена тоже обрадовалась этой новости.
Муж чувствует свою ответственность и переживает, ведь семья живет в таком состоянии полусытая и полураздетая.
Он понимает, что ему придется расстаться с ними еще на месяц.
Его жена увидела, что ее муж обеспокоен, и сказала: «О чем ты думаешь?» - он спрашивает.
Он сказал: «Наше финансовое положение очень тяжелое.
Что, если я? У меня есть ответственность перед вами», — выразил обеспокоенность мужчина. - говорит.
В ответ его жена сказала: «Отец, ты забыл, что Авраам оставил Агарь и Измаила в пустыне?» У них не было ни еды, ни людей.
И мы остаемся с домом, полным еды, и землей, полной людей.
Он говорит, что Бог Господь наш не оставил без пищи и воды в пустыне.
Вернемся к истории нашей матери Агари.
Агарь, мать наша, вернулась к маленькому Измаилу, а Авраам, мир ему, дошел до края горы и так умолял Бога: «О, Господь наш! Действительно, я поселил некоторых из моих потомков в бесплодной долине возле твоего дома, где запрещено [нападать и издеваться над теми, кто живет рядом с тобой].
О наш Господь! Пусть молятся.
Измените сердца некоторых людей [на мою семью, которую я поселил в Мекке, и новые поколения, которые произойдут от них] и накормите их [различными плодами, созревшими в окрестных странах и привезенными из дальних стран] - возможно они будут благодарны [за эти милости, правильно произнося свои молитвы и совершая другие акты поклонения на своей земле]».
Наша мать Агарь кормила Измаила грудным молоком и пила воду, оставленную Авраамом.
Когда вода закончилась, им обоим очень захотелось пить.
Не видя, что маленький Измаил дрожит от жажды, наша матушка Хаджар побежала к горе Сафа, от горы Сафа к горе Марва.
Так он пробежал между двумя горами 7 раз.
Когда он был на горе Марва, он сказал себе: «Слушай!» - сказал он и, услышав шум журчащей воды, побежал к Измаилу.
Когда он прибыл, он увидел источник воды.
Тот источник был Замзам.
После этого наша мать Агарь пила воду, пока не утолила жажду, и накормила своего ребенка.
Авраам — отличный пример решимости.
Бог наш Господь направляет нас через различные пути и события в течение жизни.
Люди, дайте нам знать, что как бы это ни было трудно, как бы это ни было похоже на горы, как бы это ни было в пустыне без воды, если мы примем искреннее решение, Бог благословит нас Своей благодатью.
Каждое место будет обитаемо для того, кто его примет.
В пустыне забьется фонтан, и эта земля станет городом.
Земля, полная родников и полна пищи, станет пустыней для недовольного человека.
Весь смысл в том, чтобы мы приняли эту ситуацию.
Давайте не будем портить себе жизнь из-за того, что мои права ограничены.
Если мы не ограничиваем себя, права безграничны, общественность.
Если увести в город пожилую сестру или брата, много лет живущих в деревне, они скажут: «Зачем ты меня запер в четырех стенах?» - скажет.
В то же время, если взять человека, выросшего в однокомнатной квартире в городе и прожившего свою жизнь обратно в сельский дом с 50 сотками земли, он скажет: «Зачем вы ограничиваете мои права?» - можно сказать.
Возможно, не имеет значения, где мы живем, на какой машине мы ездим или кем мы служим.
Что имеет значение, так это наши действия, то, как мы справляемся с тем, что происходит, и как трудно нам быть решительными для нашего Господа.
Пусть наш Господь сделает нас и наше потомство в День Воскресения среди тех, кто достаточно решителен.
Аминь.
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезными.
Аллах, наш Господь, говорит в Священном Коране: «Люди [встречавшие верующих] сказали им: «Он [ваш враг] собрал против вас [силу и войска]. Бойтесь их! Когда он сказал, это [слово] только укрепило их веру, и они сказали: «Довольно нам Аллаха, какой Он хороший Поддерживающий [Кому доверены все дела]!» - Они сказали."
Как мы знаем, Авраам, носитель истины, сказал эти слова, когда был привязан к огню, то есть: «Довольно нам Аллаха, какой Он хороший защитник [которому доверены все дела]!» - говорит.
Бог всегда защищает нас, и Он лучший защитник.
Если бы каждый из нас понял эти слова сердцем и произнес их по-своему, наша жизнь в корне изменилась бы.
У всех нас есть проблемы и трудности в этом мире.
Если бы мы были полны решимости разрешить их с Богом, нашим Господом, горящие огни превратились бы в цветы, подобные горам.
Чтобы понять эту ситуацию, давайте посмотрим на историю Авраама.
Как мы знаем, царь Нимрод зажег огонь размером с гору и приказал своему народу собрать дрова, чтобы сжечь Авраама.
Были среди них и женщины, которые, когда начинали тошнить, даже говорили: «Обязательно понесу дрова, когда поправлюсь».
Долгое время люди носили дрова, даже не зажигая их для еды.
Оставайтесь с нами, ребята.
Сколько пытались сжечь правдолюба, сжечь друга божьего.
Однако в хадисе сказано: «…даже если все человечество объединится и захочет навредить тебе, они не смогут сделать больше того, что приказал Аллах…».
Эти люди по-прежнему не могли навредить пророку, как бы они ни старались, они не могли пойти против Бога.
По приказу царя Нимруда Авраама связали, надели на веревку и подожгли.
Вскоре появился Джибрил (мир ему) и сказал Ибрагиму (мир ему): «О Авраам, мир тебе Божий.
Если хочешь, я соединю две горы и уничтожу Нимрода и всех, кто рядом с ним, кто хочет навредить тебе».
В тот момент, когда он спускался в огонь, Ибрагим (мир ему) сказал: «О Гавриил, скажи мне: видит ли меня Бог?» - он спросил.
Гавриил ответил: «Да, видит».
Ибрагим (мир ему) сказал: «Слышит ли меня Бог?» - он спросил.
Гавриил, мир ему, сказал: «Да, он слышит».
Ибрагим, мир ему, сказал: «Знает ли Бог мое положение?» - сказал.
Габриэль сказал: «Да, он знает».
После этих слов друг Божий сказал: «Тогда я не нуждаюсь в тебе и твоей помощи. Я уповаю на Господа, потому что Он защитит меня. Для нас достаточно Бога как защитника. Какой Он хороший Защитник! - сказал.
Давайте посмотрим на взрыв, ребята.
Здесь упоминаются четыре вещи.
Первым является наш Господь, являющийся величайшим защитником, затем Авраам, брошенный в огонь, после этого Гавриил, желающий помочь, и царь Нимрод, желающий навредить.
Если мы сталкиваемся с трудностями, мы все равно представляем, что летим в огонь.
Часто, когда мы видим проблему, мы забываем нашего Господа, мы помним проблему или того, кто ее вызвал, мы идем за помощью человека, но мы забываем, кто на самом деле дал помощь, это Бог изменил ситуацию.
Нет, это не должно означать, что мы должны отвергнуть человеческую помощь.
Вместо этого мы должны осознать, что эта помощь тоже от Бога.
Но давайте зададим себе вопрос: кого мы помним в трудную минуту? Это мероприятие как раз об этом.
Вспомнил ли Ибрагим (мир ему) о пожаре во время пожара? Нимрод сверг царя? Или: «О Гавриил, где ты?» Он послал архангела на помощь? Нет! Он был полностью предан Богу.
А если бы на месте Авраама был другой человек, то кем бы он был? Что бы ни случилось, какие бы трудности ни встретились на нашем пути, Бог должен быть в наших сердцах, в наших манерах и на наших языках.
И в этот момент Бог наш Господь превратит горящий огонь в губку, а жарящий огонь в холодное наслаждение.
Наши тяготы, наши бесконечные беды в одно мгновение превратятся в радость.
По этому поводу можно упомянуть еще одно обстоятельство.
Когда самолет загорелся, полевой медработник набрал воды в свой крошечный рот и понес ее в самолет.
Другие животные были удивлены и отругали муравья: «Что ты делаешь? Вы не можете отключить воду! - Они сказали.
Но муравей ответил: «Это не я потушил огонь, а Бог спросил меня: «Что ты сделал, когда бросил Авраама в огонь?» — Когда спросят, отвечу: «Воду возил», — сказал он.
Уважаемая публика, иногда и нам хочется быть как муравьи, даже если смысл того, что мы делаем, не виден, а результат далеко.
Бог тушит огонь, но что мы делаем, когда он горит? Именно это важно понять.
В какой бы ситуации вы ни находились, сделайте все возможное.
Результат от Бога.
Давайте посмотрим на другой случай, который иллюстрирует риск: когда наша мать Агарь родила Исмаила, Аврааму пришлось взять их в современную Мекку и оставить там.
В то время Измаил был еще грудным ребенком.
Когда Авраам, мир ему, оставил их и повернулся к ним спиной, наша мать Агарь побежала за ним и сказала: «О Авраам, почему ты покидаешь нас? «У нас ничего нет, — сказал он.
Авраам не ответил, но наша матушка Агарь долго умоляла, а потом спросила: «Бог велел тебе это сделать?» - он спросил.
Он ответил: «Да».
Наша мать Хаджар сказала: «Тогда Он не оставит нас!» - сказал.
Бог не оставит нас! Вдумайтесь, страна, пустыня, засуха и ничего: ни людей, ни еды.
В такой ситуации какая вера нужна, чтобы сказать: «Тогда Бог нас не оставит»?! Мы жалуемся, даже когда живем в доме, полном плохой еды и на земле, полной людей.
А наша матушка Агарь проявляла решимость даже тогда, когда была в пустыне со своим маленьким ребенком.
Я собираюсь рассказать вам, что произошло в этом месте около десяти лет назад.
Молодой человек и девушка женятся, создают семью и рожают сыновей.
Ее муж служит Богу.
К счастью, мирских благ достаточно для жизни.
Возникают разные трудности, хотя жена отложила все оставшиеся деньги на хлеб, они не жалуются.
Однажды ее мужа отправляют в хадж.
Решение должно быть принято быстро.
Муж счастлив, летит домой и говорит жене: «Мама, я еду в хадж».
Жена тоже обрадовалась этой новости.
Муж чувствует свою ответственность и переживает, ведь семья живет в таком состоянии полусытая и полураздетая.
Он понимает, что ему придется расстаться с ними еще на месяц.
Его жена увидела, что ее муж обеспокоен, и сказала: «О чем ты думаешь?» - он спрашивает.
Он сказал: «Наше финансовое положение очень тяжелое.
Что, если я? У меня есть ответственность перед вами», — выразил обеспокоенность мужчина. - говорит.
В ответ его жена сказала: «Отец, ты забыл, что Авраам оставил Агарь и Измаила в пустыне?» У них не было ни еды, ни людей.
И мы остаемся с домом, полным еды, и землей, полной людей.
Он говорит, что Бог Господь наш не оставил без пищи и воды в пустыне.
Вернемся к истории нашей матери Агари.
Агарь, мать наша, вернулась к маленькому Измаилу, а Авраам, мир ему, дошел до края горы и так умолял Бога: «О, Господь наш! Действительно, я поселил некоторых из моих потомков в бесплодной долине возле твоего дома, где запрещено [нападать и издеваться над теми, кто живет рядом с тобой].
О наш Господь! Пусть молятся.
Измените сердца некоторых людей [на мою семью, которую я поселил в Мекке, и новые поколения, которые произойдут от них] и накормите их [различными плодами, созревшими в окрестных странах и привезенными из дальних стран] - возможно они будут благодарны [за эти милости, правильно произнося свои молитвы и совершая другие акты поклонения на своей земле]».
Наша мать Агарь кормила Измаила грудным молоком и пила воду, оставленную Авраамом.
Когда вода закончилась, им обоим очень захотелось пить.
Не видя, что маленький Измаил дрожит от жажды, наша матушка Хаджар побежала к горе Сафа, от горы Сафа к горе Марва.
Так он пробежал между двумя горами 7 раз.
Когда он был на горе Марва, он сказал себе: «Слушай!» - сказал он и, услышав шум журчащей воды, побежал к Измаилу.
Когда он прибыл, он увидел источник воды.
Тот источник был Замзам.
После этого наша мать Агарь пила воду, пока не утолила жажду, и накормила своего ребенка.
Авраам — отличный пример решимости.
Бог наш Господь направляет нас через различные пути и события в течение жизни.
Люди, дайте нам знать, что как бы это ни было трудно, как бы это ни было похоже на горы, как бы это ни было в пустыне без воды, если мы примем искреннее решение, Бог благословит нас Своей благодатью.
Каждое место будет обитаемо для того, кто его примет.
В пустыне забьется фонтан, и эта земля станет городом.
Земля, полная родников и полна пищи, станет пустыней для недовольного человека.
Весь смысл в том, чтобы мы приняли эту ситуацию.
Давайте не будем портить себе жизнь из-за того, что мои права ограничены.
Если мы не ограничиваем себя, права безграничны, общественность.
Если увести в город пожилую сестру или брата, много лет живущих в деревне, они скажут: «Зачем ты меня запер в четырех стенах?» - скажет.
В то же время, если взять человека, выросшего в однокомнатной квартире в городе и прожившего свою жизнь обратно в сельский дом с 50 сотками земли, он скажет: «Зачем вы ограничиваете мои права?» - можно сказать.
Возможно, не имеет значения, где мы живем, на какой машине мы ездим или кем мы служим.
Что имеет значение, так это наши действия, то, как мы справляемся с тем, что происходит, и как трудно нам быть решительными для нашего Господа.
Пусть наш Господь сделает нас и наше потомство в День Воскресения среди тех, кто достаточно решителен.
Аминь.
Ибраһим галәйһиссәлам – тәвәккәл итү үрнәге
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «[Мөэминнәргә очраган] Инсаннар аларга: «Ул [дошманнарыгыз булган] кешеләр сезгә каршы [көч һәм гаскәр] туплады. Алардан куркыгыз!» – дигәч, бу [сүз] аларның иманнарын ныгыта гына төште һәм алар: «Аллаһы безгә җитә, Ул [бөтен эшләр тапшыры ла торган] нинди яхшы Яклаучы!» – дип әйткән иделәр».
Белүебезчә, хаклыкны житкерүче Ибраһим галәйһиссәлам утка атар га дип бәйләнеп куелган халәттә әлеге сүзләрне әйтә, ягъни «Аллаһы безгә җитә, Ул [бөтен эшләр тапшырыла торган] нинди яхшы Яклаучы!» – ди.
Аллаһы безне һәрдаим яклыйдыр һәм Ул иң яхшы яклаучыдыр.
Әгәр һәрберебез дә шушы сүзләрне күңелдән аңлап, калебебездән әйтсәк, тормы шыбыз нигезеннән үзгәрер иде.
Бу дөньяда һәммәбезнең авырлыклары, кыенлыклары бар.
Аларны хәл итүдә без Аллаһы Раббыбызга тәвәккәл кылсак, таулар кебек янган ут лар да гөлбакчага әйләнер иде.
Бу халәтне аңлар өчен, әйдәгез Ибраһим галәйһиссәлам вакыйгасына күз салыйк.
Белгәнебезчә, Ибраһим галәйһиссәламне утта яндырыр өчен, Нәмруд патша таулар кебек зурлыктагы ут якты һәм халкына утын тупларга әмер бирде.
Араларында шундый хатыннар бар иде, авырта башласалар, хәтта: «Һичшиксез, сәламәтләнсәм, утын ташыйм», – дип нәзер әйтәләр иде.
Халык бик озак вакыт, ашарына да учак якмыйча, утын ташыды.
Күзаллыйк әле, жәмәгать.
Күпме кеше хаклыкны сөйләүчене яндырыр өчен, Аллаһының дустын утка атар өчен тырышты.
Әмма хәдистә әйтелгәнчә: «...бөтен кешелек бергә кушылып, сиңа зарар кылырга теләсәләр дә, Аллаһы кушканнан артыгын эшли алмаслар...».
Бу кешеләр барыбер пәйгамбәргә зарар сала алмадылар, бик тырышсалар да, Аллаһыга каршы бара алмадылар.
Нәмруд патша әмере белән Ибраһим галәйһиссәламне бәйләп, мах сус җайланмага куйдылар һәм утка аттылар.
Бер мизгел эчендә Жәбраил галәйһиссәлам килеп җитеп, Ибраһим галәйһиссәламгә: «Әй, Ибраһим, сиңа Аллаһының сәламе булсын.
Әгәр теләсәң, ике тауны берләштереп, сиңа зыян салырга теләүче Нәмрудны һәм аның янында булганнарның һәммәсен юк итәм», – диде.
Утка төшеп барган мизгелдә Ибраһим галәйһиссәлам: «Әй, Жәбраил, әйт әле миңа: Аллаһы мине күрәме?» – дип сорады.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, күрә», – дип җавап бирде.
Ибраһим галәйһиссәлам: «Аллаһы мине ишетәме?» – дип сорады.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, ишетә», – диде.
Ибраһим галәйһиссәлам: «Аллаһы минем хәлемне беләме?» – диде.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, белә», – диде.
Бу сүзләрдән соң, Аллаһының дусты: «Алай булса, сиңа, синең ярдәмеңә ихтыяҗым юктыр. Мин Раббыма тәвәккәл кылдым, чөнки Ул мине яклаячак. Аллаһы яклаучы буларак безгә җитә. Ул нинди яхшы Яклаучы!» – диде.
атылу мизгелен карыйк, жәмәгать.
Монда дүрт зат искә алына.
Иң әүвәле – иң олуг яклаучы булган Раббыбыз, аннан соң утка атылучы Ибраһим галәйһиссәлам, моннан соң ярдәм итәргә теләүче Жәбраил галәйһиссәлам һәм зыян салырга теләүче Нәмруд патша.
Әгәр авырлыкка очрасак, үзебезне утка очкандай күзаллыйк әле.
Еш кына без, авырлыкны күреп, Раббы бызны онытабыз, авырлыкны яки аны китереп чыгаручыны искә алабыз, кешегә ярдәм артыннан барабыз, әмма, асылда, ярдәмне кем биргәнен, халәтне үзгәртүче Аллаһы булганын истән чыгарабыз.
Юк, моны кешедән килгән ярдәмне кире борырга тиешбез, дип аңларга кирәкми.
Киресенчә, бу ярдәмнең дә Аллаһыдан икәнен төшенергә тиешбез.
Ләкин үзүзебезгә шундый сорау бирик әле: авырлык килгәндә кемне искә алабыз? Бу вакый га да нәкъ шул хактадыр.
Утка атылу мизгелендә Ибраһим галәйһиссәлам утны искә алдымы? Әллә Нәмруд патшаны сүктеме? Яки: «Әй, Жәбраил, син кайда?» – дип, олуг фәрештәне ярдәмгә дәштеме? Юк! Ул бөтен халәте белән Аллаһыга бирелгән иде.
Ә Ибраһим галәйһиссәлам урынында башка кеше булса, ул нишләр иде икән? Нинди генә вакыйгалар булса да, нинди генә авырлыклар килсә дә, безнең күңелебездә, калебебездә, телебездә Аллаһы булырга тиештер.
Һәм шул мизгелдә Аллаһы Раббыбыз янган утны да гөлбакча кылыр, кыздыра торган утны да салкын рәхәтлек итәр.
Килгән авырлыгыбыз, бетмәстөкәнмәс кыенлыкларыбыз бер мизгелдә сөенечкә әйләнер.
Бу вакыйгада тагын бер халәтне искә алу кирәктер.
Учак ягылгач, кыр мыска үзенең кечкенә авызына су алып, учакка ташыды.
Башка жәнлекләр хәйран калып, кырмыскага шелтә белдерделәр: «Син нишлисең? Син суны сүндерә алмыйсың бит!» – диделәр.
Әмма кырмыска үзенең жавабында: «Утны сүндерүче мин түгел, әмма Аллаһы миннән: «Ибраһимны утка таш лаганда син нишләдең?» – дип сорагач, мин: «Су ташыдым», – дип җавап бирермен», – дип әйтте.
Хөрмәтле җәмәгать, без дә кайвакыт, эшләгән эшебезнең мәгънәсе күренмәсә дә, нәтиҗәсе ерак булса да, кырмыска кебек булсак иде.
Утны сүндерүче Аллаһы, әмма без учак янганда нишлибез? Нәкъ менә шуны сын анлау мөһимдер.
Нинди генә хәлдә булсаң да, үзеңнән торганны эшлә.
Нәтиҗәсе – Аллаһыдандыр.
Тәвәккәллекне тасвирлый торган тагын бер вакыйганы карап китик: Һаҗәр анабыз Исмәгыйль галәйһиссәламне тудыргач, Ибраһим галәйһиссәламгә аларны хәзерге Мәккә жирлегенә алып барып, шунда калдырырга туры килде.
Ул вакытта Исмәгыйль әле күкрәк сөте имүче бала иде.
Ибраһим галәйһиссәлам аларны калдырып, аларга аркасы белән борылуга, Һаҗәр ана быз аның артыннан йөгерде һәм: «Әй, Ибраһим, ник син безне калдырасың? Безнең бит бер әйберебез дә юк», – диде.
Ибраһим галәйһиссәлам җавап бирмәде, әмма Һаҗәр анабыз бик озак ялынды, соңыннан: «Сиңа моны эшләргә Аллаһы куштымы?» – дип сорады.
Ул: «Әйе», – дип җавап бирде.
Шулчак Һаҗәр анабыз: «Алайса Ул безне калдырмас!» – диде.
Аллаһы безне калдырмас! Уйлап карыйк әле, җәмәгать, чүл, корылык һәм берни дә: кеше дә, ашау да юк.
Шундый хәлдә дә: «Алайса Аллаһы безне калдырмас », – дигән сүзләрне әйтер өчен нинди иман кирәк?! Без кайва кыт ризык тулы йортта, кеше тулы җирдә калганда да шикаять белдерәбез.
Ә Һаҗәр анабыз кечкенә баласы белән чүлдә калганда да тәвәккәллек күрсәтте.
Бу урында якынча бер ун ел элек булган хәлне сөйләп үтәм.
Яшь егет белән яшь кыз өйләнеп гаилә коралар, малайлары туа.
Ире Аллаһы юлында хезмәт куя.
Дөнья малы тормыш алып барырга җитә, шөкер кылып яшиләр.
Төрле авырлыклар да килеп чыккалап тора, хатынының ипи алырга дип, калган бөтен тиенне жыйган чаклары булса да, зар белдермиләр.
Көннәрдән бер көнне иренә хаҗга барырга юллама бирәләр.
Тиз арада хәл итәргә кирәк була.
Ир кеше сөенеп, очынып өенә кайта һәм хатынына: «Әнисе, мин хаҗга барам», – дип әйтә.
Бу хәбәргә хатыны да куана.
Ир кеше үз өстендә булган җаваплылыкны тоеп, борчылып куя, чөнки гаилә болай да ярым тук, ярым киенгән хәлдә яши.
Шул хәлдә аларны тагын бер айга калдырып китәргә тиеш икәнен аңлый ул.
Хатыны иренең борчылганын күреп: «Ник уйга төштең?» – дип сорый.
Ул: «Безнең матди хәлебез болай да авыр.
Нишлим икән? Сезнең каршыда җаваплылыгым бар», – дип борчылуын белдерә ир кеше, – «Әле өстәвенә маллар да бар, үзеңә генә авыр булмасмы?» – ди.
Аңа җавап итеп хатыны: «Ий, әтисе, Ибраһим галәйһиссәламнең Һаҗәр анабыз белән Исмәгыйльне чүлдә калдырганын оныттыңмы?! Аларның ризыклары, яннарында кешеләре юк иде.
Ә без өй тулы ризык белән, кеше тулы җирдә калабыз.
Аллаһы Раббыбыз чүлдә ризыксыз һәм сусыз калдырмаганны, мон да да калдырмас әле», – дип әйтә.
Яңадан Һаҗәр анабыз вакыйгасына кайтыйк.
Һаҗәр анабыз кечкенә Исмәгыйль янына кире килде, ә Ибраһим галәйһиссәлам тау кырыена барып җитеп Аллаһыга болай дип ялварды: «Ий, Раббыбыз! Һичшиксез, мин нәселемнең бер өлешен игенсез бер үзәнлеккә, [үзенә дә, янында яшәүчеләргә дә һөҗүм итү һәм мәсхәрәләү] харам кылынган йортың янында урнаштырдым.
Ий, Раббыбыз! Намаз укысыннар.
Кешеләрдән кайберләренең күңелләрен [Мәккәгә урнаштырган гаиләмә һәм алардан таралачак яңа буыннарга] авыштыр һәм аларны [тирәяктагы мәмләкәтләрдә өлгергән һәм ерак җирләрдән кайтарылган төрлетөрле] җимешләрдән ризыкландыр, – бәлки, алар [намазларын тиешенчә укып һәм бүтән гыйбадәтләрен җиренә җиткереп, бу нигъмәтләргә] шөкер итәрләр».
Һаҗәр анабыз Исмәгыйльне күкрәк сөте белән туендырды, ә үзе Ибраһим галәйһиссәлам калдырган суны эчте.
Су беткәч, алар икесе дә бик каты сусадылар.
Кечкенә Исмәгыйльнең сусызлыктан тилмергәнен күрә алмыйча, Һаҗәр анабыз Сафа тавына, Сафа тавыннан төшеп, Мәрва тавына йөгерде.
Шулай итеп ул 7 тапкыр ике тау арасын йөгереп үтте.
Мәрва тавында булганда ул үзенә: «Тыңла!» – дип әйтте һәм чылтырап аккан су тавышын ишетеп, Исмәгыйль янына йөгерде.
Килеп җиткәч, чишмә суын күрде.
Ул чишмә Зәмзәм иде.
Моннан соң Һаҗәр анабыз сусавы басылганчы су эчте һәм баласын ашатты.
Ибраһим галәйһиссәлам тәвәккәллекнең олы мисалыдыр.
Аллаһы Раббыбыз безне тормыш юлы дәверендә төрле юллар, вакыйгалар аша юнәлтәдер.
Җәмәгать, шуны белик: никадәр авыр булса да, таулар кебек ян ган утка керәсе булса да, сусыз чүлдә каласы булса да, ихластан тәвәккәллек кылсак, Аллаһы Үз рәхмәте белән азагын хәерле кылыр.
Риза булып кабул иткән кешегә һәрбер урын яшәешкә яраклы булыр.
Чүлдә дә чишмә чыгып, ул җирләр шәһәргә әйләнер.
Риза булмаган кешегә чишмә тулы, ризык тулы җир дә чүлгә әйләнер.
Бөтен мәсьәлә безнең әлеге халәтне кабул итүдәдер.
Минем хакларым чикләнде дип үз тормышыбызны бозмыйк.
Әгәр үзебез чикләмәсәк, хаклар чикләнми, җәмәгать.
Бик күп еллар авыл жирендә торып олыгайган апаны йә абыйны шәһәргә алып китсәләр: «Ник мине дүрт дивар арасына бикләдегез?» – дип әйтәчәк.
Шул ук вакытта шәһәрдә бер бүлмәле фатирда үскән, гомер иткән кешене 50 сутый җире булган авыл йортына алып кайтып куйсаң, ул да: «Ник минем хакларымны чиклисез?» – дияргә мөмкин.
Безнең кайда торуыбыз, нинди машинада йөрүебез, кем булып хезмәт кылуыбыз мөһим түгелдер.
Безнең гамәлебез, булган әйбер белән ничек мөгамәлә кылуыбыз һәм никадәр авыр булса да, ни рәвешле Раббыбыз га тәвәккәл кылуыбыз мөһим.
Раббыбыз безне һәм Кыямәткәчә булган нәселебезне тиешле дәрәҗәдә тәвәккәл кылучылардан әйләсен.
Әәмин.
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салаватшәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Аллаһы Раббыбыз Коръәни Кәримдә болай дип әйтә: «[Мөэминнәргә очраган] Инсаннар аларга: «Ул [дошманнарыгыз булган] кешеләр сезгә каршы [көч һәм гаскәр] туплады. Алардан куркыгыз!» – дигәч, бу [сүз] аларның иманнарын ныгыта гына төште һәм алар: «Аллаһы безгә җитә, Ул [бөтен эшләр тапшыры ла торган] нинди яхшы Яклаучы!» – дип әйткән иделәр».
Белүебезчә, хаклыкны житкерүче Ибраһим галәйһиссәлам утка атар га дип бәйләнеп куелган халәттә әлеге сүзләрне әйтә, ягъни «Аллаһы безгә җитә, Ул [бөтен эшләр тапшырыла торган] нинди яхшы Яклаучы!» – ди.
Аллаһы безне һәрдаим яклыйдыр һәм Ул иң яхшы яклаучыдыр.
Әгәр һәрберебез дә шушы сүзләрне күңелдән аңлап, калебебездән әйтсәк, тормы шыбыз нигезеннән үзгәрер иде.
Бу дөньяда һәммәбезнең авырлыклары, кыенлыклары бар.
Аларны хәл итүдә без Аллаһы Раббыбызга тәвәккәл кылсак, таулар кебек янган ут лар да гөлбакчага әйләнер иде.
Бу халәтне аңлар өчен, әйдәгез Ибраһим галәйһиссәлам вакыйгасына күз салыйк.
Белгәнебезчә, Ибраһим галәйһиссәламне утта яндырыр өчен, Нәмруд патша таулар кебек зурлыктагы ут якты һәм халкына утын тупларга әмер бирде.
Араларында шундый хатыннар бар иде, авырта башласалар, хәтта: «Һичшиксез, сәламәтләнсәм, утын ташыйм», – дип нәзер әйтәләр иде.
Халык бик озак вакыт, ашарына да учак якмыйча, утын ташыды.
Күзаллыйк әле, жәмәгать.
Күпме кеше хаклыкны сөйләүчене яндырыр өчен, Аллаһының дустын утка атар өчен тырышты.
Әмма хәдистә әйтелгәнчә: «...бөтен кешелек бергә кушылып, сиңа зарар кылырга теләсәләр дә, Аллаһы кушканнан артыгын эшли алмаслар...».
Бу кешеләр барыбер пәйгамбәргә зарар сала алмадылар, бик тырышсалар да, Аллаһыга каршы бара алмадылар.
Нәмруд патша әмере белән Ибраһим галәйһиссәламне бәйләп, мах сус җайланмага куйдылар һәм утка аттылар.
Бер мизгел эчендә Жәбраил галәйһиссәлам килеп җитеп, Ибраһим галәйһиссәламгә: «Әй, Ибраһим, сиңа Аллаһының сәламе булсын.
Әгәр теләсәң, ике тауны берләштереп, сиңа зыян салырга теләүче Нәмрудны һәм аның янында булганнарның һәммәсен юк итәм», – диде.
Утка төшеп барган мизгелдә Ибраһим галәйһиссәлам: «Әй, Жәбраил, әйт әле миңа: Аллаһы мине күрәме?» – дип сорады.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, күрә», – дип җавап бирде.
Ибраһим галәйһиссәлам: «Аллаһы мине ишетәме?» – дип сорады.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, ишетә», – диде.
Ибраһим галәйһиссәлам: «Аллаһы минем хәлемне беләме?» – диде.
Җәбраил галәйһиссәлам: «Әйе, белә», – диде.
Бу сүзләрдән соң, Аллаһының дусты: «Алай булса, сиңа, синең ярдәмеңә ихтыяҗым юктыр. Мин Раббыма тәвәккәл кылдым, чөнки Ул мине яклаячак. Аллаһы яклаучы буларак безгә җитә. Ул нинди яхшы Яклаучы!» – диде.
атылу мизгелен карыйк, жәмәгать.
Монда дүрт зат искә алына.
Иң әүвәле – иң олуг яклаучы булган Раббыбыз, аннан соң утка атылучы Ибраһим галәйһиссәлам, моннан соң ярдәм итәргә теләүче Жәбраил галәйһиссәлам һәм зыян салырга теләүче Нәмруд патша.
Әгәр авырлыкка очрасак, үзебезне утка очкандай күзаллыйк әле.
Еш кына без, авырлыкны күреп, Раббы бызны онытабыз, авырлыкны яки аны китереп чыгаручыны искә алабыз, кешегә ярдәм артыннан барабыз, әмма, асылда, ярдәмне кем биргәнен, халәтне үзгәртүче Аллаһы булганын истән чыгарабыз.
Юк, моны кешедән килгән ярдәмне кире борырга тиешбез, дип аңларга кирәкми.
Киресенчә, бу ярдәмнең дә Аллаһыдан икәнен төшенергә тиешбез.
Ләкин үзүзебезгә шундый сорау бирик әле: авырлык килгәндә кемне искә алабыз? Бу вакый га да нәкъ шул хактадыр.
Утка атылу мизгелендә Ибраһим галәйһиссәлам утны искә алдымы? Әллә Нәмруд патшаны сүктеме? Яки: «Әй, Жәбраил, син кайда?» – дип, олуг фәрештәне ярдәмгә дәштеме? Юк! Ул бөтен халәте белән Аллаһыга бирелгән иде.
Ә Ибраһим галәйһиссәлам урынында башка кеше булса, ул нишләр иде икән? Нинди генә вакыйгалар булса да, нинди генә авырлыклар килсә дә, безнең күңелебездә, калебебездә, телебездә Аллаһы булырга тиештер.
Һәм шул мизгелдә Аллаһы Раббыбыз янган утны да гөлбакча кылыр, кыздыра торган утны да салкын рәхәтлек итәр.
Килгән авырлыгыбыз, бетмәстөкәнмәс кыенлыкларыбыз бер мизгелдә сөенечкә әйләнер.
Бу вакыйгада тагын бер халәтне искә алу кирәктер.
Учак ягылгач, кыр мыска үзенең кечкенә авызына су алып, учакка ташыды.
Башка жәнлекләр хәйран калып, кырмыскага шелтә белдерделәр: «Син нишлисең? Син суны сүндерә алмыйсың бит!» – диделәр.
Әмма кырмыска үзенең жавабында: «Утны сүндерүче мин түгел, әмма Аллаһы миннән: «Ибраһимны утка таш лаганда син нишләдең?» – дип сорагач, мин: «Су ташыдым», – дип җавап бирермен», – дип әйтте.
Хөрмәтле җәмәгать, без дә кайвакыт, эшләгән эшебезнең мәгънәсе күренмәсә дә, нәтиҗәсе ерак булса да, кырмыска кебек булсак иде.
Утны сүндерүче Аллаһы, әмма без учак янганда нишлибез? Нәкъ менә шуны сын анлау мөһимдер.
Нинди генә хәлдә булсаң да, үзеңнән торганны эшлә.
Нәтиҗәсе – Аллаһыдандыр.
Тәвәккәллекне тасвирлый торган тагын бер вакыйганы карап китик: Һаҗәр анабыз Исмәгыйль галәйһиссәламне тудыргач, Ибраһим галәйһиссәламгә аларны хәзерге Мәккә жирлегенә алып барып, шунда калдырырга туры килде.
Ул вакытта Исмәгыйль әле күкрәк сөте имүче бала иде.
Ибраһим галәйһиссәлам аларны калдырып, аларга аркасы белән борылуга, Һаҗәр ана быз аның артыннан йөгерде һәм: «Әй, Ибраһим, ник син безне калдырасың? Безнең бит бер әйберебез дә юк», – диде.
Ибраһим галәйһиссәлам җавап бирмәде, әмма Һаҗәр анабыз бик озак ялынды, соңыннан: «Сиңа моны эшләргә Аллаһы куштымы?» – дип сорады.
Ул: «Әйе», – дип җавап бирде.
Шулчак Һаҗәр анабыз: «Алайса Ул безне калдырмас!» – диде.
Аллаһы безне калдырмас! Уйлап карыйк әле, җәмәгать, чүл, корылык һәм берни дә: кеше дә, ашау да юк.
Шундый хәлдә дә: «Алайса Аллаһы безне калдырмас », – дигән сүзләрне әйтер өчен нинди иман кирәк?! Без кайва кыт ризык тулы йортта, кеше тулы җирдә калганда да шикаять белдерәбез.
Ә Һаҗәр анабыз кечкенә баласы белән чүлдә калганда да тәвәккәллек күрсәтте.
Бу урында якынча бер ун ел элек булган хәлне сөйләп үтәм.
Яшь егет белән яшь кыз өйләнеп гаилә коралар, малайлары туа.
Ире Аллаһы юлында хезмәт куя.
Дөнья малы тормыш алып барырга җитә, шөкер кылып яшиләр.
Төрле авырлыклар да килеп чыккалап тора, хатынының ипи алырга дип, калган бөтен тиенне жыйган чаклары булса да, зар белдермиләр.
Көннәрдән бер көнне иренә хаҗга барырга юллама бирәләр.
Тиз арада хәл итәргә кирәк була.
Ир кеше сөенеп, очынып өенә кайта һәм хатынына: «Әнисе, мин хаҗга барам», – дип әйтә.
Бу хәбәргә хатыны да куана.
Ир кеше үз өстендә булган җаваплылыкны тоеп, борчылып куя, чөнки гаилә болай да ярым тук, ярым киенгән хәлдә яши.
Шул хәлдә аларны тагын бер айга калдырып китәргә тиеш икәнен аңлый ул.
Хатыны иренең борчылганын күреп: «Ник уйга төштең?» – дип сорый.
Ул: «Безнең матди хәлебез болай да авыр.
Нишлим икән? Сезнең каршыда җаваплылыгым бар», – дип борчылуын белдерә ир кеше, – «Әле өстәвенә маллар да бар, үзеңә генә авыр булмасмы?» – ди.
Аңа җавап итеп хатыны: «Ий, әтисе, Ибраһим галәйһиссәламнең Һаҗәр анабыз белән Исмәгыйльне чүлдә калдырганын оныттыңмы?! Аларның ризыклары, яннарында кешеләре юк иде.
Ә без өй тулы ризык белән, кеше тулы җирдә калабыз.
Аллаһы Раббыбыз чүлдә ризыксыз һәм сусыз калдырмаганны, мон да да калдырмас әле», – дип әйтә.
Яңадан Һаҗәр анабыз вакыйгасына кайтыйк.
Һаҗәр анабыз кечкенә Исмәгыйль янына кире килде, ә Ибраһим галәйһиссәлам тау кырыена барып җитеп Аллаһыга болай дип ялварды: «Ий, Раббыбыз! Һичшиксез, мин нәселемнең бер өлешен игенсез бер үзәнлеккә, [үзенә дә, янында яшәүчеләргә дә һөҗүм итү һәм мәсхәрәләү] харам кылынган йортың янында урнаштырдым.
Ий, Раббыбыз! Намаз укысыннар.
Кешеләрдән кайберләренең күңелләрен [Мәккәгә урнаштырган гаиләмә һәм алардан таралачак яңа буыннарга] авыштыр һәм аларны [тирәяктагы мәмләкәтләрдә өлгергән һәм ерак җирләрдән кайтарылган төрлетөрле] җимешләрдән ризыкландыр, – бәлки, алар [намазларын тиешенчә укып һәм бүтән гыйбадәтләрен җиренә җиткереп, бу нигъмәтләргә] шөкер итәрләр».
Һаҗәр анабыз Исмәгыйльне күкрәк сөте белән туендырды, ә үзе Ибраһим галәйһиссәлам калдырган суны эчте.
Су беткәч, алар икесе дә бик каты сусадылар.
Кечкенә Исмәгыйльнең сусызлыктан тилмергәнен күрә алмыйча, Һаҗәр анабыз Сафа тавына, Сафа тавыннан төшеп, Мәрва тавына йөгерде.
Шулай итеп ул 7 тапкыр ике тау арасын йөгереп үтте.
Мәрва тавында булганда ул үзенә: «Тыңла!» – дип әйтте һәм чылтырап аккан су тавышын ишетеп, Исмәгыйль янына йөгерде.
Килеп җиткәч, чишмә суын күрде.
Ул чишмә Зәмзәм иде.
Моннан соң Һаҗәр анабыз сусавы басылганчы су эчте һәм баласын ашатты.
Ибраһим галәйһиссәлам тәвәккәллекнең олы мисалыдыр.
Аллаһы Раббыбыз безне тормыш юлы дәверендә төрле юллар, вакыйгалар аша юнәлтәдер.
Җәмәгать, шуны белик: никадәр авыр булса да, таулар кебек ян ган утка керәсе булса да, сусыз чүлдә каласы булса да, ихластан тәвәккәллек кылсак, Аллаһы Үз рәхмәте белән азагын хәерле кылыр.
Риза булып кабул иткән кешегә һәрбер урын яшәешкә яраклы булыр.
Чүлдә дә чишмә чыгып, ул җирләр шәһәргә әйләнер.
Риза булмаган кешегә чишмә тулы, ризык тулы җир дә чүлгә әйләнер.
Бөтен мәсьәлә безнең әлеге халәтне кабул итүдәдер.
Минем хакларым чикләнде дип үз тормышыбызны бозмыйк.
Әгәр үзебез чикләмәсәк, хаклар чикләнми, җәмәгать.
Бик күп еллар авыл жирендә торып олыгайган апаны йә абыйны шәһәргә алып китсәләр: «Ник мине дүрт дивар арасына бикләдегез?» – дип әйтәчәк.
Шул ук вакытта шәһәрдә бер бүлмәле фатирда үскән, гомер иткән кешене 50 сутый җире булган авыл йортына алып кайтып куйсаң, ул да: «Ник минем хакларымны чиклисез?» – дияргә мөмкин.
Безнең кайда торуыбыз, нинди машинада йөрүебез, кем булып хезмәт кылуыбыз мөһим түгелдер.
Безнең гамәлебез, булган әйбер белән ничек мөгамәлә кылуыбыз һәм никадәр авыр булса да, ни рәвешле Раббыбыз га тәвәккәл кылуыбыз мөһим.
Раббыбыз безне һәм Кыямәткәчә булган нәселебезне тиешле дәрәҗәдә тәвәккәл кылучылардан әйләсен.
Әәмин.
Иброҳим намунаи қатъият аст
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули ҳақиқии ӯ паёмбарамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва саллам, ки барои омӯзонидани дини мо фиристода шудааст, дуоҳои мо аз қалби мо берун ояд, мавъиза ва дуоҳои мо судманд бошад.
Худованди мо дар Қуръони карим мефармояд: «Мардум (бо мӯъминон) ба онҳо гуфтанд: «Он [ки душмани шумост] [бар зидди шумо [қурват ва лашкар] гирд овардааст. Аз онҳо битарсед! Чун гуфт, ин [калима] имони онњоро ќувват дод ва гуфтанд: «Худо бар мо басанда аст, чї парвардигори нек аст». — гуфтанд онхо».
Чуноне маълум аст, ки Иброҳим, ки ҳазрати ҳақ аст, ҳангоме ки ба оташ баста буд, ин суханонро гуфта буд, яъне: «Худованд моро басанда аст, Ӯ [ҳама корҳо ба ӯ вогузор шудааст] чӣ гуна нигаҳбонест!». — мегуяд.
Худованд хамеша моро нигах дорад ва у бехтарин нигахбон аст.
Агар хар яки мо ин суханонро аз тахти дил фахмида, ба таври худ гуем, хаёти мо ба куллй тагьир меёфт.
Ҳамаи мо дар ин дунё мушкилоту мушкилот дорем.
Агар мо тасмим гирифтем, ки онҳоро бо Худои Парвардигори худ ҳал кунем, оташи сӯзон мисли кӯҳҳо ба гул табдил меёфт.
Барои фаҳмидани ин вазъият биёед ба достони Иброҳим назар андозем.
Чунон ки маълум аст, подшоҳи Намруд оташе ба мисли кӯҳ афрӯхт ва ба қавмаш фармуд, ки ҳезум ҷамъ кунанд, то Иброҳимро сӯзонанд.
Дар байни онхо занхое хам буданд, ки хангоми бемор шудан хатто мегуфтанд: «Баъди сихат шуданам хатто хезум мекашонам».
Мардум муддати тӯлонӣ ҳезум мебурданд, ҳатто барои хӯроки худ намефурӯшанд.
Огоҳ бошед, мардум.
Чи кадар хостанд хакикатро сузонанд, дусти Худоро бисузанд.
Аммо дар њадиси шариф омадааст: «... њарчанд тамоми башарият муттањид шаванд ва бихоњанд, ки ба ту зиён расонанд, аз он чи Худованд фармудааст, дигар наметавонанд...».
Ин мардум то ҳол натавонистанд ба паёмбар зараре расонанд, ҳарчанд сахт кӯшиш мекарданд, ба муқобили Худо баромада натавонистанд.
Ба фармони подшоҳи Нимрӯд Иброҳимро баста, ресмоне банданд ва оташ заданд.
Лаҳзае Ҷабраил (ъ) омад ва ба Иброҳим (ъ) гуфт: Эй Иброҳим, саломи Худо бар ту бод.
Агар хоҳӣ, ду кӯҳро ба ҳам мепайвандам ва Намруд ва ҳама касонеро, ки дар наздикии ӯ ҳастанд, ки мехоҳанд ба ту зарар расонанд, нобуд мекунам».
Ҳангоме ки ҳазрати Иброҳим (а) ба оташ мефуромад, гуфт: Эй Ҷабраил, ба ман бигӯ: оё Худо маро мебинад? — пурсид у.
Чабраил чавоб дод: Бале мебинад.
Иброҳим (а) гуфт: Оё Худо маро мешунавад? — пурсид у.
Чабраил (ъ) гуфт: Бале, мешунавад.
Иброҳим (а) гуфт: Оё Худо аз ҳолам огоҳ аст? — гуфт.
Чабраил гуфт: Бале медонад.
Пас аз ин суханон дусти Худо гуфт: Пас ман ба ту ва кумаки ту ниёз надорам. Ман ба Худованд таваккал кардам, зеро Ӯ маро муҳофизат мекунад. Худо барои мо ҳомӣ басанда аст. Ӯ чӣ муҳофизи хубест!» — гуфт.
Биёед, одамон, таркишро тамошо кунем.
Дар ин ҷо чаҳор чиз зикр шудааст.
Аввал Парвардигори мо, ки бузургтарин нигаҳбон аст, пас Иброҳим, ки дар оташ андохта мешавад, пас аз он, Ҷабраил, ки мехоҳад ёрӣ кунад ва подшоҳи Намруд, ки мехоҳад зиён расонад.
Агар мо бо душвориҳо рӯ ба рӯ шавем, мо то ҳол худро ба оташ парвоз карда тасаввур мекунем.
Аксаран ваќте мушкилеро мебинем, Парвардигорамонро фаромўш мекунем, мушкилот ё касеро, ки боиси он шудааст, ба ёд меорем, аз паи кўмаки шахс меравем, вале дар асл, ки кўмак расонидааст, Худо буд, ки вазъиятро дигар кард.
Не, ин набояд чунин маънидод кард, ки мо бояд аз кумаки инсонӣ даст кашем.
Ба ҷои ин, мо бояд дарк кунем, ки ин кӯмак низ аз ҷониби Худост.
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули ҳақиқии ӯ паёмбарамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва саллам, ки барои омӯзонидани дини мо фиристода шудааст, дуоҳои мо аз қалби мо берун ояд, мавъиза ва дуоҳои мо судманд бошад.
Худованди мо дар Қуръони карим мефармояд: «Мардум (бо мӯъминон) ба онҳо гуфтанд: «Он [ки душмани шумост] [бар зидди шумо [қурват ва лашкар] гирд овардааст. Аз онҳо битарсед! Чун гуфт, ин [калима] имони онњоро ќувват дод ва гуфтанд: «Худо бар мо басанда аст, чї парвардигори нек аст». — гуфтанд онхо».
Чуноне маълум аст, ки Иброҳим, ки ҳазрати ҳақ аст, ҳангоме ки ба оташ баста буд, ин суханонро гуфта буд, яъне: «Худованд моро басанда аст, Ӯ [ҳама корҳо ба ӯ вогузор шудааст] чӣ гуна нигаҳбонест!». — мегуяд.
Худованд хамеша моро нигах дорад ва у бехтарин нигахбон аст.
Агар хар яки мо ин суханонро аз тахти дил фахмида, ба таври худ гуем, хаёти мо ба куллй тагьир меёфт.
Ҳамаи мо дар ин дунё мушкилоту мушкилот дорем.
Агар мо тасмим гирифтем, ки онҳоро бо Худои Парвардигори худ ҳал кунем, оташи сӯзон мисли кӯҳҳо ба гул табдил меёфт.
Барои фаҳмидани ин вазъият биёед ба достони Иброҳим назар андозем.
Чунон ки маълум аст, подшоҳи Намруд оташе ба мисли кӯҳ афрӯхт ва ба қавмаш фармуд, ки ҳезум ҷамъ кунанд, то Иброҳимро сӯзонанд.
Дар байни онхо занхое хам буданд, ки хангоми бемор шудан хатто мегуфтанд: «Баъди сихат шуданам хатто хезум мекашонам».
Мардум муддати тӯлонӣ ҳезум мебурданд, ҳатто барои хӯроки худ намефурӯшанд.
Огоҳ бошед, мардум.
Чи кадар хостанд хакикатро сузонанд, дусти Худоро бисузанд.
Аммо дар њадиси шариф омадааст: «... њарчанд тамоми башарият муттањид шаванд ва бихоњанд, ки ба ту зиён расонанд, аз он чи Худованд фармудааст, дигар наметавонанд...».
Ин мардум то ҳол натавонистанд ба паёмбар зараре расонанд, ҳарчанд сахт кӯшиш мекарданд, ба муқобили Худо баромада натавонистанд.
Ба фармони подшоҳи Нимрӯд Иброҳимро баста, ресмоне банданд ва оташ заданд.
Лаҳзае Ҷабраил (ъ) омад ва ба Иброҳим (ъ) гуфт: Эй Иброҳим, саломи Худо бар ту бод.
Агар хоҳӣ, ду кӯҳро ба ҳам мепайвандам ва Намруд ва ҳама касонеро, ки дар наздикии ӯ ҳастанд, ки мехоҳанд ба ту зарар расонанд, нобуд мекунам».
Ҳангоме ки ҳазрати Иброҳим (а) ба оташ мефуромад, гуфт: Эй Ҷабраил, ба ман бигӯ: оё Худо маро мебинад? — пурсид у.
Чабраил чавоб дод: Бале мебинад.
Иброҳим (а) гуфт: Оё Худо маро мешунавад? — пурсид у.
Чабраил (ъ) гуфт: Бале, мешунавад.
Иброҳим (а) гуфт: Оё Худо аз ҳолам огоҳ аст? — гуфт.
Чабраил гуфт: Бале медонад.
Пас аз ин суханон дусти Худо гуфт: Пас ман ба ту ва кумаки ту ниёз надорам. Ман ба Худованд таваккал кардам, зеро Ӯ маро муҳофизат мекунад. Худо барои мо ҳомӣ басанда аст. Ӯ чӣ муҳофизи хубест!» — гуфт.
Биёед, одамон, таркишро тамошо кунем.
Дар ин ҷо чаҳор чиз зикр шудааст.
Аввал Парвардигори мо, ки бузургтарин нигаҳбон аст, пас Иброҳим, ки дар оташ андохта мешавад, пас аз он, Ҷабраил, ки мехоҳад ёрӣ кунад ва подшоҳи Намруд, ки мехоҳад зиён расонад.
Агар мо бо душвориҳо рӯ ба рӯ шавем, мо то ҳол худро ба оташ парвоз карда тасаввур мекунем.
Аксаран ваќте мушкилеро мебинем, Парвардигорамонро фаромўш мекунем, мушкилот ё касеро, ки боиси он шудааст, ба ёд меорем, аз паи кўмаки шахс меравем, вале дар асл, ки кўмак расонидааст, Худо буд, ки вазъиятро дигар кард.
Не, ин набояд чунин маънидод кард, ки мо бояд аз кумаки инсонӣ даст кашем.
Ба ҷои ин, мо бояд дарк кунем, ки ин кӯмак низ аз ҷониби Худост.
Abraham is an example of determination
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
God our Lord says in the Holy Qur'an: 'People [who met the believers] said to them: 'He [who is your enemy] has gathered [power and troops] against you. Be afraid of them! When he said, this [word] only strengthened their faith and they said: "Allah is sufficient for us, what a good Sustainer He is [to whom all affairs are entrusted]!" - they said."
As we know, Abraham, the bringer of truth, said these words when he was tied to the fire, that is, "Allah is sufficient for us, what a good protector He is [to whom all affairs are entrusted]!" - says.
God is always protecting us and He is the best protector.
If each of us understands these words from our heart and says them in our own way, our life would change fundamentally.
We all have problems and difficulties in this world.
If we were determined to resolve them with God our Lord, the burning fires would turn into flowers like mountains.
To understand this situation, let's look at the story of Abraham.
As we know, King Nimrod lit a fire as big as a mountain and ordered his people to gather firewood to burn Abraham.
There were women among them who, when they started to feel sick, would even say: "I will definitely carry firewood when I get better."
For a long time, the people carried firewood without even lighting it for their meals.
Stay tuned, folks.
How many have tried to burn the truth teller, to burn the friend of God.
However, it is said in the hadith: "... even if the whole of mankind joins together and wants to harm you, they will not be able to do more than what God has ordered...".
These people still could not harm the prophet, even though they tried hard, they could not go against God.
By the order of King Nimrud, Abraham was tied up, put on a rope and set on fire.
In a moment, Jibreel (peace be upon him) arrived and said to Ibrahim (peace be upon him): 'O Abraham, God's peace be upon you.
If you wish, I will unite two mountains and destroy Nimrod and all those who are near him who want to harm you.''
At the moment when he was going down into the fire, Ibrahim (peace be upon him) said: "O Gabriel, tell me: does God see me?" - he asked.
Gabriel answered: "Yes, he sees."
Ibrahim (peace be upon him) said: "Does God hear me?" - he asked.
Gabriel, peace be upon him, said: "Yes, he hears."
Ibrahim, peace be upon him, said: "Does God know my condition?" - said.
Gabriel said: "Yes, he knows."
After these words, the friend of God said: 'Then I don't need you and your help. I have put my trust in the Lord because He will protect me. God is sufficient for us as a protector. What a good Protector He is!' - said.
Let's watch the explosion, folks.
Four things are mentioned here.
The first is our Lord, who is the greatest protector, then Abraham, who is thrown into the fire, after that, Gabriel, who wants to help, and King Nimrod, who wants to harm.
If we are faced with difficulties, we still imagine ourselves flying into the fire.
Often, when we see a problem, we forget our Lord, we remember the problem or the one who caused it, we go after the help of the person, but we forget who actually gave the help, it was God who changed the situation.
No, this should not be taken to mean that we should turn away human help.
Instead, we must realize that this help is also from God.
But let's ask ourselves this question: Who do we remember in times of trouble? This event is about exactly that.
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
God our Lord says in the Holy Qur'an: 'People [who met the believers] said to them: 'He [who is your enemy] has gathered [power and troops] against you. Be afraid of them! When he said, this [word] only strengthened their faith and they said: "Allah is sufficient for us, what a good Sustainer He is [to whom all affairs are entrusted]!" - they said."
As we know, Abraham, the bringer of truth, said these words when he was tied to the fire, that is, "Allah is sufficient for us, what a good protector He is [to whom all affairs are entrusted]!" - says.
God is always protecting us and He is the best protector.
If each of us understands these words from our heart and says them in our own way, our life would change fundamentally.
We all have problems and difficulties in this world.
If we were determined to resolve them with God our Lord, the burning fires would turn into flowers like mountains.
To understand this situation, let's look at the story of Abraham.
As we know, King Nimrod lit a fire as big as a mountain and ordered his people to gather firewood to burn Abraham.
There were women among them who, when they started to feel sick, would even say: "I will definitely carry firewood when I get better."
For a long time, the people carried firewood without even lighting it for their meals.
Stay tuned, folks.
How many have tried to burn the truth teller, to burn the friend of God.
However, it is said in the hadith: "... even if the whole of mankind joins together and wants to harm you, they will not be able to do more than what God has ordered...".
These people still could not harm the prophet, even though they tried hard, they could not go against God.
By the order of King Nimrud, Abraham was tied up, put on a rope and set on fire.
In a moment, Jibreel (peace be upon him) arrived and said to Ibrahim (peace be upon him): 'O Abraham, God's peace be upon you.
If you wish, I will unite two mountains and destroy Nimrod and all those who are near him who want to harm you.''
At the moment when he was going down into the fire, Ibrahim (peace be upon him) said: "O Gabriel, tell me: does God see me?" - he asked.
Gabriel answered: "Yes, he sees."
Ibrahim (peace be upon him) said: "Does God hear me?" - he asked.
Gabriel, peace be upon him, said: "Yes, he hears."
Ibrahim, peace be upon him, said: "Does God know my condition?" - said.
Gabriel said: "Yes, he knows."
After these words, the friend of God said: 'Then I don't need you and your help. I have put my trust in the Lord because He will protect me. God is sufficient for us as a protector. What a good Protector He is!' - said.
Let's watch the explosion, folks.
Four things are mentioned here.
The first is our Lord, who is the greatest protector, then Abraham, who is thrown into the fire, after that, Gabriel, who wants to help, and King Nimrod, who wants to harm.
If we are faced with difficulties, we still imagine ourselves flying into the fire.
Often, when we see a problem, we forget our Lord, we remember the problem or the one who caused it, we go after the help of the person, but we forget who actually gave the help, it was God who changed the situation.
No, this should not be taken to mean that we should turn away human help.
Instead, we must realize that this help is also from God.
But let's ask ourselves this question: Who do we remember in times of trouble? This event is about exactly that.
إبراهيم مثال على العزيمة
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي بعث ليعلمنا ديننا ، صلاتنا تنفع من قلوبنا تنفع خطبنا ودعواتنا.
قال ربنا ربنا في القرآن الكريم: قال الناس [الذين اجتمعوا بالمؤمنين]: جمع عليك [عدوكم]. تخاف منهم! فلما قال هذه الكلمة قوّت إيمانهم فقالوا: كفى لنا الله ما رزقه [الذي أوكل إليه كل شيء]! - قالوا.
وكما نعلم ، فإن إبراهيم جالب الحق قال هذه الكلمات وهو مربوط بالنار ، أي: "كَفَى اللَّهُ عَلَيْنَا حَافِيمٌ هَوَ [الذي أوكل إليه كل شيء]!" - يقول.
الله يحمينا دائما وهو خير حامي.
إذا فهم كل واحد منا هذه الكلمات من قلبه وقالها بطريقته الخاصة ، فإن حياتنا ستتغير بشكل أساسي.
كلنا لدينا مشاكل وصعوبات في هذا العالم.
إذا كنا مصممين على حلها مع الله ربنا ، فإن النيران المشتعلة ستتحول إلى أزهار مثل الجبال.
لفهم هذا الموقف ، دعونا نلقي نظرة على قصة إبراهيم.
كما نعلم ، أشعل الملك نمرود نارًا بحجم جبل وأمر شعبه بجمع الحطب لحرق إبراهيم.
كان من بينهم نساء ، عندما بدأن يشعرن بالمرض ، قلن: "سأحمل الحطب بالتأكيد عندما أتحسن".
لفترة طويلة ، كان الناس يحملون الحطب دون إشعاله لوجباتهم.
ترقبوا يا رفاق.
كم حاولوا حرق الصادق ، لحرق صديق الله.
إلا أنه يقال في الحديث: "... حتى لو اجتمع البشر جميعًا وأرادوا أن يؤذوك ، فلن يستطيعوا أن يفعلوا أكثر مما أمر الله ...".
هؤلاء الناس ما زالوا غير قادرين على إيذاء النبي ، رغم أنهم حاولوا بجد ، لم يستطيعوا أن يقاوموا الله.
بأمر من الملك نمرود ، تم تقييد إبراهيم ووضعه على حبل واشتعلت فيه النيران.
ولحظة وصل جبريل عليه السلام وقال لإبراهيم (عليه السلام): يا إبراهيم عليك السلام.
إذا كنت ترغب في ذلك ، فسأوحد جبلين وأدمر نمرود وكل من يريد أن يؤذيك بالقرب منه. ''
ولما نزل إبراهيم عليه السلام قال: يا جبريل قل لي هل يراني الله؟ - سأل.
أجاب جبرائيل: "نعم ، يرى".
قال إبراهيم عليه السلام: هل يسمعني الله؟ - سأل.
قال جبرائيل عليه السلام: "نعم ، يسمع".
قال إبراهيم عليه السلام: هل يعلم الله موقفي؟ - قال.
قال جبرائيل: "نعم ، هو يعلم".
بعد هذه الكلمات قال صديق الله: إذن لست بحاجة إليك ولا إلى مساعدتك. لقد وضعت ثقتي في الرب لأنه سيحميني. يكفينا الله حامية. يا له من حامي جيد! - قال.
دعونا نشاهد الانفجار يا رفاق.
أربعة أشياء مذكورة هنا.
الأول ربنا الذي هو الحامي الأعظم ، ثم إبراهيم الذي ألقى في النار ، وبعد ذلك جبريل الذي يريد العون ، والملك نمرود الذي يريد الأذى.
إذا واجهتنا صعوبات ، فما زلنا نتخيل أنفسنا نطير في النار.
في كثير من الأحيان ، عندما نرى مشكلة ، ننسى ربنا ، نتذكر المشكلة أو الشخص الذي تسبب فيها ، نلاحق مساعدة الشخص ، لكننا ننسى من قدم المساعدة بالفعل ، كان الله هو الذي غير الموقف.
لا ، لا ينبغي أن يؤخذ هذا على أنه يعني أنه يجب علينا رفض المساعدة البشرية.
بدلاً من ذلك ، يجب أن ندرك أن هذه المساعدة هي أيضًا من الله.
لكن دعونا نسأل أنفسنا هذا السؤال: من نتذكر في أوقات الشدة؟ هذا الحدث عن ذلك بالضبط.
وقت الحريق هل ذكر إبراهيم (عليه السلام) النار؟ هل أطاح نمرود بالملك؟ أو "أين أنت يا جبرائيل؟" هل أرسل رئيس الملائكة للمساعدة؟ لا! كان مخلصًا تمامًا لله.
وإذا كان هناك شخص آخر مكان إبراهيم ، فماذا يكون؟ بغض النظر عما يحدث ، ومهما كانت الصعوبات التي نواجهها ، يجب أن يكون الله في قلوبنا ، في آدابنا ، وفي ألسنتنا.
وفي تلك اللحظة سيحول الله ربنا النار المشتعلة إلى إسفنجة والنار المشوية إلى لذة باردة.
ستتحول مصاعبنا ومشاكلنا التي لا تنتهي إلى فرح في لحظة.
قد يتم ذكر ظرف آخر في هذه المناسبة.
عندما اشتعلت النيران في الطائرة ، قام الحقل النحاسي بغرف الماء في فمه الصغير وحمله إلى الطائرة.
فوجئت الحيوانات الأخرى ووبخت النملة: "ماذا تفعل؟ لا يمكنك إطفاء الماء! - قالوا.
فأجابت النملة: "لست أنا من أطفأ النار ، لكن الله سألني:" ماذا فعلت عندما رميت إبراهيم في النار؟ " - عندما سألت ، سأجيب: "أنا أحمل الماء" ، قال.
عزيزي الجمهور ، نتمنى أحيانًا أن نكون مثل النمل ، حتى لو كان معنى ما نفعله غير مرئي وكانت النتيجة بعيدة.
الله يطفئ النار ولكن ماذا نفعل عندما تحترق؟ من المهم أن نفهم هذا.
مهما كان وضعك ، ابذل قصارى جهدك.
والنتيجة من عند الله.
دعونا نلقي نظرة على حادثة أخرى توضح الخطر: عندما أنجبت أمنا هاجر إسماعيل ، كان على إبراهيم أن يأخذهم إلى مكة الحالية ويتركهم هناك.
في ذلك الوقت ، كان إسماعيل لا يزال رضيعًا يرضع.
فلما تركهم إبراهيم عليه السلام وأدار لهم ظهره ، ركضت أمنا هاجر وراءه وقالت: يا إبراهيم ، لماذا تتركنا؟ قال: "ليس لدينا أي شيء".
لم يجب إبراهيم ، لكن والدتنا هاجر توسلت لفترة طويلة ، ثم سألت: "هل أمرك الله بفعل هذا؟" - سأل.
أجاب: "نعم".
قالت أمنا هاجر: "فلن يفارقنا!" - قال.
الله لن يتركنا! فكر في الأمر ، في البلد ، والصحراء ، والجفاف ، ولا شيء: لا شعب ولا طعام.
في مثل هذه الحالة ، أي نوع من الإيمان يجب أن نقول: "فلن يتركنا الله" ؟! نحن نشكو حتى عندما نعيش في منزل مليء بالطعام السيئ وأرض مليئة بالناس.
وأظهرت والدتنا هاجر تصميمها حتى عندما كانت في الصحراء مع طفلها الصغير.
سوف أخبركم بما حدث في هذا المكان منذ حوالي عشر سنوات.
شاب وشابة يتزوجان وينشئان أسرة وينجبان أبناء.
زوجها يخدم الله.
والخيرات الدنيوية تكفي لحسن الحظ.
تنشأ صعوبات مختلفة ، على الرغم من أن زوجته قد ادخرت كل الأموال المتبقية لشراء الخبز ، إلا أنهم لا يشكون.
في يوم من الأيام ، تم إرسال زوجها لأداء فريضة الحج.
يجب اتخاذ القرار بسرعة.
فالزوج فرح وعاد إلى البيت وقال لزوجته: يا أمي أنا ذاهب للحج.
كانت زوجته سعيدة أيضًا بهذا الخبر.
يشعر الزوج بمسؤوليته وقلقه ، لأن الأسرة تعيش في مثل هذه الحالة من أنصاف الرضاعة ونصف الملبس.
يدرك أنه سيتعين عليه تركهم لمدة شهر آخر.
رأت زوجته قلق زوجها فقالت: بماذا تفكر؟ - سأل.
قال: 'وضعنا المالي صعب للغاية.
ماذا لو كنت كذلك؟ وعبر الرجل عن قلقه. - يقول.
فقالت زوجته: "يا أبي ، هل نسيت أن إبراهيم ترك هاجر وإسماعيل في الصحراء؟" لم يكن لديهم طعام ولا أشخاص معهم.
ونبقى مع بيت مليء بالطعام وأرض مليئة بالناس.
يقول أن الله ربنا لم يترك بدون طعام وماء في الصحراء.
لنعد إلى قصة والدتنا هاجر.
عادت هاجر أمنا إلى إسماعيل الصغير ، ووصل إبراهيم عليه السلام إلى حافة الجبل وتضرع إلى الله هكذا: "يا ربنا! في الواقع ، لقد وضعت بعضًا من أحفالي في واد قاحل بالقرب من منزلك ، حيث يُمنع [مهاجمة من يسكنون بالقرب منك والسخرية منهم].
يا ربنا! دعهم يصلّون.
غيروا قلوب بعض الناس [إلى عائلتي التي استقرت في مكة والأجيال الجديدة التي ستنتشر منهم] وأطعمهم [مختلف الثمار التي نضجت في البلدان المجاورة وأحضرت من بلاد بعيدة] - ربما سيكونون ممتنين [لهذه النعم من خلال تلاوة صلواتهم بشكل صحيح وإحضار عباداتهم الأخرى إلى أرضهم] ".
أطعمت أمنا هاجر إسماعيل من لبن الأم ، وشربت الماء الذي تركه إبراهيم.
عندما نفد الماء ، كان كلاهما عطشانًا جدًا.
لعدم تمكنها من رؤية إسماعيل الصغير كان يرتجف من العطش ، ركضت أمنا هاجر إلى جبل الصفا ، من جبل الصفا ، إلى جبل المروة.
فركض بين جبلين سبع مرات.
لما كان على جبل مروة قال في نفسه: «اسمع!». - قال ، وسمع صوت الماء المتساقط ، ركض إلى إسماعيل.
عندما وصل رأى عين ماء.
كان ذلك الربيع زمزم.
بعد ذلك شربت أمنا هاجر الماء حتى أروي عطشها وأطعمت طفلها.
إبراهيم مثال عظيم على التصميم.
الله ربنا يوجهنا في مسارات وأحداث مختلفة في مجرى الحياة.
أيها الناس ، دعونا نعلم أنه مهما كانت الصعوبة ، ومهما كانت مثل الجبال ، ومهما كانت في الصحراء بلا ماء ، إذا اتخذنا قرارًا صادقًا ، فسيباركنا الله بنعمته.
سيكون كل مكان صالحًا للسكنى لمن يقبله.
سوف ينبوع ينبوع في الصحراء ، فتصبح تلك الأرض مدينة.
الأرض المليئة بالينابيع والمليئة بالطعام ستصبح صحراء لشخص مستاء.
بيت القصيد هو قبولنا لهذا الوضع.
دعونا لا ندمر حياتنا لأن حقوقي محدودة.
إذا لم نحدد أنفسنا ، الحقوق غير محدودة ، الجمهور.
إذا تم نقل أخت أو أخ مسن يعيش في القرية منذ سنوات عديدة إلى المدينة ، سيقولون: "لماذا حبستني بين الجدران الأربعة؟" - سيقول.
في الوقت نفسه ، إذا أحضرت شخصًا نشأ في شقة من غرفة واحدة في المدينة وعاش حياته مرة أخرى إلى منزل ريفي بمساحة 50 فدانًا من الأرض ، فسوف يقول: "لماذا تقيدون حقوقي؟" - يمكن أن يقال.
قد لا يهم المكان الذي نعيش فيه ، أو السيارة التي نقودها ، أو من نحن.
ما يهم هو أفعالنا ، وكيف نتعامل مع ما يحدث ومدى صعوبة ذلك ، بغض النظر عن مدى صعوبة أن نكون مصممين على ربنا.
عسى أن يجعلنا ربنا وذريتنا يوم القيامة بين العازمين.
آمين.
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي بعث ليعلمنا ديننا ، صلاتنا تنفع من قلوبنا تنفع خطبنا ودعواتنا.
قال ربنا ربنا في القرآن الكريم: قال الناس [الذين اجتمعوا بالمؤمنين]: جمع عليك [عدوكم]. تخاف منهم! فلما قال هذه الكلمة قوّت إيمانهم فقالوا: كفى لنا الله ما رزقه [الذي أوكل إليه كل شيء]! - قالوا.
وكما نعلم ، فإن إبراهيم جالب الحق قال هذه الكلمات وهو مربوط بالنار ، أي: "كَفَى اللَّهُ عَلَيْنَا حَافِيمٌ هَوَ [الذي أوكل إليه كل شيء]!" - يقول.
الله يحمينا دائما وهو خير حامي.
إذا فهم كل واحد منا هذه الكلمات من قلبه وقالها بطريقته الخاصة ، فإن حياتنا ستتغير بشكل أساسي.
كلنا لدينا مشاكل وصعوبات في هذا العالم.
إذا كنا مصممين على حلها مع الله ربنا ، فإن النيران المشتعلة ستتحول إلى أزهار مثل الجبال.
لفهم هذا الموقف ، دعونا نلقي نظرة على قصة إبراهيم.
كما نعلم ، أشعل الملك نمرود نارًا بحجم جبل وأمر شعبه بجمع الحطب لحرق إبراهيم.
كان من بينهم نساء ، عندما بدأن يشعرن بالمرض ، قلن: "سأحمل الحطب بالتأكيد عندما أتحسن".
لفترة طويلة ، كان الناس يحملون الحطب دون إشعاله لوجباتهم.
ترقبوا يا رفاق.
كم حاولوا حرق الصادق ، لحرق صديق الله.
إلا أنه يقال في الحديث: "... حتى لو اجتمع البشر جميعًا وأرادوا أن يؤذوك ، فلن يستطيعوا أن يفعلوا أكثر مما أمر الله ...".
هؤلاء الناس ما زالوا غير قادرين على إيذاء النبي ، رغم أنهم حاولوا بجد ، لم يستطيعوا أن يقاوموا الله.
بأمر من الملك نمرود ، تم تقييد إبراهيم ووضعه على حبل واشتعلت فيه النيران.
ولحظة وصل جبريل عليه السلام وقال لإبراهيم (عليه السلام): يا إبراهيم عليك السلام.
إذا كنت ترغب في ذلك ، فسأوحد جبلين وأدمر نمرود وكل من يريد أن يؤذيك بالقرب منه. ''
ولما نزل إبراهيم عليه السلام قال: يا جبريل قل لي هل يراني الله؟ - سأل.
أجاب جبرائيل: "نعم ، يرى".
قال إبراهيم عليه السلام: هل يسمعني الله؟ - سأل.
قال جبرائيل عليه السلام: "نعم ، يسمع".
قال إبراهيم عليه السلام: هل يعلم الله موقفي؟ - قال.
قال جبرائيل: "نعم ، هو يعلم".
بعد هذه الكلمات قال صديق الله: إذن لست بحاجة إليك ولا إلى مساعدتك. لقد وضعت ثقتي في الرب لأنه سيحميني. يكفينا الله حامية. يا له من حامي جيد! - قال.
دعونا نشاهد الانفجار يا رفاق.
أربعة أشياء مذكورة هنا.
الأول ربنا الذي هو الحامي الأعظم ، ثم إبراهيم الذي ألقى في النار ، وبعد ذلك جبريل الذي يريد العون ، والملك نمرود الذي يريد الأذى.
إذا واجهتنا صعوبات ، فما زلنا نتخيل أنفسنا نطير في النار.
في كثير من الأحيان ، عندما نرى مشكلة ، ننسى ربنا ، نتذكر المشكلة أو الشخص الذي تسبب فيها ، نلاحق مساعدة الشخص ، لكننا ننسى من قدم المساعدة بالفعل ، كان الله هو الذي غير الموقف.
لا ، لا ينبغي أن يؤخذ هذا على أنه يعني أنه يجب علينا رفض المساعدة البشرية.
بدلاً من ذلك ، يجب أن ندرك أن هذه المساعدة هي أيضًا من الله.
لكن دعونا نسأل أنفسنا هذا السؤال: من نتذكر في أوقات الشدة؟ هذا الحدث عن ذلك بالضبط.
وقت الحريق هل ذكر إبراهيم (عليه السلام) النار؟ هل أطاح نمرود بالملك؟ أو "أين أنت يا جبرائيل؟" هل أرسل رئيس الملائكة للمساعدة؟ لا! كان مخلصًا تمامًا لله.
وإذا كان هناك شخص آخر مكان إبراهيم ، فماذا يكون؟ بغض النظر عما يحدث ، ومهما كانت الصعوبات التي نواجهها ، يجب أن يكون الله في قلوبنا ، في آدابنا ، وفي ألسنتنا.
وفي تلك اللحظة سيحول الله ربنا النار المشتعلة إلى إسفنجة والنار المشوية إلى لذة باردة.
ستتحول مصاعبنا ومشاكلنا التي لا تنتهي إلى فرح في لحظة.
قد يتم ذكر ظرف آخر في هذه المناسبة.
عندما اشتعلت النيران في الطائرة ، قام الحقل النحاسي بغرف الماء في فمه الصغير وحمله إلى الطائرة.
فوجئت الحيوانات الأخرى ووبخت النملة: "ماذا تفعل؟ لا يمكنك إطفاء الماء! - قالوا.
فأجابت النملة: "لست أنا من أطفأ النار ، لكن الله سألني:" ماذا فعلت عندما رميت إبراهيم في النار؟ " - عندما سألت ، سأجيب: "أنا أحمل الماء" ، قال.
عزيزي الجمهور ، نتمنى أحيانًا أن نكون مثل النمل ، حتى لو كان معنى ما نفعله غير مرئي وكانت النتيجة بعيدة.
الله يطفئ النار ولكن ماذا نفعل عندما تحترق؟ من المهم أن نفهم هذا.
مهما كان وضعك ، ابذل قصارى جهدك.
والنتيجة من عند الله.
دعونا نلقي نظرة على حادثة أخرى توضح الخطر: عندما أنجبت أمنا هاجر إسماعيل ، كان على إبراهيم أن يأخذهم إلى مكة الحالية ويتركهم هناك.
في ذلك الوقت ، كان إسماعيل لا يزال رضيعًا يرضع.
فلما تركهم إبراهيم عليه السلام وأدار لهم ظهره ، ركضت أمنا هاجر وراءه وقالت: يا إبراهيم ، لماذا تتركنا؟ قال: "ليس لدينا أي شيء".
لم يجب إبراهيم ، لكن والدتنا هاجر توسلت لفترة طويلة ، ثم سألت: "هل أمرك الله بفعل هذا؟" - سأل.
أجاب: "نعم".
قالت أمنا هاجر: "فلن يفارقنا!" - قال.
الله لن يتركنا! فكر في الأمر ، في البلد ، والصحراء ، والجفاف ، ولا شيء: لا شعب ولا طعام.
في مثل هذه الحالة ، أي نوع من الإيمان يجب أن نقول: "فلن يتركنا الله" ؟! نحن نشكو حتى عندما نعيش في منزل مليء بالطعام السيئ وأرض مليئة بالناس.
وأظهرت والدتنا هاجر تصميمها حتى عندما كانت في الصحراء مع طفلها الصغير.
سوف أخبركم بما حدث في هذا المكان منذ حوالي عشر سنوات.
شاب وشابة يتزوجان وينشئان أسرة وينجبان أبناء.
زوجها يخدم الله.
والخيرات الدنيوية تكفي لحسن الحظ.
تنشأ صعوبات مختلفة ، على الرغم من أن زوجته قد ادخرت كل الأموال المتبقية لشراء الخبز ، إلا أنهم لا يشكون.
في يوم من الأيام ، تم إرسال زوجها لأداء فريضة الحج.
يجب اتخاذ القرار بسرعة.
فالزوج فرح وعاد إلى البيت وقال لزوجته: يا أمي أنا ذاهب للحج.
كانت زوجته سعيدة أيضًا بهذا الخبر.
يشعر الزوج بمسؤوليته وقلقه ، لأن الأسرة تعيش في مثل هذه الحالة من أنصاف الرضاعة ونصف الملبس.
يدرك أنه سيتعين عليه تركهم لمدة شهر آخر.
رأت زوجته قلق زوجها فقالت: بماذا تفكر؟ - سأل.
قال: 'وضعنا المالي صعب للغاية.
ماذا لو كنت كذلك؟ وعبر الرجل عن قلقه. - يقول.
فقالت زوجته: "يا أبي ، هل نسيت أن إبراهيم ترك هاجر وإسماعيل في الصحراء؟" لم يكن لديهم طعام ولا أشخاص معهم.
ونبقى مع بيت مليء بالطعام وأرض مليئة بالناس.
يقول أن الله ربنا لم يترك بدون طعام وماء في الصحراء.
لنعد إلى قصة والدتنا هاجر.
عادت هاجر أمنا إلى إسماعيل الصغير ، ووصل إبراهيم عليه السلام إلى حافة الجبل وتضرع إلى الله هكذا: "يا ربنا! في الواقع ، لقد وضعت بعضًا من أحفالي في واد قاحل بالقرب من منزلك ، حيث يُمنع [مهاجمة من يسكنون بالقرب منك والسخرية منهم].
يا ربنا! دعهم يصلّون.
غيروا قلوب بعض الناس [إلى عائلتي التي استقرت في مكة والأجيال الجديدة التي ستنتشر منهم] وأطعمهم [مختلف الثمار التي نضجت في البلدان المجاورة وأحضرت من بلاد بعيدة] - ربما سيكونون ممتنين [لهذه النعم من خلال تلاوة صلواتهم بشكل صحيح وإحضار عباداتهم الأخرى إلى أرضهم] ".
أطعمت أمنا هاجر إسماعيل من لبن الأم ، وشربت الماء الذي تركه إبراهيم.
عندما نفد الماء ، كان كلاهما عطشانًا جدًا.
لعدم تمكنها من رؤية إسماعيل الصغير كان يرتجف من العطش ، ركضت أمنا هاجر إلى جبل الصفا ، من جبل الصفا ، إلى جبل المروة.
فركض بين جبلين سبع مرات.
لما كان على جبل مروة قال في نفسه: «اسمع!». - قال ، وسمع صوت الماء المتساقط ، ركض إلى إسماعيل.
عندما وصل رأى عين ماء.
كان ذلك الربيع زمزم.
بعد ذلك شربت أمنا هاجر الماء حتى أروي عطشها وأطعمت طفلها.
إبراهيم مثال عظيم على التصميم.
الله ربنا يوجهنا في مسارات وأحداث مختلفة في مجرى الحياة.
أيها الناس ، دعونا نعلم أنه مهما كانت الصعوبة ، ومهما كانت مثل الجبال ، ومهما كانت في الصحراء بلا ماء ، إذا اتخذنا قرارًا صادقًا ، فسيباركنا الله بنعمته.
سيكون كل مكان صالحًا للسكنى لمن يقبله.
سوف ينبوع ينبوع في الصحراء ، فتصبح تلك الأرض مدينة.
الأرض المليئة بالينابيع والمليئة بالطعام ستصبح صحراء لشخص مستاء.
بيت القصيد هو قبولنا لهذا الوضع.
دعونا لا ندمر حياتنا لأن حقوقي محدودة.
إذا لم نحدد أنفسنا ، الحقوق غير محدودة ، الجمهور.
إذا تم نقل أخت أو أخ مسن يعيش في القرية منذ سنوات عديدة إلى المدينة ، سيقولون: "لماذا حبستني بين الجدران الأربعة؟" - سيقول.
في الوقت نفسه ، إذا أحضرت شخصًا نشأ في شقة من غرفة واحدة في المدينة وعاش حياته مرة أخرى إلى منزل ريفي بمساحة 50 فدانًا من الأرض ، فسوف يقول: "لماذا تقيدون حقوقي؟" - يمكن أن يقال.
قد لا يهم المكان الذي نعيش فيه ، أو السيارة التي نقودها ، أو من نحن.
ما يهم هو أفعالنا ، وكيف نتعامل مع ما يحدث ومدى صعوبة ذلك ، بغض النظر عن مدى صعوبة أن نكون مصممين على ربنا.
عسى أن يجعلنا ربنا وذريتنا يوم القيامة بين العازمين.
آمين.
Сыер кыйссасының хикмәте
[Мудрость пастуха](04.08.2023)
Мудрость пастуха
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы и молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Священный Коран состоит из 114 сур.
Самая короткая из них — сура Аль-Каусар с тремя стихами, а самая длинная — сура Аль-Бакара с 286 стихами, состоящая из 47 страниц.
В этой великой суре содержится величайший аят Корана – «Аятель-Курси», а вот последние два великих аята суры «Аль-Бакара», взятые из сокровищницы при Гареше.
Слово «Аль-Бакара» переводится как «Корова».
Причина, по которой эта сура так называется, связана с забоем коров народом Бани Исраэль.
Этот стих находится в стихах 67-74.
Во времена Моисея жил очень богатый человек.
У этого старика нет своих детей.
У него есть близкий родственник как его прямой наследник.
Этот человек, чтобы быстрее получить наследство брата, убивает его и оставляет его мертвое тело в землях другого племени.
Когда утром находят тело, между двумя племенами вспыхивает великая битва, пока они не вцепятся в свои мечи.
Один из них предлагает отправиться к Мусе калихисаламу, чтобы разыскать убийцу.
Я хочу сказать здесь, что неважно, в какую эпоху живут люди, жили ли они пять тысяч лет назад или сегодня, между ними нет никакой разницы.
Может быть, привычки и сознание у них другие, но люди не меняются.
В прошлом наследство делили жадность и война, точно так же и сейчас.
В прошлом были злые и святые, так есть и сейчас.
Некоторые говорят: «Исламский шариат подходит для Средневековья, сейчас люди и времена другие».
Нет, люди такие же.
Поэтому Шариат – это вечный закон, который подходит на все времена.
Вернемся к истории.
Когда возник этот спор, люди пришли к Мусе калихисаламу, чтобы прояснить этот вопрос.
Муса, да благословит его Господь и дарует ему мир, рассказывает своему народу о полученном им ответе.
Сказано в Коране по этому поводу: «Воистину, Аллах повелевает тебе позвать корову», а они сказали: «Ты издеваешься над нами?» - Они сказали.
[Моисей [мир ему] сказал:] «Я ищу убежища у Бога, чтобы не быть среди невежественных [таких как ты]».
Да, Моисей сказал народу: «Чтобы узнать убийцу, надо корову позвать».
Но люди сказали: «Почему вы насмехаетесь над нами? «Мы спрашиваем вас, кто убийца, а вы смеетесь над нами, называя нас коровами», — кричали они.
Они проявили неуважение и неуважение к Посланнику Аллаха.
Муса, мир ему, видел эти ситуации и сказал: «Я ищу убежища у Бога, чтобы не быть одним из таких беспечных невежественных людей, как ты», ибо только невежественные, невежественные люди, далекие от Бога, насмехаются, унижают и смеются над другими.
Однако эта заповедь была не словом Моисея, а заповедью Божией.
Сколько бы они ни спорили, позже люди решили назвать работу днем и коровой.
Тут тоже была беда: хотели позвать любую корову, но затрудняли себе работу вопросами.
Кроме того, они хотели ввести точность.
Сначала они спросили Мусу Галайхисалама: «Помолись за нас своему Господу». Пусть объяснит нам, какой у него [возраст и качества]», — попросили они.
Муса, да благословит его Бог и дарует ему мир, сообщил им: «Воистину, Он [Господь] сказал: «Эта корова не должна быть ни слишком старой, ни слишком молодой, но должна быть между [средними] юношами».
Но и этот ответ их не удовлетворил.
Позже они сказали: «Помолись за нас своему Господу». Пусть скажет нам, какого у него был цвет».
Муса (мир ему) дал им следующий ответ: «[Мой Господь] сказал: «Желтая корова, которая радует пастухов».
После этого эти люди пришли к Мусе, да благословит его Аллах и приветствует, и сказали: «Помолись своему Господу за нас». Пусть расскажет, какой он [чистый, поджарый], потому что [желтые и немолодые] коровы похожи друг на друга. «Нет сомнения, что, если будет угодно Богу, мы найдем правильный путь [в вопросе встречи с коровой, которую мы ищем]», — сказали они.
В ответ на их просьбы к ним пришла весть, в которой говорилось: «Конечно, это корова [которая не использовалась для тяжелых работ и] не пахала землю и не поливала посевы, [является] чистой [от дефектов] и не имеет [другого] цвета».
Услышав этот ответ, они сказали: «Теперь ты сказал правду».
Удивительно, что Муса, да благословит его Господь и дарует ему мир, уже сказал им: «Зовите любую корову, какую хотите».
Однако, задавая слишком много ненужных вопросов, они затрудняли свою работу.
В итоге после долгих поисков такой коровы среди тысяч наконец нашли нужную.
Однако владелец коровы назначил им очень высокую цену, и когда они продали ее, они были вынуждены купить корову на вес золота.
Эти люди так усложняли себе работу вопросами, что были готовы даже пожать руку, не звоня корове.
В Коране об этом: «…и позвали его. Но они были очень близки к провалу», — говорится в сообщении.
Когда корову вызывают, этим людям приказывают: «Ударь ее [труп] одной из ее конечностей».
Когда он прикасается к трупу частью коровы, она оживает и снова умирает, раскрывая личность убийцы.
Так Всемогущий Бог показал им Свою силу, воскресение трупа было для них чудом и личность убийцы была раскрыта.
Сказано в Коране: «[О тот, кто отрицает воскресение!] Бог воскрешает мертвых вот так [с несравненной силой] и показывает тебе Свои чудеса, быть может, ты поймешь».
Это чудо должно было смягчить их сердца, но вместо этого их сердца ожесточились.
По-видимому, их обращение с Посланником Бога Мусой, мир ему, усложняющее задачу вопросами и уплачивающее высокую цену за корову, отвратило их от Бога.
Позже Бог Всевышний говорит об этом: «После сего [явного чудесного события, подобного тому, как заговорили мертвые] сердца ваши сделались твердыми, как камни, или еще ожесточились.
Несомненно, среди скал бьют родники; Воистину, есть такие среди них [камней], которые раскололись, и из них хлынула вода, и воистину, есть и такие, которые упали [сверху], потому что боялись Бога.
Бог не безразличен к тому, что вы делаете».
Всемогущий Бог сравнил их сердца с хард-роком.
Вода хлещет между камнями, и скалы сотрясаются, тем самым увеличивая их сопротивление.
Ожесточенное сердце не хочет помнить Бога, не боится Бога.
Это сердце тянется ко греху.
В Коране: «Человек, чья грудь была расширена Богом для Ислама, и по этой причине он находится в свете [и божественной милости] от своего Господа [равен ли он человеку, чья грудь расширена для нарушая фитру Бога]!» Горе тем, кто жесток при упоминании о Боге [вместо того, чтобы быть мягким, их сердца становятся более ненавистными, когда они слышат Его имя и знамения]! Они явно в заблуждении", - говорится в сообщении.
По словам Ибне Габбаса, да будет доволен им Аллах, сподвижника Пророка, они не хотели признавать, что их соплеменники были убийцами, и лгали о словах этого воскресшего трупа.
Из-за этого сердца людей этого племени стали твердыми как камень и отказались принять истину.
Главный урок из этой истории — повиноваться Божьим заповедям, не задавая слишком много вопросов.
В этом случае Бог облегчает человеку работу и помогает ему в совершении своего поклонения.
В отличие от народа Моисеева, Всевышний Аллах говорит о сподвижниках Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир: «Мы услышали [ваше повеление] и послушались [вашего повеления].
О наш Господь, мы просим у Тебя прощения!
[После смерти] Наше возвращение только к Тебе! Они сказали.
Пророк, мир ему и благословение, запретил задавать много вопросов и рассердился на это.
Он боялся, что, когда будет задано много вопросов, ответ Бога будет трудным, и нам будет трудно следовать религии.
Также, когда он задает вопрос, если ответ вызывает у человека беспокойство или разрушает его жизнь, или вызывает у людей неприязнь, он должен подумать, следует ли ему задавать вопрос, или лучше не знать.
Некоторые люди спросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто мой настоящий отец?» или «Где сейчас мои умершие родители?» - задавали вопросы.
Но ответы на их вопросы беспокоили их.
Вот почему наш Пророк рассердился на такие вопросы.
Всевышний Аллах говорит: О вы, которые уверовали!
Не спрашивайте [Пророка] о вещах, которые будут для вас очень трудными, когда они откроются».
Также не стоит задавать бесполезные и бессмысленные вопросы.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах запретил вам три вещи: распространять слухи, растрачивать имущество и задавать много вопросов».
Однако искать знания и задавать вопросы, чтобы узнать истину и религию, заповедано.
Эти вопросы даже упоминаются в Коране, например: «Они спрашивают тебя о новолуниях»; «[О Посланник!] [Богатые] спрашивают тебя, как им следует тратить [свое богатство]».
Или: «[О Посланник Аллаха!] Тебя спрашивают о моей внешности [как вести себя с женщинами в их состоянии]»; «[О Посланник!] Они спрашивают тебя, что было дозволено им».
Бог призывает нас искать знания и говорит: «Если не знаете, спросите у тех, кто помнит».
Если бы только Бог Субханаху Ва Таала действовал в соответствии с тем, что мы знаем, и очищал наши умы, мы могли бы повиноваться заповедям нашего Господа и жить вдали от ошибок.
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы и молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Священный Коран состоит из 114 сур.
Самая короткая из них — сура Аль-Каусар с тремя стихами, а самая длинная — сура Аль-Бакара с 286 стихами, состоящая из 47 страниц.
В этой великой суре содержится величайший аят Корана – «Аятель-Курси», а вот последние два великих аята суры «Аль-Бакара», взятые из сокровищницы при Гареше.
Слово «Аль-Бакара» переводится как «Корова».
Причина, по которой эта сура так называется, связана с забоем коров народом Бани Исраэль.
Этот стих находится в стихах 67-74.
Во времена Моисея жил очень богатый человек.
У этого старика нет своих детей.
У него есть близкий родственник как его прямой наследник.
Этот человек, чтобы быстрее получить наследство брата, убивает его и оставляет его мертвое тело в землях другого племени.
Когда утром находят тело, между двумя племенами вспыхивает великая битва, пока они не вцепятся в свои мечи.
Один из них предлагает отправиться к Мусе калихисаламу, чтобы разыскать убийцу.
Я хочу сказать здесь, что неважно, в какую эпоху живут люди, жили ли они пять тысяч лет назад или сегодня, между ними нет никакой разницы.
Может быть, привычки и сознание у них другие, но люди не меняются.
В прошлом наследство делили жадность и война, точно так же и сейчас.
В прошлом были злые и святые, так есть и сейчас.
Некоторые говорят: «Исламский шариат подходит для Средневековья, сейчас люди и времена другие».
Нет, люди такие же.
Поэтому Шариат – это вечный закон, который подходит на все времена.
Вернемся к истории.
Когда возник этот спор, люди пришли к Мусе калихисаламу, чтобы прояснить этот вопрос.
Муса, да благословит его Господь и дарует ему мир, рассказывает своему народу о полученном им ответе.
Сказано в Коране по этому поводу: «Воистину, Аллах повелевает тебе позвать корову», а они сказали: «Ты издеваешься над нами?» - Они сказали.
[Моисей [мир ему] сказал:] «Я ищу убежища у Бога, чтобы не быть среди невежественных [таких как ты]».
Да, Моисей сказал народу: «Чтобы узнать убийцу, надо корову позвать».
Но люди сказали: «Почему вы насмехаетесь над нами? «Мы спрашиваем вас, кто убийца, а вы смеетесь над нами, называя нас коровами», — кричали они.
Они проявили неуважение и неуважение к Посланнику Аллаха.
Муса, мир ему, видел эти ситуации и сказал: «Я ищу убежища у Бога, чтобы не быть одним из таких беспечных невежественных людей, как ты», ибо только невежественные, невежественные люди, далекие от Бога, насмехаются, унижают и смеются над другими.
Однако эта заповедь была не словом Моисея, а заповедью Божией.
Сколько бы они ни спорили, позже люди решили назвать работу днем и коровой.
Тут тоже была беда: хотели позвать любую корову, но затрудняли себе работу вопросами.
Кроме того, они хотели ввести точность.
Сначала они спросили Мусу Галайхисалама: «Помолись за нас своему Господу». Пусть объяснит нам, какой у него [возраст и качества]», — попросили они.
Муса, да благословит его Бог и дарует ему мир, сообщил им: «Воистину, Он [Господь] сказал: «Эта корова не должна быть ни слишком старой, ни слишком молодой, но должна быть между [средними] юношами».
Но и этот ответ их не удовлетворил.
Позже они сказали: «Помолись за нас своему Господу». Пусть скажет нам, какого у него был цвет».
Муса (мир ему) дал им следующий ответ: «[Мой Господь] сказал: «Желтая корова, которая радует пастухов».
После этого эти люди пришли к Мусе, да благословит его Аллах и приветствует, и сказали: «Помолись своему Господу за нас». Пусть расскажет, какой он [чистый, поджарый], потому что [желтые и немолодые] коровы похожи друг на друга. «Нет сомнения, что, если будет угодно Богу, мы найдем правильный путь [в вопросе встречи с коровой, которую мы ищем]», — сказали они.
В ответ на их просьбы к ним пришла весть, в которой говорилось: «Конечно, это корова [которая не использовалась для тяжелых работ и] не пахала землю и не поливала посевы, [является] чистой [от дефектов] и не имеет [другого] цвета».
Услышав этот ответ, они сказали: «Теперь ты сказал правду».
Удивительно, что Муса, да благословит его Господь и дарует ему мир, уже сказал им: «Зовите любую корову, какую хотите».
Однако, задавая слишком много ненужных вопросов, они затрудняли свою работу.
В итоге после долгих поисков такой коровы среди тысяч наконец нашли нужную.
Однако владелец коровы назначил им очень высокую цену, и когда они продали ее, они были вынуждены купить корову на вес золота.
Эти люди так усложняли себе работу вопросами, что были готовы даже пожать руку, не звоня корове.
В Коране об этом: «…и позвали его. Но они были очень близки к провалу», — говорится в сообщении.
Когда корову вызывают, этим людям приказывают: «Ударь ее [труп] одной из ее конечностей».
Когда он прикасается к трупу частью коровы, она оживает и снова умирает, раскрывая личность убийцы.
Так Всемогущий Бог показал им Свою силу, воскресение трупа было для них чудом и личность убийцы была раскрыта.
Сказано в Коране: «[О тот, кто отрицает воскресение!] Бог воскрешает мертвых вот так [с несравненной силой] и показывает тебе Свои чудеса, быть может, ты поймешь».
Это чудо должно было смягчить их сердца, но вместо этого их сердца ожесточились.
По-видимому, их обращение с Посланником Бога Мусой, мир ему, усложняющее задачу вопросами и уплачивающее высокую цену за корову, отвратило их от Бога.
Позже Бог Всевышний говорит об этом: «После сего [явного чудесного события, подобного тому, как заговорили мертвые] сердца ваши сделались твердыми, как камни, или еще ожесточились.
Несомненно, среди скал бьют родники; Воистину, есть такие среди них [камней], которые раскололись, и из них хлынула вода, и воистину, есть и такие, которые упали [сверху], потому что боялись Бога.
Бог не безразличен к тому, что вы делаете».
Всемогущий Бог сравнил их сердца с хард-роком.
Вода хлещет между камнями, и скалы сотрясаются, тем самым увеличивая их сопротивление.
Ожесточенное сердце не хочет помнить Бога, не боится Бога.
Это сердце тянется ко греху.
В Коране: «Человек, чья грудь была расширена Богом для Ислама, и по этой причине он находится в свете [и божественной милости] от своего Господа [равен ли он человеку, чья грудь расширена для нарушая фитру Бога]!» Горе тем, кто жесток при упоминании о Боге [вместо того, чтобы быть мягким, их сердца становятся более ненавистными, когда они слышат Его имя и знамения]! Они явно в заблуждении", - говорится в сообщении.
По словам Ибне Габбаса, да будет доволен им Аллах, сподвижника Пророка, они не хотели признавать, что их соплеменники были убийцами, и лгали о словах этого воскресшего трупа.
Из-за этого сердца людей этого племени стали твердыми как камень и отказались принять истину.
Главный урок из этой истории — повиноваться Божьим заповедям, не задавая слишком много вопросов.
В этом случае Бог облегчает человеку работу и помогает ему в совершении своего поклонения.
В отличие от народа Моисеева, Всевышний Аллах говорит о сподвижниках Пророка, да благословит его Господь и дарует ему мир: «Мы услышали [ваше повеление] и послушались [вашего повеления].
О наш Господь, мы просим у Тебя прощения!
[После смерти] Наше возвращение только к Тебе! Они сказали.
Пророк, мир ему и благословение, запретил задавать много вопросов и рассердился на это.
Он боялся, что, когда будет задано много вопросов, ответ Бога будет трудным, и нам будет трудно следовать религии.
Также, когда он задает вопрос, если ответ вызывает у человека беспокойство или разрушает его жизнь, или вызывает у людей неприязнь, он должен подумать, следует ли ему задавать вопрос, или лучше не знать.
Некоторые люди спросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто мой настоящий отец?» или «Где сейчас мои умершие родители?» - задавали вопросы.
Но ответы на их вопросы беспокоили их.
Вот почему наш Пророк рассердился на такие вопросы.
Всевышний Аллах говорит: О вы, которые уверовали!
Не спрашивайте [Пророка] о вещах, которые будут для вас очень трудными, когда они откроются».
Также не стоит задавать бесполезные и бессмысленные вопросы.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах запретил вам три вещи: распространять слухи, растрачивать имущество и задавать много вопросов».
Однако искать знания и задавать вопросы, чтобы узнать истину и религию, заповедано.
Эти вопросы даже упоминаются в Коране, например: «Они спрашивают тебя о новолуниях»; «[О Посланник!] [Богатые] спрашивают тебя, как им следует тратить [свое богатство]».
Или: «[О Посланник Аллаха!] Тебя спрашивают о моей внешности [как вести себя с женщинами в их состоянии]»; «[О Посланник!] Они спрашивают тебя, что было дозволено им».
Бог призывает нас искать знания и говорит: «Если не знаете, спросите у тех, кто помнит».
Если бы только Бог Субханаху Ва Таала действовал в соответствии с тем, что мы знаем, и очищал наши умы, мы могли бы повиноваться заповедям нашего Господа и жить вдали от ошибок.
Сыер кыйссасының хикмәте
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Коръәни Кәрим 114 сүрәдән тора.
Аларның иң кыскасы өч аятьлек «ӘлКәүсәр» сүрәсе булса, ә иң озыны 47 биттән торган, 286 аятьлек «Әл-Бәкара» сүрәсе.
Шушы зур сүрәдә Коръәндәге иң бөек аять – «Аятел-Көрси» бар, биредә Гареш астындагы хәзинәдән алып бирелгән «Әл-Бәкара» сүрәсенең соңгы ике бөек аятьләре бар.
«Әл-Бәкара» сүзе «Сыер» дип тәрҗемә ителә.
Бу сүрәнең шулай аталу сәбәбе Бәни Исраил халкында булган сыер кыйссасы белән бәйле.
Бу кыйсса 67–74 нче аятьләрдә килә.
Муса галәйһиссәлам заманында бер бик бай кеше яши.
Бу карт кешенең үз балалары булмый.
Аның турыдан-туры варисы буларак бер якын туганы була.
Бу ир, абыйсының мирасын тизрәк алу өчен, аны үтерә һәм үле гәүдәсен башка бер кабиләнең җирләрендә ташлап калдыра.
Иртә белән мәет табылгач, ике кабилә арасында зур гауга чыга, хәтта алар кылычларына хәтле ябышалар.
Араларында берсе, үтерүчене ачыклар өчен, Муса галәйһиссәлам янына барырга тәкъдим итә.
Монда шуны әйтәсе килә: кешеләр кайсы гына заманда яшәсәләр дә, биш мең ел элек яшәдеме ул, әллә хәзерге кешеме, араларында бернинди аерма да юк.
Бәлки аларның гадәтләре, аңнары икенчедер, әмма кешеләр үзгәрми.
Элек тә мирасны комсызланып, сугышып бүлешкәннәр, хәзер дә нәкъ шулай.
Элек тә явызлар һәм изгеләр булган, хәзер дә шулай.
Кайберәүләр: «Ислам шәригате урта гасырлар өчен яраган, хәзер кешеләр дә, замана да башка», – дип әйтә.
Юк, кешеләр шул ук.
Шуңа да шәригать тә һәр заманга яраклы булган мәңгелек канун ул.
Кыйссага кайтыйк.
Бу бәхәс килеп чыккач, халык мәсьәләгә ачыклык кертү өчен, Муса галәйһиссәлам янына килә.
Муса галәйһиссәлам Раббыбызга мөрәҗәгать иткәннән соң, алган җавапны кавеменә әйтә.
Коръәндә бу хакта болай диелә: «Һичшиксез, Аллаһы сезгә бер сыер чалырга боера», – диде дә, алар: «Син безне мыскыл итәсеңме әллә?» – дигәннәр иде.
[Муса [галәйһиссәлам] исә:] «Мин [сезнең кебек гамьсез-ваемсыз] җаһилләрдән булудан Аллаһыга сыенам», – диде».
Әйе, Муса галәйһиссәлам халкына: «Үтерүчене белү өчен, сыер чалырга кирәк», – диде.
Әмма халкы: «Нигә син безне мыскыл итәсең? Без синнән үтерүченең кем икәнен сорыйбыз, ә син безгә, сыер чалыгыз, дип көләсең»,– дип карыштылар.
Каршылык күрсәтүләре белән Аллаһының Расүленә карата әдәпсезлек һәм дорфалык күрсәттеләр.
Муса галәйһиссәлам бу хәлләрне күреп: «Сезнең кебек гамьсез-ваемсыз җаһилләрдән булудан Аллаһыга сыенам», – дип әйтте, чөнки Аллаһыдан ерак булган, надан, җаһил кешеләр генә башкаларны мыскыл итеп, түбәнсетеп, көлеп йөри.
Әмма бу әмер Муса галәйһиссәламнең сүзе түгел, ә Аллаһының әмере иде.
Күпме генә карышсалар да, соңрак халык бу эшкә күнде һәм сыер чалырга булды.
Монда да мәшәкать килеп туды: аларга теләсә нинди бер сыерны чаласы иде дә, тик алар сораулар биреп, эшләрен авырайтып бетерделәр.
Янәсе, алар төгәллек кертергә теләделәр.
Башта алар Муса Галәйһиссәламнән: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның [яше һәм сыйфатлары] нинди булганын аңлатсын», – дип сорадылар.
Муса галәйһиссәлам аларга: «Һичшиксез, Ул [Раббым]: «Ул сыер бик карт та, бик яшь тә булмасын, болар арасындагы [урта] яшьләрдә [булсын]», – диде», – дип хәбәр бирде.
Әмма бу җавап та аларны канәгатьләндермәде.
Соңрак алар: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның төсе нинди булганын ачыкласын», – диделәр.
Муса галәйһиссәлам аларга мондый җавап җиткерде: «[Раббым]: «Караучыларны шатландыра торган сап-сары төсле сыер», – дип әйтте».
Моннан соң бу кешеләр Муса галәйһиссәламгә килеп: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның нинди [тазамы, арыкмы] икәнлеген аңлатсын, чөнки [сары һәм урта яшьтәге] сыерлар бер-берсенә охшаш. Һичшиксез, без, әгәр Аллаһы теләсә, [эзләгән сыерны очрату мәсьәләсендә] туры юлны табарбыз», – диделәр.
Бу үтенечләренә каршы аларга: «Шиксез, ул – [авыр эшләрдә кулланылмаган һәм] җир сукалап, иген сугарып эшләгән түгел, [кимчелекләрдән пакь] сау-сәламәт һәм бернинди [башка] төс катнашмаган сыер», – дигән хәбәр килде.
Бу җавапны ишеткәч кенә алар: «Менә хәзер син хак [мәгълүмат] китердең инде», – диделәр.
Ни гаҗәп, Муса галәйһиссәлам аларга инде башта ук: «Теләсә кайсы сыерны чалыгыз», – дип әйткән иде.
Әмма кирәкмәгән, артык сораулар биреп, алар үз эшләрен авырайтып бетерделәр.
Нәтиҗәдә мондый сыерны озак эзләгәннән соң гына, меңләгәне арасыннан, ниһаять, тиешлесен таптылар.
Әмма сыерның хуҗасы аларга бик зур бәя куйды һәм сатулаша торгач, алар сыерны үз авырлыгындагы алтынга сатып алырга мәҗбүр булдылар.
Бу халык сораулар белән эшләрен шулкадәр авырайтты ки, хәтта сыерны чалып тормыйча, бу эшкә кул селтәргә дә әзер иделәр.
Коръәндә бу хакта: «... һәм аны чалдылар. Әмма алар үтәмәүгә бик якын иделәр», – диелә.
Сыерны чалгач, бу кешеләргә: «Аның берәр әгъзасы белән аңа [мәеткә] сугыгыз», – дип әмер ителә.
Сыерның бер өлеше белән мәеткә тидергәч, ул терелә һәм үтерүченең кем икәнлеген әйтеп, яңадан үлә.
Шулай итеп Аллаһы Тәгалә аларга Үзенең кодрәтен күрсәтте, мәетнең терелүе аларга бер могҗиза булды һәм үтерүченең дә кем икәнлеге ачыкланды.
Бу хакта Коръәндә болай диелә: «[Ий терелүне инкяр иткән кеше!] Аллаһы әнә шулай [тиңсез бер кодрәт белән] үлеләрне терелтә һәм могҗизаларын сезгә күрсәтә, бәлки, сез аңларсыз».
Бу могҗиза аларның йөрәкләрен йомшартырга тиеш иде, әмма аларның йөрәкләре киресенчә катты.
Күрәсең, Аллаһының Расүле Муса галәйһиссәламгә карышулары, сораулар биреп эшне авырайтулары, сыер өчен бик зур бәя түләүләре аларны Аллаһыдан ерагайткан.
Соңрак Аллаһы Тәгалә бу хакта болай дип әйтә: «Шуннан бу [үлекнең терелеп сөйләшүе кебек ап-ачык бер могҗиза вакыйгасы] булганнан соң, күңелләрегез таш кебек катты яки тагы да катырак булды.
Һичшиксез, ташлар арасында да чишмәләр бәреп чыкканы бар; һичшиксез, алар [ташлар] арасында да ярылып, эченнән су чыкканнары бар һәм, һичшиксез, Аллаһыдан курыкканнары сәбәпле, [югарыдан түбәнгә] төшкәннәре бар.
Аллаһы исә сезнең кылганнарыгыздан гафил түгел».
Аллаһы Тәгалә аларның күңелләрен каты таш белән чагыштырды.
Таш араларыннан да сулар бәреп чыга, ташлар да тетрәп ярыла, шуның белән аларның кирелекләре тагы да көчәйде.
Каткан йөрәк Аллаһыны искә алырга теләми, Аллаһыдан курыкмый.
Бу йөрәк гөнаһка тарта.
Коръәндә: «Аллаһы күкрәген Ислам өчен киңәйткән һәм шул сәбәпле ул Раббысыннан [килгән] бер нур [һәм илаһи бер рәхмәт] эчендә булган кешеме [Аллаһының фитратын бозганы өчен күкрәге тарайган кешегә тиңме] соң! Аллаһының зикеренә [йомшак булу урынына Аның исемен һәм аятьләрен ишеткән вакытта нәфрәтләре артып, күңелләре] каты булганнарга ни үкенеч! Алар ап-ачык бер адашу эчендә», – дип әйтелә.
Пәйгамбәребезнең сәхабәсе Ибне Габбас радыяллаһу ганһе әйтүенчә, алар кабиләдәшләренең үтерүче икәнен танырга теләмәделәр һәм бу терелгән мәетнең сүзләрен ялганга чыгардылар.
Шул сәбәпле, бу кабилә халкының йөрәкләре таш кебек катты һәм хакны кабул итмәс булды.
Бу кыйссадан төп дәрес булып, күп сораулар бирмичә, Аллаһының әмерләренә буйсынырга кирәклеге тора.
Бу очракта Аллаһы кешенең эшен җиңеләйтә һәм аңа гыйбадәтен үтәүдә ярдәм итә.
Аллаһы Тәгалә, Мусаның халкыннан аермалы буларак, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сәхабәләре хакында болай дип әйтә: «[Боерыгыңны] Ишеттек, [әмереңә] итагать иттек.
Ий Раббыбыз, мәгъфирәтеңә сыенабыз!
[Үлгәннән соң] Кайтуыбыз – тик Сиңа!» – диделәр».
Күп сораулар бирүне Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзе дә тыя торган булды һәм моңа ачулана иде.
Ул күп сораулар бирелгәч, Аллаһыдан җавабы авыр булып, безгә дин тотуның катлаулы булуыннан курыкты.
Шулай ук сорау биргәч, җавабы кешене борчу-кайгыга сала икән яки аның тормышын боза икән, яки кешеләрне дошманлаштыра икән, бу кеше аңа әлеге сорауны бирергәме, әллә белмәү тынычрак булырмы, дип уйлансын иде.
Кайберәүләр Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә: «Минем чын атам кем?» яки «Минем вафат булган ата-анам хәзер кайда?» – дип сораулар бирәләр иде.
Ләкин сорауларына алынган җавап аларны борчуга сала иде.
Шуңа күрә Расүлебез мондый сорауларга ачулана торган булды.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий иман китерүчеләр!
Ачыклангач, [соңыннан] сезгә бик авыр булачак нәрсәләр турында [Пәйгамбәрдән] сорамагыз».
Шулай ук файдасы булмаган, мәгънәсез сораулар бирү дә ярамыйдыр.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы сезгә өч эшне мәкруһ кылды: имеш-мимешләр тарату, малны әрәм итү һәм күп сораулар бирүне», – дигән1.
Әмма белемгә омтылып, хаклыкны, динне белү өчен сораулар бирү әмер ителә.
Бу бирелгән сораулар хәтта Коръәндә дә искә алына, мәсәлән: «Синнән яңа чыккан айлар турында сорыйлар»; «[Расүлем!] [Байлар] Синнән [малларын] ничек сарыф итәргә кирәклеген сорыйлар».
Яки: «[Ий Расүлем!] Синнән күрем [хәлендәге хатыннар белән ничек булырга кирәклеге] турында сорыйлар»; «[Расүлем!] Синнән үзләренә нәрсәнең хәләл кылынганлыгын сорыйлар».
Аллаһы безне белемгә омтылырга чакырып болай дип әйтә: «Әгәр сез белмәсәгез, зикер ияләреннән сорагыз».
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә белгәннәребез белән гамәл кылып, зиһеннәребезне ачык итсә иде, Раббыбызның әмерләренә буйсынып, хатакимчелекләрдән ерак булып яши алсак иде.
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Коръәни Кәрим 114 сүрәдән тора.
Аларның иң кыскасы өч аятьлек «ӘлКәүсәр» сүрәсе булса, ә иң озыны 47 биттән торган, 286 аятьлек «Әл-Бәкара» сүрәсе.
Шушы зур сүрәдә Коръәндәге иң бөек аять – «Аятел-Көрси» бар, биредә Гареш астындагы хәзинәдән алып бирелгән «Әл-Бәкара» сүрәсенең соңгы ике бөек аятьләре бар.
«Әл-Бәкара» сүзе «Сыер» дип тәрҗемә ителә.
Бу сүрәнең шулай аталу сәбәбе Бәни Исраил халкында булган сыер кыйссасы белән бәйле.
Бу кыйсса 67–74 нче аятьләрдә килә.
Муса галәйһиссәлам заманында бер бик бай кеше яши.
Бу карт кешенең үз балалары булмый.
Аның турыдан-туры варисы буларак бер якын туганы була.
Бу ир, абыйсының мирасын тизрәк алу өчен, аны үтерә һәм үле гәүдәсен башка бер кабиләнең җирләрендә ташлап калдыра.
Иртә белән мәет табылгач, ике кабилә арасында зур гауга чыга, хәтта алар кылычларына хәтле ябышалар.
Араларында берсе, үтерүчене ачыклар өчен, Муса галәйһиссәлам янына барырга тәкъдим итә.
Монда шуны әйтәсе килә: кешеләр кайсы гына заманда яшәсәләр дә, биш мең ел элек яшәдеме ул, әллә хәзерге кешеме, араларында бернинди аерма да юк.
Бәлки аларның гадәтләре, аңнары икенчедер, әмма кешеләр үзгәрми.
Элек тә мирасны комсызланып, сугышып бүлешкәннәр, хәзер дә нәкъ шулай.
Элек тә явызлар һәм изгеләр булган, хәзер дә шулай.
Кайберәүләр: «Ислам шәригате урта гасырлар өчен яраган, хәзер кешеләр дә, замана да башка», – дип әйтә.
Юк, кешеләр шул ук.
Шуңа да шәригать тә һәр заманга яраклы булган мәңгелек канун ул.
Кыйссага кайтыйк.
Бу бәхәс килеп чыккач, халык мәсьәләгә ачыклык кертү өчен, Муса галәйһиссәлам янына килә.
Муса галәйһиссәлам Раббыбызга мөрәҗәгать иткәннән соң, алган җавапны кавеменә әйтә.
Коръәндә бу хакта болай диелә: «Һичшиксез, Аллаһы сезгә бер сыер чалырга боера», – диде дә, алар: «Син безне мыскыл итәсеңме әллә?» – дигәннәр иде.
[Муса [галәйһиссәлам] исә:] «Мин [сезнең кебек гамьсез-ваемсыз] җаһилләрдән булудан Аллаһыга сыенам», – диде».
Әйе, Муса галәйһиссәлам халкына: «Үтерүчене белү өчен, сыер чалырга кирәк», – диде.
Әмма халкы: «Нигә син безне мыскыл итәсең? Без синнән үтерүченең кем икәнен сорыйбыз, ә син безгә, сыер чалыгыз, дип көләсең»,– дип карыштылар.
Каршылык күрсәтүләре белән Аллаһының Расүленә карата әдәпсезлек һәм дорфалык күрсәттеләр.
Муса галәйһиссәлам бу хәлләрне күреп: «Сезнең кебек гамьсез-ваемсыз җаһилләрдән булудан Аллаһыга сыенам», – дип әйтте, чөнки Аллаһыдан ерак булган, надан, җаһил кешеләр генә башкаларны мыскыл итеп, түбәнсетеп, көлеп йөри.
Әмма бу әмер Муса галәйһиссәламнең сүзе түгел, ә Аллаһының әмере иде.
Күпме генә карышсалар да, соңрак халык бу эшкә күнде һәм сыер чалырга булды.
Монда да мәшәкать килеп туды: аларга теләсә нинди бер сыерны чаласы иде дә, тик алар сораулар биреп, эшләрен авырайтып бетерделәр.
Янәсе, алар төгәллек кертергә теләделәр.
Башта алар Муса Галәйһиссәламнән: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның [яше һәм сыйфатлары] нинди булганын аңлатсын», – дип сорадылар.
Муса галәйһиссәлам аларга: «Һичшиксез, Ул [Раббым]: «Ул сыер бик карт та, бик яшь тә булмасын, болар арасындагы [урта] яшьләрдә [булсын]», – диде», – дип хәбәр бирде.
Әмма бу җавап та аларны канәгатьләндермәде.
Соңрак алар: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның төсе нинди булганын ачыкласын», – диделәр.
Муса галәйһиссәлам аларга мондый җавап җиткерде: «[Раббым]: «Караучыларны шатландыра торган сап-сары төсле сыер», – дип әйтте».
Моннан соң бу кешеләр Муса галәйһиссәламгә килеп: «Безнең өчен Раббыңа дога кыл. Ул безгә аның нинди [тазамы, арыкмы] икәнлеген аңлатсын, чөнки [сары һәм урта яшьтәге] сыерлар бер-берсенә охшаш. Һичшиксез, без, әгәр Аллаһы теләсә, [эзләгән сыерны очрату мәсьәләсендә] туры юлны табарбыз», – диделәр.
Бу үтенечләренә каршы аларга: «Шиксез, ул – [авыр эшләрдә кулланылмаган һәм] җир сукалап, иген сугарып эшләгән түгел, [кимчелекләрдән пакь] сау-сәламәт һәм бернинди [башка] төс катнашмаган сыер», – дигән хәбәр килде.
Бу җавапны ишеткәч кенә алар: «Менә хәзер син хак [мәгълүмат] китердең инде», – диделәр.
Ни гаҗәп, Муса галәйһиссәлам аларга инде башта ук: «Теләсә кайсы сыерны чалыгыз», – дип әйткән иде.
Әмма кирәкмәгән, артык сораулар биреп, алар үз эшләрен авырайтып бетерделәр.
Нәтиҗәдә мондый сыерны озак эзләгәннән соң гына, меңләгәне арасыннан, ниһаять, тиешлесен таптылар.
Әмма сыерның хуҗасы аларга бик зур бәя куйды һәм сатулаша торгач, алар сыерны үз авырлыгындагы алтынга сатып алырга мәҗбүр булдылар.
Бу халык сораулар белән эшләрен шулкадәр авырайтты ки, хәтта сыерны чалып тормыйча, бу эшкә кул селтәргә дә әзер иделәр.
Коръәндә бу хакта: «... һәм аны чалдылар. Әмма алар үтәмәүгә бик якын иделәр», – диелә.
Сыерны чалгач, бу кешеләргә: «Аның берәр әгъзасы белән аңа [мәеткә] сугыгыз», – дип әмер ителә.
Сыерның бер өлеше белән мәеткә тидергәч, ул терелә һәм үтерүченең кем икәнлеген әйтеп, яңадан үлә.
Шулай итеп Аллаһы Тәгалә аларга Үзенең кодрәтен күрсәтте, мәетнең терелүе аларга бер могҗиза булды һәм үтерүченең дә кем икәнлеге ачыкланды.
Бу хакта Коръәндә болай диелә: «[Ий терелүне инкяр иткән кеше!] Аллаһы әнә шулай [тиңсез бер кодрәт белән] үлеләрне терелтә һәм могҗизаларын сезгә күрсәтә, бәлки, сез аңларсыз».
Бу могҗиза аларның йөрәкләрен йомшартырга тиеш иде, әмма аларның йөрәкләре киресенчә катты.
Күрәсең, Аллаһының Расүле Муса галәйһиссәламгә карышулары, сораулар биреп эшне авырайтулары, сыер өчен бик зур бәя түләүләре аларны Аллаһыдан ерагайткан.
Соңрак Аллаһы Тәгалә бу хакта болай дип әйтә: «Шуннан бу [үлекнең терелеп сөйләшүе кебек ап-ачык бер могҗиза вакыйгасы] булганнан соң, күңелләрегез таш кебек катты яки тагы да катырак булды.
Һичшиксез, ташлар арасында да чишмәләр бәреп чыкканы бар; һичшиксез, алар [ташлар] арасында да ярылып, эченнән су чыкканнары бар һәм, һичшиксез, Аллаһыдан курыкканнары сәбәпле, [югарыдан түбәнгә] төшкәннәре бар.
Аллаһы исә сезнең кылганнарыгыздан гафил түгел».
Аллаһы Тәгалә аларның күңелләрен каты таш белән чагыштырды.
Таш араларыннан да сулар бәреп чыга, ташлар да тетрәп ярыла, шуның белән аларның кирелекләре тагы да көчәйде.
Каткан йөрәк Аллаһыны искә алырга теләми, Аллаһыдан курыкмый.
Бу йөрәк гөнаһка тарта.
Коръәндә: «Аллаһы күкрәген Ислам өчен киңәйткән һәм шул сәбәпле ул Раббысыннан [килгән] бер нур [һәм илаһи бер рәхмәт] эчендә булган кешеме [Аллаһының фитратын бозганы өчен күкрәге тарайган кешегә тиңме] соң! Аллаһының зикеренә [йомшак булу урынына Аның исемен һәм аятьләрен ишеткән вакытта нәфрәтләре артып, күңелләре] каты булганнарга ни үкенеч! Алар ап-ачык бер адашу эчендә», – дип әйтелә.
Пәйгамбәребезнең сәхабәсе Ибне Габбас радыяллаһу ганһе әйтүенчә, алар кабиләдәшләренең үтерүче икәнен танырга теләмәделәр һәм бу терелгән мәетнең сүзләрен ялганга чыгардылар.
Шул сәбәпле, бу кабилә халкының йөрәкләре таш кебек катты һәм хакны кабул итмәс булды.
Бу кыйссадан төп дәрес булып, күп сораулар бирмичә, Аллаһының әмерләренә буйсынырга кирәклеге тора.
Бу очракта Аллаһы кешенең эшен җиңеләйтә һәм аңа гыйбадәтен үтәүдә ярдәм итә.
Аллаһы Тәгалә, Мусаның халкыннан аермалы буларак, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сәхабәләре хакында болай дип әйтә: «[Боерыгыңны] Ишеттек, [әмереңә] итагать иттек.
Ий Раббыбыз, мәгъфирәтеңә сыенабыз!
[Үлгәннән соң] Кайтуыбыз – тик Сиңа!» – диделәр».
Күп сораулар бирүне Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм үзе дә тыя торган булды һәм моңа ачулана иде.
Ул күп сораулар бирелгәч, Аллаһыдан җавабы авыр булып, безгә дин тотуның катлаулы булуыннан курыкты.
Шулай ук сорау биргәч, җавабы кешене борчу-кайгыга сала икән яки аның тормышын боза икән, яки кешеләрне дошманлаштыра икән, бу кеше аңа әлеге сорауны бирергәме, әллә белмәү тынычрак булырмы, дип уйлансын иде.
Кайберәүләр Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә: «Минем чын атам кем?» яки «Минем вафат булган ата-анам хәзер кайда?» – дип сораулар бирәләр иде.
Ләкин сорауларына алынган җавап аларны борчуга сала иде.
Шуңа күрә Расүлебез мондый сорауларга ачулана торган булды.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий иман китерүчеләр!
Ачыклангач, [соңыннан] сезгә бик авыр булачак нәрсәләр турында [Пәйгамбәрдән] сорамагыз».
Шулай ук файдасы булмаган, мәгънәсез сораулар бирү дә ярамыйдыр.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы сезгә өч эшне мәкруһ кылды: имеш-мимешләр тарату, малны әрәм итү һәм күп сораулар бирүне», – дигән1.
Әмма белемгә омтылып, хаклыкны, динне белү өчен сораулар бирү әмер ителә.
Бу бирелгән сораулар хәтта Коръәндә дә искә алына, мәсәлән: «Синнән яңа чыккан айлар турында сорыйлар»; «[Расүлем!] [Байлар] Синнән [малларын] ничек сарыф итәргә кирәклеген сорыйлар».
Яки: «[Ий Расүлем!] Синнән күрем [хәлендәге хатыннар белән ничек булырга кирәклеге] турында сорыйлар»; «[Расүлем!] Синнән үзләренә нәрсәнең хәләл кылынганлыгын сорыйлар».
Аллаһы безне белемгә омтылырга чакырып болай дип әйтә: «Әгәр сез белмәсәгез, зикер ияләреннән сорагыз».
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә белгәннәребез белән гамәл кылып, зиһеннәребезне ачык итсә иде, Раббыбызның әмерләренә буйсынып, хатакимчелекләрдән ерак булып яши алсак иде.
Хирадмандии гов-чушхо
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули хакикии Паёмбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам, ки барои омузонидани дини мо фиристода шудааст, дуъо ва дуои мо аз дилхо берун ояд, мавъиза ва дуохои мо судманд бошад.
Қуръони карим аз 114 сура иборат аст.
Кӯтоҳтарини онҳо сураи Кавсар бо се оят ва дарозтарин сураи Бақара бо 286 оят буда, аз 47 саҳифа иборат аст.
Ин сураи бузург дорои бузургтарин ояти Қуръон - «Оятел-курсӣ» аст ва инак ду ояти бузурги сураи «Бақара»-ро аз хазинаи зери Гареш гирифтаанд.
Калимаи "Ал-Бақара" ба маънои "Гов" тарҷума шудааст.
Сабаби чунин номида шудани ин сура ба забҳи говҳо дар қавми Бани Исроил рабт дорад.
Ин оят дар оятҳои 67-74 омадааст.
Дар замони Мусо як марди сарватманд зиндагӣ мекард.
Ин пирамард фарзанди худ надорад.
вориси бевоситаи худ хеши наздик дорад.
Ин мард барои зудтар ба даст овардани мероси бародараш ӯро мекушад ва ҷасади ӯро дар заминҳои қабилаҳои дигар мегузорад.
Ваќте ки љасад субњ пайдо мешавад, миёни ин ду ќабила љанги сахте ба амал меояд, то ба шамшери худ часпиданд.
Яке аз онҳо пешниҳод мекунад, ки назди Мӯсо халиҳиссалом равад, то қотилро ошкор кунад.
Ин ҷо гуфтаниам, ки мардум новобаста аз он ки дар кадом давру замон зиндагӣ мекунанд, хоҳ панҷ ҳазор сол пеш зиндагӣ мекарданд ва хоҳ имрӯз, байни онҳо ҳеҷ тафовуте нест.
Шояд одату шуури онхо дигар бошад, вале одамон тагьир намеёбанд.
Дар гузашта мерос бо тамаъ ва чанг таксим мешуд, холо хам айнан хамин аст.
Дар гузашта шарир ва муқаддас буданд ва ҳоло ҳам ҳамин тавр аст.
Баъзехо мегуянд: «Шариати исломй барои асрхои миёна мувофик аст, хозир одаму замон дигар аст».
Не, одамон якхелаанд.
Аз ин рӯ, шариат қонуни ҷовидонӣ аст, ки барои ҳама давру замон мувофиқ аст.
Биёед ба ҳикоя баргардем.
Ваќте ин ихтилоф ба миён омад, мардум ба назди Мўсо халињиссалом омаданд, то масъаларо равшан кунанд.
Мӯсо (р) аз ҷавоби гирифтааш ба қавми худ нақл мекунад.
Дар ин бора дар Қуръон омадааст: «Албатта, Худо шуморо амр мекунад, ки говеро бихонед» ва гуфтанд: Оё моро масхара мекунед? — гуфтанд онхо.
[Мӯсо (ъ) гуфт:] «Ба Худо паноҳ мебарам, ки аз [мисли ту] ҷоҳилон бошам».
Оре, Мусо ба мардум гуфт: «Барои донистани котил говро даъват кардан лозим».
Аммо мардум гуфтанд: «Чаро моро масхара мекунед? «Мо аз ту мепурсем, ки қотил кист, вале ту моро гов гуфта, ба ҳоли мо механдед», - гуфтанд онҳо.
Нисбат ба Расули Худо (с) беэњтиромї ва беэњтиромї нишон доданд.
Мӯсо алайҳис-салом ин њолатњоро дида гуфт: «Ба Худо паноњ мебарам, ки аз љоњилњои бепарвое мисли шумо бошам», зеро танњо љоњилу љоњил, ки аз Худо дуранд, дигаронро масхара мекунанд, хор мекунанд ва механданд.
Аммо ин амр каломи Мусо набуд, балки амри Худо буд.
Хар кадар бахсу мунозира кунанд, баъдтар мардум карор доданд, ки корро як рузу гов ном баранд.
Дар ин чо хам душворй ба амал омад: хар говро даъват карданй мешуданд, вале бо саволу чавоб корашонро душвор мегардонданд.
Инчунин, онҳо мехостанд дақиқиро ҷорӣ кунанд.
Нахуст аз Мӯсо Ғалайҳиссалом пурсиданд: «Барои мо ба Парвардигорат дуо кун. Бигзор вай ба мо фаҳмонад, ки [синну сол ва сифатҳои ӯ] чӣ гуна буд», - пурсиданд онҳо.
Мӯсо (р) ба онҳо хабар дод: «Дарҳақиқат, (Парвардигоро) фармуд: «Он гов набояд пиру ҷавон бошад, балки миёни ҷавонони [миёна] бошад».
Аммо ин чавоб хам онхоро конеъ нагардонд.
Сипас гуфтанд: «Барои мо Парвардигоратро дуъо кун. Бигзор вай ба мо бигӯяд, ки ранги ӯ чӣ гуна буд.''
Мӯсо (а) ба онҳо чунин посух дод: «(Парвардигори ман) гуфт: «Гови зардранг, ки чӯпононро шод мекунад».
Пас аз он ин мардум ба назди Мусо (ъ) омаданд ва гуфтанд: Парвардигоратро барои мо дуъо кун. Бигзор вай ба мо бигӯяд, ки ӯ чӣ гуна [тоза, лоғар] аст, зеро говҳои [зард ва миёнасол] ба ҳам монанданд. «Шубхае нест, ки агар Худо хохад, [дар масъалаи дидори гови чустучуамон] рохи дурустро меёбем», — гуфтанд онхо.
Дар посух ба дархостҳояшон паёме омад, ки гуфт: «Албатта, он говест, ки [дар кори вазнин истифода нашудааст ва] замин накандааст ва киштзорро об надодааст, [аз нуқсон] пок аст ва ранги [дигар] надорад».
Чун ин посухро шуниданд, гуфтанд: «Акнун рост гуфтӣ».
Аҷиб аст, ки Мӯсо (р) аллакай ба онҳо гуфта буд: "Ҳар говеро, ки хоҳед, даъват кунед".
Аммо аз хад зиёд саволхои нодаркор дода, кори худро душвор гардонданд.
Натичаи хамин аст, ки пас аз чустучуи дуру дароз дар байни хазорхо говчушхо нихоят мувофикро ёфтанд.
Аммо соҳиби гов барояшон нархи хеле гарон гузоштааст ва вақте ки онро мефурӯхтанд, маҷбур шуданд, ки говро бо вазни тилло бихаранд.
Ин одамон бо саволхо корашонро чунон душвор мегардонданд, ки хатто тайёр буданд, ки говро нахонда дастфишур кунанд.
Дар Қуръон дар ин бора: «... ва ӯро даъват карданд. Аммо онҳо ба нокомӣ хеле наздик буданд ”гуфта мешавад.
Ваќте говро даъват кунанд, ба ин мардум фармуда мешавад, ки: «Он (љасадро) бо як узваш бизанед».
Вақте ки ӯ бо як қисми гов ба ҷасад ламс мекунад, он дубора зинда мешавад ва мемирад, ки шахсияти қотил ошкор мешавад.
Њамин тавр Худованди Мутаъол ќудрати хешро ба онњо нишон дод, эњёи мурда барои онњо мўъљиза буд ва шахсияти ќотил ошкор шуд.
Дар Қуръон омадааст: «[Эй касе, ки ба қиёмат кофир аст!] Худо мурдагонро чунин [бо қудрати бемисл] зинда мекунад ва мӯъҷизаҳои худро ба шумо нишон медиҳад, шояд дарк кунед».
Ин мӯъҷиза бояд дили онҳоро нарм мекард, аммо ба ҷои ин дилашон сангдил мешуд.
Зоҳиран, муомилаи онҳо бо ҳазрати Мусо алайҳиссалом, бо суолу пурсиш корҳоро душвор сохтан ва қимати гарон додани гов онҳоро аз Худо дур кардааст.
Баъдан Худованди мутаъол дар ин бора мефармояд: «Баъд аз ин (мӯъҷизаи ошкоре, ки мурдагон сухан мегуфтанд) дилҳои шумо мисли санг сахт ва ҳатто сахттар гашт.
Бешак, чашмањое њастанд, ки аз миёни харсангњо љорї мешаванд; Баъзе аз онҳо [сангҳо] пора-пора шуданд ва аз дарун об ҷорӣ шуд ва баъзе аз тарси Худо [аз боло] ба замин афтоданд.
Худо аз он чӣ мекунед, ғофил нест».
Худованди мутаъол дилҳои онҳоро ба санги сангин монанд кардааст.
Аз байни сангхо об фаввора зада, сангхо ба ларза меоянд ва бо хамин му-кобилияти онхоро зиёд мекунанд.
Дили сангдил ёди Худоро намехохад, аз Худо наметарсад.
Ин дил ба гуноҳ кашида мешавад.
Дар Қуръон: «Оё касе, ки синаашро Худо барои Ислом васеъ карда бошад ва ба ин сабаб ӯ дар нури [ва фазли илоҳӣ] аз ҷониби Парвардигораш бошад [барои касест, ки синаашро васеъ кардааст? барои вайрон кардани фитрати Худо]!» Вой бар ҳоли онон, ки дар зикри Худо сахтгиранд [дар дилашон чун шунидани ном ва оёти Ӯ ба ҷои нармӣ бадбинӣ мешавад]! Онҳо ба таври равшан дар гумроҳӣ ҳастанд ”гуфта мешавад.
Ба қавли Ибни Ғаббос (р), ки асҳоби паёмбар (с) аст, онҳо намехостанд эътироф кунанд, ки ҳамкасбонашон қотилонанд ва дар бораи суханони ин мурдаи зиндашуда дурӯғ мегуфтанд.
Аз ин сабаб дили мардуми ин қабила санг барин сахт шуд ва аз қабули ҳақиқат саркашӣ кард.
Дарси асосӣ аз ин қисса итоат кардан ба фармудаҳои Худост, бидуни пурсишҳои зиёд.
Дар ин сурат Худованд кори инсонро осон мекунад ва дар адои ибодаташ мадад мерасонад.
Бар хилофи ќавми Мўсо Худованди мутаъол дар бораи асњоби Паёмбар (с) мефармояд: «Мо [амри туро] шунидем ва [амри туро] итоъат кардем.
Эй Парвардигори мо, омурзиши Туро мехоҳем!
[Баъд аз марг] Бозгашти мо танҳо ба сӯи туст! гуфтанд.
Паёмбар (с) аз пурсишҳои зиёд наҳй кард ва аз он хашм гирифт.
Метарсид, ки ваќте пурсишњои зиёд дода мешавад, љавоби Худо душвор аст ва пайрави дин бароямон душвор аст.
Њамчунин, ваќте саволе медињад, агар љавоб инсонро ба изтироб орад ё зиндагияшро хароб кунад ё мардумро душманї кунад, бояд андеша кунад, ки оё суолро бояд бигўяд, ё надонистани он бењтар аст.
Бархе аз Паёмбар (с) пурсиданд, ки падари аслии ман кист? ё «Падару модари мурдаи ман ҳоло дар куҷоянд?» — савол медоданд.
Аммо посух ба саволҳояшон онҳоро ба ташвиш овард.
Шунинг учун ҳам Пайғамбаримиз алайҳиссалом бундай саволларга ғазабландилар.
Аллоҳи мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед!
Дар бораи чизҳое, ки чун нозил шавад, бар ту сахт хоҳад буд, [аз Паёмбар] напурс».
Саволҳои бефоида ва бемаънӣ додан низ хуб нест.
Паёмбар (с) фармуд: Худованд се чизро бар шумо ҳаром кардааст: овоза паҳн кардан, исроф кардани мол ва пурсишҳои зиёд.
Аммо талаби илм ва пурсиш барои донистани ҳақ ва дин амр шудааст.
Ин суолњо њатто дар Ќуръон зикр шудааст, масалан: «Туро аз моњњои нав мепурсанд»; «[Эй паёмбар!] [Сарватмандон] аз ту мепурсанд, ки [моли худро] чӣ гуна харҷ мекунанд».
Ё: «[Эй Расули Худо!] Туро аз намуди зоҳирии ман мепурсанд [бо занон дар ҳолашон чӣ гуна рафтор кардан]»; «[Эй паёмбар!] Аз ту мепурсанд, ки чӣ чизе бар онҳо ҳалол шудааст».
Худованд моро ба талаби илм даъват мекунад ва мефармояд: «Агар намедонед, аз пандгирандагон бипурсед».
Кошки Худованд Субҳона он чизеро, ки мо медонем, ба кор мебурд ва ақли моро мекушояд, мо метавонем ба фармудаҳои Парвардигорамон итоат кунем ва аз хатогиҳо дур зиндагӣ кунем.
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули хакикии Паёмбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам, ки барои омузонидани дини мо фиристода шудааст, дуъо ва дуои мо аз дилхо берун ояд, мавъиза ва дуохои мо судманд бошад.
Қуръони карим аз 114 сура иборат аст.
Кӯтоҳтарини онҳо сураи Кавсар бо се оят ва дарозтарин сураи Бақара бо 286 оят буда, аз 47 саҳифа иборат аст.
Ин сураи бузург дорои бузургтарин ояти Қуръон - «Оятел-курсӣ» аст ва инак ду ояти бузурги сураи «Бақара»-ро аз хазинаи зери Гареш гирифтаанд.
Калимаи "Ал-Бақара" ба маънои "Гов" тарҷума шудааст.
Сабаби чунин номида шудани ин сура ба забҳи говҳо дар қавми Бани Исроил рабт дорад.
Ин оят дар оятҳои 67-74 омадааст.
Дар замони Мусо як марди сарватманд зиндагӣ мекард.
Ин пирамард фарзанди худ надорад.
вориси бевоситаи худ хеши наздик дорад.
Ин мард барои зудтар ба даст овардани мероси бародараш ӯро мекушад ва ҷасади ӯро дар заминҳои қабилаҳои дигар мегузорад.
Ваќте ки љасад субњ пайдо мешавад, миёни ин ду ќабила љанги сахте ба амал меояд, то ба шамшери худ часпиданд.
Яке аз онҳо пешниҳод мекунад, ки назди Мӯсо халиҳиссалом равад, то қотилро ошкор кунад.
Ин ҷо гуфтаниам, ки мардум новобаста аз он ки дар кадом давру замон зиндагӣ мекунанд, хоҳ панҷ ҳазор сол пеш зиндагӣ мекарданд ва хоҳ имрӯз, байни онҳо ҳеҷ тафовуте нест.
Шояд одату шуури онхо дигар бошад, вале одамон тагьир намеёбанд.
Дар гузашта мерос бо тамаъ ва чанг таксим мешуд, холо хам айнан хамин аст.
Дар гузашта шарир ва муқаддас буданд ва ҳоло ҳам ҳамин тавр аст.
Баъзехо мегуянд: «Шариати исломй барои асрхои миёна мувофик аст, хозир одаму замон дигар аст».
Не, одамон якхелаанд.
Аз ин рӯ, шариат қонуни ҷовидонӣ аст, ки барои ҳама давру замон мувофиқ аст.
Биёед ба ҳикоя баргардем.
Ваќте ин ихтилоф ба миён омад, мардум ба назди Мўсо халињиссалом омаданд, то масъаларо равшан кунанд.
Мӯсо (р) аз ҷавоби гирифтааш ба қавми худ нақл мекунад.
Дар ин бора дар Қуръон омадааст: «Албатта, Худо шуморо амр мекунад, ки говеро бихонед» ва гуфтанд: Оё моро масхара мекунед? — гуфтанд онхо.
[Мӯсо (ъ) гуфт:] «Ба Худо паноҳ мебарам, ки аз [мисли ту] ҷоҳилон бошам».
Оре, Мусо ба мардум гуфт: «Барои донистани котил говро даъват кардан лозим».
Аммо мардум гуфтанд: «Чаро моро масхара мекунед? «Мо аз ту мепурсем, ки қотил кист, вале ту моро гов гуфта, ба ҳоли мо механдед», - гуфтанд онҳо.
Нисбат ба Расули Худо (с) беэњтиромї ва беэњтиромї нишон доданд.
Мӯсо алайҳис-салом ин њолатњоро дида гуфт: «Ба Худо паноњ мебарам, ки аз љоњилњои бепарвое мисли шумо бошам», зеро танњо љоњилу љоњил, ки аз Худо дуранд, дигаронро масхара мекунанд, хор мекунанд ва механданд.
Аммо ин амр каломи Мусо набуд, балки амри Худо буд.
Хар кадар бахсу мунозира кунанд, баъдтар мардум карор доданд, ки корро як рузу гов ном баранд.
Дар ин чо хам душворй ба амал омад: хар говро даъват карданй мешуданд, вале бо саволу чавоб корашонро душвор мегардонданд.
Инчунин, онҳо мехостанд дақиқиро ҷорӣ кунанд.
Нахуст аз Мӯсо Ғалайҳиссалом пурсиданд: «Барои мо ба Парвардигорат дуо кун. Бигзор вай ба мо фаҳмонад, ки [синну сол ва сифатҳои ӯ] чӣ гуна буд», - пурсиданд онҳо.
Мӯсо (р) ба онҳо хабар дод: «Дарҳақиқат, (Парвардигоро) фармуд: «Он гов набояд пиру ҷавон бошад, балки миёни ҷавонони [миёна] бошад».
Аммо ин чавоб хам онхоро конеъ нагардонд.
Сипас гуфтанд: «Барои мо Парвардигоратро дуъо кун. Бигзор вай ба мо бигӯяд, ки ранги ӯ чӣ гуна буд.''
Мӯсо (а) ба онҳо чунин посух дод: «(Парвардигори ман) гуфт: «Гови зардранг, ки чӯпононро шод мекунад».
Пас аз он ин мардум ба назди Мусо (ъ) омаданд ва гуфтанд: Парвардигоратро барои мо дуъо кун. Бигзор вай ба мо бигӯяд, ки ӯ чӣ гуна [тоза, лоғар] аст, зеро говҳои [зард ва миёнасол] ба ҳам монанданд. «Шубхае нест, ки агар Худо хохад, [дар масъалаи дидори гови чустучуамон] рохи дурустро меёбем», — гуфтанд онхо.
Дар посух ба дархостҳояшон паёме омад, ки гуфт: «Албатта, он говест, ки [дар кори вазнин истифода нашудааст ва] замин накандааст ва киштзорро об надодааст, [аз нуқсон] пок аст ва ранги [дигар] надорад».
Чун ин посухро шуниданд, гуфтанд: «Акнун рост гуфтӣ».
Аҷиб аст, ки Мӯсо (р) аллакай ба онҳо гуфта буд: "Ҳар говеро, ки хоҳед, даъват кунед".
Аммо аз хад зиёд саволхои нодаркор дода, кори худро душвор гардонданд.
Натичаи хамин аст, ки пас аз чустучуи дуру дароз дар байни хазорхо говчушхо нихоят мувофикро ёфтанд.
Аммо соҳиби гов барояшон нархи хеле гарон гузоштааст ва вақте ки онро мефурӯхтанд, маҷбур шуданд, ки говро бо вазни тилло бихаранд.
Ин одамон бо саволхо корашонро чунон душвор мегардонданд, ки хатто тайёр буданд, ки говро нахонда дастфишур кунанд.
Дар Қуръон дар ин бора: «... ва ӯро даъват карданд. Аммо онҳо ба нокомӣ хеле наздик буданд ”гуфта мешавад.
Ваќте говро даъват кунанд, ба ин мардум фармуда мешавад, ки: «Он (љасадро) бо як узваш бизанед».
Вақте ки ӯ бо як қисми гов ба ҷасад ламс мекунад, он дубора зинда мешавад ва мемирад, ки шахсияти қотил ошкор мешавад.
Њамин тавр Худованди Мутаъол ќудрати хешро ба онњо нишон дод, эњёи мурда барои онњо мўъљиза буд ва шахсияти ќотил ошкор шуд.
Дар Қуръон омадааст: «[Эй касе, ки ба қиёмат кофир аст!] Худо мурдагонро чунин [бо қудрати бемисл] зинда мекунад ва мӯъҷизаҳои худро ба шумо нишон медиҳад, шояд дарк кунед».
Ин мӯъҷиза бояд дили онҳоро нарм мекард, аммо ба ҷои ин дилашон сангдил мешуд.
Зоҳиран, муомилаи онҳо бо ҳазрати Мусо алайҳиссалом, бо суолу пурсиш корҳоро душвор сохтан ва қимати гарон додани гов онҳоро аз Худо дур кардааст.
Баъдан Худованди мутаъол дар ин бора мефармояд: «Баъд аз ин (мӯъҷизаи ошкоре, ки мурдагон сухан мегуфтанд) дилҳои шумо мисли санг сахт ва ҳатто сахттар гашт.
Бешак, чашмањое њастанд, ки аз миёни харсангњо љорї мешаванд; Баъзе аз онҳо [сангҳо] пора-пора шуданд ва аз дарун об ҷорӣ шуд ва баъзе аз тарси Худо [аз боло] ба замин афтоданд.
Худо аз он чӣ мекунед, ғофил нест».
Худованди мутаъол дилҳои онҳоро ба санги сангин монанд кардааст.
Аз байни сангхо об фаввора зада, сангхо ба ларза меоянд ва бо хамин му-кобилияти онхоро зиёд мекунанд.
Дили сангдил ёди Худоро намехохад, аз Худо наметарсад.
Ин дил ба гуноҳ кашида мешавад.
Дар Қуръон: «Оё касе, ки синаашро Худо барои Ислом васеъ карда бошад ва ба ин сабаб ӯ дар нури [ва фазли илоҳӣ] аз ҷониби Парвардигораш бошад [барои касест, ки синаашро васеъ кардааст? барои вайрон кардани фитрати Худо]!» Вой бар ҳоли онон, ки дар зикри Худо сахтгиранд [дар дилашон чун шунидани ном ва оёти Ӯ ба ҷои нармӣ бадбинӣ мешавад]! Онҳо ба таври равшан дар гумроҳӣ ҳастанд ”гуфта мешавад.
Ба қавли Ибни Ғаббос (р), ки асҳоби паёмбар (с) аст, онҳо намехостанд эътироф кунанд, ки ҳамкасбонашон қотилонанд ва дар бораи суханони ин мурдаи зиндашуда дурӯғ мегуфтанд.
Аз ин сабаб дили мардуми ин қабила санг барин сахт шуд ва аз қабули ҳақиқат саркашӣ кард.
Дарси асосӣ аз ин қисса итоат кардан ба фармудаҳои Худост, бидуни пурсишҳои зиёд.
Дар ин сурат Худованд кори инсонро осон мекунад ва дар адои ибодаташ мадад мерасонад.
Бар хилофи ќавми Мўсо Худованди мутаъол дар бораи асњоби Паёмбар (с) мефармояд: «Мо [амри туро] шунидем ва [амри туро] итоъат кардем.
Эй Парвардигори мо, омурзиши Туро мехоҳем!
[Баъд аз марг] Бозгашти мо танҳо ба сӯи туст! гуфтанд.
Паёмбар (с) аз пурсишҳои зиёд наҳй кард ва аз он хашм гирифт.
Метарсид, ки ваќте пурсишњои зиёд дода мешавад, љавоби Худо душвор аст ва пайрави дин бароямон душвор аст.
Њамчунин, ваќте саволе медињад, агар љавоб инсонро ба изтироб орад ё зиндагияшро хароб кунад ё мардумро душманї кунад, бояд андеша кунад, ки оё суолро бояд бигўяд, ё надонистани он бењтар аст.
Бархе аз Паёмбар (с) пурсиданд, ки падари аслии ман кист? ё «Падару модари мурдаи ман ҳоло дар куҷоянд?» — савол медоданд.
Аммо посух ба саволҳояшон онҳоро ба ташвиш овард.
Шунинг учун ҳам Пайғамбаримиз алайҳиссалом бундай саволларга ғазабландилар.
Аллоҳи мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед!
Дар бораи чизҳое, ки чун нозил шавад, бар ту сахт хоҳад буд, [аз Паёмбар] напурс».
Саволҳои бефоида ва бемаънӣ додан низ хуб нест.
Паёмбар (с) фармуд: Худованд се чизро бар шумо ҳаром кардааст: овоза паҳн кардан, исроф кардани мол ва пурсишҳои зиёд.
Аммо талаби илм ва пурсиш барои донистани ҳақ ва дин амр шудааст.
Ин суолњо њатто дар Ќуръон зикр шудааст, масалан: «Туро аз моњњои нав мепурсанд»; «[Эй паёмбар!] [Сарватмандон] аз ту мепурсанд, ки [моли худро] чӣ гуна харҷ мекунанд».
Ё: «[Эй Расули Худо!] Туро аз намуди зоҳирии ман мепурсанд [бо занон дар ҳолашон чӣ гуна рафтор кардан]»; «[Эй паёмбар!] Аз ту мепурсанд, ки чӣ чизе бар онҳо ҳалол шудааст».
Худованд моро ба талаби илм даъват мекунад ва мефармояд: «Агар намедонед, аз пандгирандагон бипурсед».
Кошки Худованд Субҳона он чизеро, ки мо медонем, ба кор мебурд ва ақли моро мекушояд, мо метавонем ба фармудаҳои Парвардигорамон итоат кунем ва аз хатогиҳо дур зиндагӣ кунем.
The wisdom of the cow-herd
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers and prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
The Holy Quran consists of 114 surahs.
The shortest of them is Surah Al-Kawsar with three verses, and the longest is Surah Al-Baqarah with 286 verses, consisting of 47 pages.
This great sura contains the greatest verse in the Qur'an - "Ayatel-Kursi", and here are the last two great verses of the sura "Al-Baqarah" taken from the treasury under Garesh.
The word "Al-Baqarah" translates as "The Cow".
The reason why this sura is called so is related to the slaughter of cows in the people of Bani Israel.
This verse comes in verses 67-74.
During the time of Moses, there lived a very rich man.
This old man has no children of his own.
He has a close relative as his direct heir.
This man, in order to get his brother's inheritance faster, kills him and leaves his dead body in the lands of another tribe.
When the body is found in the morning, a great fight breaks out between the two tribes, until they stick to their swords.
One of them suggests going to Musa calihissalam to find out the murderer.
What I want to say here is that no matter what era people live in, whether they lived five thousand years ago or today, there is no difference between them.
Maybe their habits and consciousness are different, but people do not change.
In the past, the inheritance was divided by greed and war, and it is exactly the same now.
There were wicked and holy in the past, and so it is now.
Some people say: "Islamic Shariah is suitable for the Middle Ages, now people and times are different."
No, people are the same.
Therefore, Sharia is an eternal law that is suitable for all times.
Let's go back to the story.
When this dispute arose, the people came to Musa calihissalam to clarify the matter.
Musa, may God bless him and grant him peace, tells his people about the answer he received.
It is said in the Qur'an about this: "Surely, God commands you to call a cow," and they said: "Are you mocking us?" - they said.
[Moses [peace be upon him] said:] 'I seek refuge in God from being among the ignorant [like you]'.
Yes, Moses said to the people: "To know the killer, you need to call a cow."
But the people said, 'Why do you mock us? "We ask you who is the killer, but you laugh at us, calling us cows," they shouted.
They showed disrespect and disrespect towards God's Messenger.
Musa, peace be upon him, saw these situations and said: "I seek refuge in God from being one of the careless ignorant people like you," because only ignorant, ignorant people who are far from God mock, humiliate and laugh at others.
However, this commandment was not the word of Moses, but God's commandment.
No matter how much they argued, later the people decided to call the work a day and a cow.
There was trouble here too: they wanted to call any cow, but they made their work difficult by asking questions.
Also, they wanted to introduce precision.
First they asked Musa Ghalaihissalam: 'Pray for us to your Lord. Let him explain to us what his [age and qualities] were,” they asked.
Musa, may God bless him and grant him peace, informed them: "Indeed, He [Lord] said: 'That cow should not be too old or too young, but should be between [middle] youths.'"
But even this answer did not satisfy them.
Later they said: 'Pray to your Lord for us. Let him tell us what his color was.''
Musa (peace be upon him) gave them the following answer: "[My Lord] said: 'A yellow-colored cow that delights the shepherds.'"
After that, these people came to Musa, may God bless him and grant him peace, and said: 'Pray to your Lord for us. Let him tell us how [clean, lean] he is, because [yellow and middle-aged] cows look alike. "There is no doubt that, if God wills, we will find the right way [in the matter of meeting the cow we are looking for]," they said.
In response to their requests, a message came to them saying: "Surely, it is a cow [that has not been used for heavy work and] has not plowed the ground or watered the crops, [is] clean [from defects] and has no [other] color."
When they heard this answer, they said: "Now you have given the truth."
It is surprising that Musa, may God bless him and grant him peace, had already told them: "Call any cow you want."
However, by asking too many unnecessary questions, they made their work difficult.
As a result, after a long search for such a cow, among thousands, they finally found the right one.
However, the owner of the cow set a very high price for them, and when they sold it, they were forced to buy the cow for its weight in gold.
These people made their work so difficult with questions that they were even ready to shake hands without calling the cow.
In the Qur'an about this: "... and they called him. But they were very close to failure," it is said.
When the cow is called, these people are commanded to: "Strike it [the corpse] with one of its limbs."
When he touches the corpse with a part of the cow, it revives and dies again, revealing the identity of the murderer.
Thus the Almighty God showed them His power, the resurrection of the corpse was a miracle for them and the identity of the murderer was revealed.
It is said in the Qur'an: "[O one who denies the resurrection!] God raises the dead like this [with unparalleled power] and shows you His miracles, perhaps you will understand."
This miracle should have softened their hearts, but instead their hearts hardened.
Apparently, their treatment of God's Messenger Musa, peace be upon him, making things difficult by asking questions, and paying a high price for a cow drove them away from God.
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers and prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
The Holy Quran consists of 114 surahs.
The shortest of them is Surah Al-Kawsar with three verses, and the longest is Surah Al-Baqarah with 286 verses, consisting of 47 pages.
This great sura contains the greatest verse in the Qur'an - "Ayatel-Kursi", and here are the last two great verses of the sura "Al-Baqarah" taken from the treasury under Garesh.
The word "Al-Baqarah" translates as "The Cow".
The reason why this sura is called so is related to the slaughter of cows in the people of Bani Israel.
This verse comes in verses 67-74.
During the time of Moses, there lived a very rich man.
This old man has no children of his own.
He has a close relative as his direct heir.
This man, in order to get his brother's inheritance faster, kills him and leaves his dead body in the lands of another tribe.
When the body is found in the morning, a great fight breaks out between the two tribes, until they stick to their swords.
One of them suggests going to Musa calihissalam to find out the murderer.
What I want to say here is that no matter what era people live in, whether they lived five thousand years ago or today, there is no difference between them.
Maybe their habits and consciousness are different, but people do not change.
In the past, the inheritance was divided by greed and war, and it is exactly the same now.
There were wicked and holy in the past, and so it is now.
Some people say: "Islamic Shariah is suitable for the Middle Ages, now people and times are different."
No, people are the same.
Therefore, Sharia is an eternal law that is suitable for all times.
Let's go back to the story.
When this dispute arose, the people came to Musa calihissalam to clarify the matter.
Musa, may God bless him and grant him peace, tells his people about the answer he received.
It is said in the Qur'an about this: "Surely, God commands you to call a cow," and they said: "Are you mocking us?" - they said.
[Moses [peace be upon him] said:] 'I seek refuge in God from being among the ignorant [like you]'.
Yes, Moses said to the people: "To know the killer, you need to call a cow."
But the people said, 'Why do you mock us? "We ask you who is the killer, but you laugh at us, calling us cows," they shouted.
They showed disrespect and disrespect towards God's Messenger.
Musa, peace be upon him, saw these situations and said: "I seek refuge in God from being one of the careless ignorant people like you," because only ignorant, ignorant people who are far from God mock, humiliate and laugh at others.
However, this commandment was not the word of Moses, but God's commandment.
No matter how much they argued, later the people decided to call the work a day and a cow.
There was trouble here too: they wanted to call any cow, but they made their work difficult by asking questions.
Also, they wanted to introduce precision.
First they asked Musa Ghalaihissalam: 'Pray for us to your Lord. Let him explain to us what his [age and qualities] were,” they asked.
Musa, may God bless him and grant him peace, informed them: "Indeed, He [Lord] said: 'That cow should not be too old or too young, but should be between [middle] youths.'"
But even this answer did not satisfy them.
Later they said: 'Pray to your Lord for us. Let him tell us what his color was.''
Musa (peace be upon him) gave them the following answer: "[My Lord] said: 'A yellow-colored cow that delights the shepherds.'"
After that, these people came to Musa, may God bless him and grant him peace, and said: 'Pray to your Lord for us. Let him tell us how [clean, lean] he is, because [yellow and middle-aged] cows look alike. "There is no doubt that, if God wills, we will find the right way [in the matter of meeting the cow we are looking for]," they said.
In response to their requests, a message came to them saying: "Surely, it is a cow [that has not been used for heavy work and] has not plowed the ground or watered the crops, [is] clean [from defects] and has no [other] color."
When they heard this answer, they said: "Now you have given the truth."
It is surprising that Musa, may God bless him and grant him peace, had already told them: "Call any cow you want."
However, by asking too many unnecessary questions, they made their work difficult.
As a result, after a long search for such a cow, among thousands, they finally found the right one.
However, the owner of the cow set a very high price for them, and when they sold it, they were forced to buy the cow for its weight in gold.
These people made their work so difficult with questions that they were even ready to shake hands without calling the cow.
In the Qur'an about this: "... and they called him. But they were very close to failure," it is said.
When the cow is called, these people are commanded to: "Strike it [the corpse] with one of its limbs."
When he touches the corpse with a part of the cow, it revives and dies again, revealing the identity of the murderer.
Thus the Almighty God showed them His power, the resurrection of the corpse was a miracle for them and the identity of the murderer was revealed.
It is said in the Qur'an: "[O one who denies the resurrection!] God raises the dead like this [with unparalleled power] and shows you His miracles, perhaps you will understand."
This miracle should have softened their hearts, but instead their hearts hardened.
Apparently, their treatment of God's Messenger Musa, peace be upon him, making things difficult by asking questions, and paying a high price for a cow drove them away from God.
حكمة قطيع البقر
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل ليعلمنا ديننا ، صلاتنا وصلواتنا تنفع من قلوبنا ، تنفع خطبنا وصلواتنا.
يتكون القرآن الكريم من 114 سورة.
أقصرها سورة الكوثر بثلاث آيات ، وأطولها سورة البقرة 286 آية في 47 صفحة.
تحتوي هذه السورة العظيمة على أعظم آية في القرآن - "آياتيل الكرسي" ، وهنا آخر آيتين عظيمتين من سورة "البقرة" مأخوذة من الخزانة في عهد جارش.
كلمة "البقرة" تترجم "البقرة".
وسبب تسمية هذه السورة بهذا الاسم مرتبط بذبح الأبقار في بني إسرائيل.
تأتي هذه الآية في الآيات 67-74.
في زمن موسى ، كان هناك رجل غني جدًا.
هذا الرجل العجوز ليس لديه أطفال من تلقاء نفسه.
لديه قريب مقرب وريثه المباشر.
هذا الرجل ، من أجل الحصول على ميراث أخيه بشكل أسرع ، يقتله ويترك جثته في أراضي قبيلة أخرى.
عندما يتم العثور على الجثة في الصباح ، يندلع قتال كبير بين القبيلتين ، حتى يتمسكوا بسيوفهم.
يقترح أحدهم الذهاب إلى موسى خلي السلام لمعرفة القاتل.
ما أريد أن أقوله هنا هو أنه بغض النظر عن الحقبة التي يعيشها الناس ، سواء كانوا قد عاشوا قبل خمسة آلاف عام أو اليوم ، فلا فرق بينهم.
ربما تختلف عاداتهم ووعيهم ، لكن الناس لا يتغيرون.
في الماضي ، كان الميراث يقسم حسب الجشع والحرب ، وهو نفسه الآن تمامًا.
كان هناك أشرار ومقدسون في الماضي ، وهذا هو الحال الآن.
يقول بعض الناس: "الشريعة الإسلامية تصلح للعصور الوسطى ، والآن يختلف الناس والأزمان".
لا ، الناس متشابهون.
لذلك فإن الشريعة هي قانون أبدي يصلح لجميع الأوقات.
دعنا نعود إلى القصة.
فلما نشأ هذا الخلاف جاء الناس إلى موسى خلي السلام لتوضيح الأمر.
موسى صلى الله عليه وسلم يخبر قومه بالرد الذي تلقاه.
وقد قيل في القرآن عن هذا: (إن الله يأمرك أن تدعي بقرة) ، فقالوا: هل تستهزئون بنا؟ - قالوا.
قال موسى عليه السلام: "أعوذ بالله من الجهلة مثلكم".
نعم ، قال موسى للشعب: "لكي تعرف القاتل ، عليك أن تنادي بقرة".
فقال الناس: لماذا تستهزئون بنا؟ وصاحوا "نسألك من هو القاتل لكنك تضحك علينا وتنادينا بقرة".
أظهروا عدم احترام وعدم احترام لرسول الله.
رأى موسى عليه السلام هذه المواقف فقال: أعوذ بالله من أن أكون من الجهلة الجاهلين مثلك ، لأن الجهلاء والجاهلين البعيدين عن الله يسخرون ويذلون ويضحكون على الآخرين.
ومع ذلك ، لم تكن هذه الوصية من كلام موسى ، بل هي وصية الله.
بغض النظر عن مدى جدالهم ، قرر الناس لاحقًا استدعاء العمل يوميًا وبقرة.
كانت هناك مشكلة هنا أيضًا: أرادوا الاتصال بأي بقرة ، لكنهم جعلوا عملهم صعبًا بطرح الأسئلة.
كما أرادوا إدخال الدقة.
في البداية سألوا موسى غلايسلام: صل من أجلنا إلى ربك. دعوه يشرح لنا ما هو [سنه وصفاته] ، "سألوا.
قال لهم موسى صلى الله عليه وسلم: "حقًا قال [الرب]: لا ينبغي أن تكون هذه البقرة كبيرة جدًا أو صغيرة جدًا ، بل يجب أن تكون بين الشباب [الأوسط]".
لكن حتى هذه الإجابة لم ترضيهم.
فيما بعد قالوا: صل إلى ربك من أجلنا. دعه يخبرنا ما هو لونه. ''
فأجابهم موسى صلى الله عليه وسلم: قال [ربي]: بقرة صفراء تفرح الرعاة.
وبعد ذلك جاء هؤلاء إلى موسى صلى الله عليه وسلم ، وقالوا: صل إلى ربك من أجلنا. دعه يخبرنا كم هو [نظيف ، نحيف] ، لأن الأبقار [الصفراء ومتوسطة العمر] تبدو متشابهة. وقالوا "لا شك في أننا إن شاء الله سنجد الطريق الصحيح [في مسألة مقابلة البقرة التي نبحث عنها]".
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل ليعلمنا ديننا ، صلاتنا وصلواتنا تنفع من قلوبنا ، تنفع خطبنا وصلواتنا.
يتكون القرآن الكريم من 114 سورة.
أقصرها سورة الكوثر بثلاث آيات ، وأطولها سورة البقرة 286 آية في 47 صفحة.
تحتوي هذه السورة العظيمة على أعظم آية في القرآن - "آياتيل الكرسي" ، وهنا آخر آيتين عظيمتين من سورة "البقرة" مأخوذة من الخزانة في عهد جارش.
كلمة "البقرة" تترجم "البقرة".
وسبب تسمية هذه السورة بهذا الاسم مرتبط بذبح الأبقار في بني إسرائيل.
تأتي هذه الآية في الآيات 67-74.
في زمن موسى ، كان هناك رجل غني جدًا.
هذا الرجل العجوز ليس لديه أطفال من تلقاء نفسه.
لديه قريب مقرب وريثه المباشر.
هذا الرجل ، من أجل الحصول على ميراث أخيه بشكل أسرع ، يقتله ويترك جثته في أراضي قبيلة أخرى.
عندما يتم العثور على الجثة في الصباح ، يندلع قتال كبير بين القبيلتين ، حتى يتمسكوا بسيوفهم.
يقترح أحدهم الذهاب إلى موسى خلي السلام لمعرفة القاتل.
ما أريد أن أقوله هنا هو أنه بغض النظر عن الحقبة التي يعيشها الناس ، سواء كانوا قد عاشوا قبل خمسة آلاف عام أو اليوم ، فلا فرق بينهم.
ربما تختلف عاداتهم ووعيهم ، لكن الناس لا يتغيرون.
في الماضي ، كان الميراث يقسم حسب الجشع والحرب ، وهو نفسه الآن تمامًا.
كان هناك أشرار ومقدسون في الماضي ، وهذا هو الحال الآن.
يقول بعض الناس: "الشريعة الإسلامية تصلح للعصور الوسطى ، والآن يختلف الناس والأزمان".
لا ، الناس متشابهون.
لذلك فإن الشريعة هي قانون أبدي يصلح لجميع الأوقات.
دعنا نعود إلى القصة.
فلما نشأ هذا الخلاف جاء الناس إلى موسى خلي السلام لتوضيح الأمر.
موسى صلى الله عليه وسلم يخبر قومه بالرد الذي تلقاه.
وقد قيل في القرآن عن هذا: (إن الله يأمرك أن تدعي بقرة) ، فقالوا: هل تستهزئون بنا؟ - قالوا.
قال موسى عليه السلام: "أعوذ بالله من الجهلة مثلكم".
نعم ، قال موسى للشعب: "لكي تعرف القاتل ، عليك أن تنادي بقرة".
فقال الناس: لماذا تستهزئون بنا؟ وصاحوا "نسألك من هو القاتل لكنك تضحك علينا وتنادينا بقرة".
أظهروا عدم احترام وعدم احترام لرسول الله.
رأى موسى عليه السلام هذه المواقف فقال: أعوذ بالله من أن أكون من الجهلة الجاهلين مثلك ، لأن الجهلاء والجاهلين البعيدين عن الله يسخرون ويذلون ويضحكون على الآخرين.
ومع ذلك ، لم تكن هذه الوصية من كلام موسى ، بل هي وصية الله.
بغض النظر عن مدى جدالهم ، قرر الناس لاحقًا استدعاء العمل يوميًا وبقرة.
كانت هناك مشكلة هنا أيضًا: أرادوا الاتصال بأي بقرة ، لكنهم جعلوا عملهم صعبًا بطرح الأسئلة.
كما أرادوا إدخال الدقة.
في البداية سألوا موسى غلايسلام: صل من أجلنا إلى ربك. دعوه يشرح لنا ما هو [سنه وصفاته] ، "سألوا.
قال لهم موسى صلى الله عليه وسلم: "حقًا قال [الرب]: لا ينبغي أن تكون هذه البقرة كبيرة جدًا أو صغيرة جدًا ، بل يجب أن تكون بين الشباب [الأوسط]".
لكن حتى هذه الإجابة لم ترضيهم.
فيما بعد قالوا: صل إلى ربك من أجلنا. دعه يخبرنا ما هو لونه. ''
فأجابهم موسى صلى الله عليه وسلم: قال [ربي]: بقرة صفراء تفرح الرعاة.
وبعد ذلك جاء هؤلاء إلى موسى صلى الله عليه وسلم ، وقالوا: صل إلى ربك من أجلنا. دعه يخبرنا كم هو [نظيف ، نحيف] ، لأن الأبقار [الصفراء ومتوسطة العمر] تبدو متشابهة. وقالوا "لا شك في أننا إن شاء الله سنجد الطريق الصحيح [في مسألة مقابلة البقرة التي نبحث عنها]".
Гашурә көне фазыйләтләре
[Достоинства дня Хашура](28.07.2023)
Достоинства Дня Хашура
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Та'аля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец дойдут до него! Наличие определенных добродетельных дней и месяцев является одним из Божьих благословений для Его служителей.
В такие времена Всевышний Аллах увеличивает награды и повышает уровень добрых дел.
Только что закончились благословенные месяцы хаджа, и наступил следующий месяц, месяц Божий, месяц Мухаррам.
Абу Хурайра, да благословит его Аллах и приветствует, передал следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «После Рамадана лучший пост – это пост в месяце Аллаха, который вы называете месяцем Мухаррам».
Лучшей молитвой после обязательной является молитва тахаджуд, которая не является обязательной и совершается ночью.
Тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал месяц Мухаррам «месяцем Бога», является доказательством того, что этот месяц благословен и добродетелен.
Воистину, Всевышний Аллах выбирает некоторые из Своих любимых вещей, придает им характеристики и возвышает их.
Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах: «Воистину, Всевышний Аллах начал год с запретного месяца и закончил его запретным месяцем.
После Рамадана с точки зрения запрета нет большего месяца, чем этот месяц", - сказал он.
В этом месяце есть один день, когда произошло важное событие: явная победа, когда правда восторжествовала над ложью.
В этот день Всемогущий Бог спас Моисея и его народ и утопил фараона и его армию.
У этого дня большое достоинство: это десятый день месяца Мухаррам — его называют «Днем Хашура».
Добродетель дня Ашура и пост в него.
Во многих достоверных хадисах упоминаются достоинства дня Ашура и поста в этот день.
Давайте посмотрим на некоторые из них.
Ибн Габбас, да будет доволен им Аллах, спросил его о дне Ашура.
Он сказал: «Посланник Аллаха, да пребудут с ним молитвы Аллаха и мир, пытался взять статус дня Ашура из дней и месяца Рамадан из месяцев».
Когда Пророк, мир ему и благословение, был в Мекке, он постился в день Ашура, но не приказывал другим поститься.
Когда он прибыл в Медину, он увидел, что люди Писания постятся и празднуют этот день.
После этого он призвал других поститься в этот день.
От Ибне Габбаса, да будет доволен им Аллах, сообщается следующее: Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Медину и увидел, что иудеи там постятся в день Ашура, он спросил: «В какой день вы поститесь?» - спросил.
Они сказали: «Это великий день. В этот день Всемогущий Бог спас Моисея и его народ, утопил фараона и его войско. «Моисей постился в этот день из благодарности Богу, поэтому и мы постимся в этот день», — ответил он.
Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «У нас больше прав подражать Моисею и мы более достойны его, чем вы».
Но когда пост в месяц Рамадан стал обязательным, Пророк, мир ему и благословение, перестал приказывать своим сподвижникам поститься в этот день.
Передается от Омара, да будет доволен им Аллах: «Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день Хашура и велел поститься другим, но когда стало обязательным поститься в Рамадан, он оставил его, то есть перестал предписывать поститься в день Хашура, и пост стал нафль».
Но Посланник Аллаха, мир ему и благословение, продолжал поститься в день Ашура, даже после того, как пост в Рамадан стал обязательным.
Абдуллах ибн Муса, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитал пост в день Хашура посту в другие дни, а пост в Рамадан посту в день Хашура».
Одним словом, согласно многим хадисам, пост в день Ашура является Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и человек, постящийся в этот день, получит, иншаллах, великую награду.
Согласно другому хадису, пост в день Хашура должен сочетаться с постом предыдущего или будущего дня, то есть: пост 9-го и 10-го мухаррама или 10-го и 11-го мухаррама.
Причина дополнительного поста в том, что, поскольку евреи постятся только в день Ашура, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел, чтобы мусульмане постились иначе, чем евреи.
Вот почему он приказал мусульманам ни одного дня не поститься в день Ашура.
Некоторые хадисы указывают на еще одну особенность дня Хашура: в этот день человеку рекомендуется быть особенно щедрым к своим родным и кормить их более вкусной и щедрой пищей, чем в другие дни.
По сообщению Абу Ката, человек спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о посте в день Ашура, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Я надеюсь, что пост в день Ашура будет поводом для прощения грехов, совершенных в прошлом году».
То есть пост в день Хашура может быть поводом для прощения грехов, совершенных в предыдущем году.
Так давайте воспользуемся этой возможностью, ребята.
Пусть Всемогущий Бог дарует нам счастье в обоих мирах и простит наши грехи и ошибки Своей безграничной благодатью.
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Та'аля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец дойдут до него! Наличие определенных добродетельных дней и месяцев является одним из Божьих благословений для Его служителей.
В такие времена Всевышний Аллах увеличивает награды и повышает уровень добрых дел.
Только что закончились благословенные месяцы хаджа, и наступил следующий месяц, месяц Божий, месяц Мухаррам.
Абу Хурайра, да благословит его Аллах и приветствует, передал следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «После Рамадана лучший пост – это пост в месяце Аллаха, который вы называете месяцем Мухаррам».
Лучшей молитвой после обязательной является молитва тахаджуд, которая не является обязательной и совершается ночью.
Тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал месяц Мухаррам «месяцем Бога», является доказательством того, что этот месяц благословен и добродетелен.
Воистину, Всевышний Аллах выбирает некоторые из Своих любимых вещей, придает им характеристики и возвышает их.
Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах: «Воистину, Всевышний Аллах начал год с запретного месяца и закончил его запретным месяцем.
После Рамадана с точки зрения запрета нет большего месяца, чем этот месяц", - сказал он.
В этом месяце есть один день, когда произошло важное событие: явная победа, когда правда восторжествовала над ложью.
В этот день Всемогущий Бог спас Моисея и его народ и утопил фараона и его армию.
У этого дня большое достоинство: это десятый день месяца Мухаррам — его называют «Днем Хашура».
Добродетель дня Ашура и пост в него.
Во многих достоверных хадисах упоминаются достоинства дня Ашура и поста в этот день.
Давайте посмотрим на некоторые из них.
Ибн Габбас, да будет доволен им Аллах, спросил его о дне Ашура.
Он сказал: «Посланник Аллаха, да пребудут с ним молитвы Аллаха и мир, пытался взять статус дня Ашура из дней и месяца Рамадан из месяцев».
Когда Пророк, мир ему и благословение, был в Мекке, он постился в день Ашура, но не приказывал другим поститься.
Когда он прибыл в Медину, он увидел, что люди Писания постятся и празднуют этот день.
После этого он призвал других поститься в этот день.
От Ибне Габбаса, да будет доволен им Аллах, сообщается следующее: Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Медину и увидел, что иудеи там постятся в день Ашура, он спросил: «В какой день вы поститесь?» - спросил.
Они сказали: «Это великий день. В этот день Всемогущий Бог спас Моисея и его народ, утопил фараона и его войско. «Моисей постился в этот день из благодарности Богу, поэтому и мы постимся в этот день», — ответил он.
Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «У нас больше прав подражать Моисею и мы более достойны его, чем вы».
Но когда пост в месяц Рамадан стал обязательным, Пророк, мир ему и благословение, перестал приказывать своим сподвижникам поститься в этот день.
Передается от Омара, да будет доволен им Аллах: «Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день Хашура и велел поститься другим, но когда стало обязательным поститься в Рамадан, он оставил его, то есть перестал предписывать поститься в день Хашура, и пост стал нафль».
Но Посланник Аллаха, мир ему и благословение, продолжал поститься в день Ашура, даже после того, как пост в Рамадан стал обязательным.
Абдуллах ибн Муса, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитал пост в день Хашура посту в другие дни, а пост в Рамадан посту в день Хашура».
Одним словом, согласно многим хадисам, пост в день Ашура является Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и человек, постящийся в этот день, получит, иншаллах, великую награду.
Согласно другому хадису, пост в день Хашура должен сочетаться с постом предыдущего или будущего дня, то есть: пост 9-го и 10-го мухаррама или 10-го и 11-го мухаррама.
Причина дополнительного поста в том, что, поскольку евреи постятся только в день Ашура, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел, чтобы мусульмане постились иначе, чем евреи.
Вот почему он приказал мусульманам ни одного дня не поститься в день Ашура.
Некоторые хадисы указывают на еще одну особенность дня Хашура: в этот день человеку рекомендуется быть особенно щедрым к своим родным и кормить их более вкусной и щедрой пищей, чем в другие дни.
По сообщению Абу Ката, человек спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о посте в день Ашура, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Я надеюсь, что пост в день Ашура будет поводом для прощения грехов, совершенных в прошлом году».
То есть пост в день Хашура может быть поводом для прощения грехов, совершенных в предыдущем году.
Так давайте воспользуемся этой возможностью, ребята.
Пусть Всемогущий Бог дарует нам счастье в обоих мирах и простит наши грехи и ошибки Своей безграничной благодатью.
Гашурә көне фазыйләтләре
Барча мактаулар һәм дә сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде! Билгеле бер фазыйләтле көннәрнең һәм айларның булуы – Аллаһының бәндәләренә биргән нигъмәтләренең берсе ул.
Шушы вакытларда Аллаһы Тәгалә әҗер-савапларны арттырып бирә һәм изге гамәлләрнең дәрәҗәсен күтәрә.
Күптән түгел генә мөбарәк хаҗ айлары тәмамланды, һәм чираттагы ай, Аллаһының ае – мөхәррам ае да килеп җитте.
Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әлеге сүзләрен риваять иткән: «Рамазан аеннан соң иң күркәм ураза – Аллаһының аенда тотылган ураза, сез аны «мөхәррәм ае» дип атыйсыз.
Фарыз намаздан соң иң яхшы намаз – нәфел булган, төнлә укыла торган тәһәҗҗөд намазы».
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мөхәррам аен «Аллаһының ае» дип атавы, бу айның мөбарәк һәм фазыйләтле булуына дәлил булып тора.
Чыннан да, Аллаһы Тәгалә Үзенең яраткан нәрсәләреннән кайберләрен сайлап, аларга үзенчәлекләр бирә һәм аларның дәрәҗәсен күтәрә.
Хәсән Әл-Басри рахимәһуллаһи: «Чыннан да, Аллаһы Тәгалә елны тыелган айдан башлап, тыелган ай белән тәмамлады.
Рамазан аеннан соң, тыю ягыннан, бу айдан да зуррак ай юк», – дип әйткән.
Бу айда бер көн бар, шул көндә мөһим вакыйга булган: ачык җиңү, хакыйкать ялганнан өстен чыккан.
Бу көндә Аллаһы Тәгалә Муса галәйһиссәламне һәм аның халкын коткарып, фиргавенне һәм аның гаскәрен суга батырган.
Бу көннең зур фазыйләте бар: ул мөхәррам аеның унынчы көне – «Гашурә көне» дип атала.
Гашурә көненең һәм ул көндә ураза тотуның фазыйләте.
Күп кенә сахих хәдисләрдә Гашурә көненең фазыйләте һәм ул көндә ураза тоту хакында әйтелә.
Аларның кайберләрен карап үтик.
Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән Гашурә көне хакында сораганнар.
Ул: «Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм көннәрдән Гашурә көненең һәм айлардан Рамазан аеның дәрәҗәсен алырга омтыла иде», – дигән мәгънәдәге сүзләр әйткән.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәккәдә булганда Гашурә көнендә ураза тоткан, ләкин башкаларга ураза тотарга кушмаган.
Мәдинәгә килеп җиткәч, ул китап әһелләренең ураза тотуын һәм бу көнне зурлавын күргән.
Моннан соң ул башкаларны да шушы көндә ураза тотуга өндәгән.
Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән болай дип хәбәр ителә: Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәдинәгә килеп, андагы яһүдиләрнең Гашурә көнендә ураза тотканын күргәч: «Сез ураза тоткан көн нинди көн ул?» – дип сораган.
Алар: «Бу – бөек көн. Бу көндә Аллаһы Тәгалә Мусаны һәм аның халкын коткарды, фиргавенне һәм аның гаскәрен батырды. Муса бу көнне Аллаһыга шөкер йөзеннән ураза тотты, шуңа күрә без дә бу көнне ураза тотабыз», – дип җавап биргән.
Шуннан соң Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Бездә Мусадан үрнәк алырга хокуклар күбрәк һәм без сезгә караганда аңа лаеклырак», – дигән.
Тик Рамазан ае уразасы фарыз булгач, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләренә бу көндә ураза тотарга боеруны туктата.
Гомәр радыяллаһу ганһедән болай дип китерелә: «Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гашурә көнендә ураза тотты һәм башкаларга да ураза тотарга кушты, ләкин Рамазанда ураза тоту фарыз булгач, ул аны калдырды, ягъни Гашурә көнендә ураза тотарга боеруны туктатты һәм ул нәфел ураза булды».
Ләкин Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм, Рамазан аенда ураза тоту фарыз булганнан соң да, Гашурә көнендә ураза тотуын дәвам итә.
Габдулла бине Муса радыяллаһу ганһе болай дип риваять кылган: «Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гашурә көнендә ураза тотуны башка көннәрдә ураза тотудан, ә Рамазан аенда ураза тотуны Гашурә көнендә ураза тотудан өстен күрде».
Бер сүз белән әйткәндә, күп хәдисләр нигезендә Гашурә көнендә ураза тоту Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте булып тора һәм кеше бу көнне ураза тоту белән, иншәАллаһ, зур әҗер-савапка лаек булачак.
Башка хәдис буенча, Гашурә көнендәге ураза алдагы яки киләчәк көн уразасы белән кушылырга тиеш, ягъни: уразаны мөхәррамның 9 нчы һәм 10 нчы көннәрендә яки мөхәррамның 10 нчы һәм 11 нче көннәрендә тотарга кирәк.
Өстәмә ураза тотуның сәбәбе шунда: яһүдиләр Гашурә көнендә генә ураза тотканга күрә, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм мөселманнарның ураза тоту рәвеше яһүдиләрдән аермалы булуын теләгән.
Шуңа күрә ул мөселманнарга Гашурә көне уразасын бер генә көн итеп тотмаска кушкан.
Кайбер хәдисләр Гашурә көненең тагын бер үзенчәлеген күрсәтә: бу көнне кешегә үз гаиләсенә карата аеруча да юмарт булырга һәм аларны, башка көннәргә караганда, тәмлерәк, сыйлырак ризык белән тукландырырга киңәш ителә.
Әбү Катәдә риваять итүенчә, бер кеше Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән Гашурә көнендә ураза тоту турында сораган һәм Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гашурә көнендә ураза тоту – Аллаһы каршында соңгы бер ел эчендә кылган гөнаһларның кичерелүенә сәбәпче булыр дип өметләнәм», – дип җавап биргән.
Ягъни, Гашурә көнендә тотылган ураза узган елда кылган гөнаһларның кичерелүенә сәбәпче булырга мөмкин.
Шуңа да мондый мөмкинлектән файдаланып калыйк, җәмәгать.
Аллаһы Тәгалә безгә ике дөнья бәхетенә ирешергә насыйп итсен, кылган гөнаһ вә хата-кимчелекләребезне Үзенең чиксез Рәхмәте белән гафу кылсын иде.
Барча мактаулар һәм дә сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде! Билгеле бер фазыйләтле көннәрнең һәм айларның булуы – Аллаһының бәндәләренә биргән нигъмәтләренең берсе ул.
Шушы вакытларда Аллаһы Тәгалә әҗер-савапларны арттырып бирә һәм изге гамәлләрнең дәрәҗәсен күтәрә.
Күптән түгел генә мөбарәк хаҗ айлары тәмамланды, һәм чираттагы ай, Аллаһының ае – мөхәррам ае да килеп җитте.
Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең әлеге сүзләрен риваять иткән: «Рамазан аеннан соң иң күркәм ураза – Аллаһының аенда тотылган ураза, сез аны «мөхәррәм ае» дип атыйсыз.
Фарыз намаздан соң иң яхшы намаз – нәфел булган, төнлә укыла торган тәһәҗҗөд намазы».
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мөхәррам аен «Аллаһының ае» дип атавы, бу айның мөбарәк һәм фазыйләтле булуына дәлил булып тора.
Чыннан да, Аллаһы Тәгалә Үзенең яраткан нәрсәләреннән кайберләрен сайлап, аларга үзенчәлекләр бирә һәм аларның дәрәҗәсен күтәрә.
Хәсән Әл-Басри рахимәһуллаһи: «Чыннан да, Аллаһы Тәгалә елны тыелган айдан башлап, тыелган ай белән тәмамлады.
Рамазан аеннан соң, тыю ягыннан, бу айдан да зуррак ай юк», – дип әйткән.
Бу айда бер көн бар, шул көндә мөһим вакыйга булган: ачык җиңү, хакыйкать ялганнан өстен чыккан.
Бу көндә Аллаһы Тәгалә Муса галәйһиссәламне һәм аның халкын коткарып, фиргавенне һәм аның гаскәрен суга батырган.
Бу көннең зур фазыйләте бар: ул мөхәррам аеның унынчы көне – «Гашурә көне» дип атала.
Гашурә көненең һәм ул көндә ураза тотуның фазыйләте.
Күп кенә сахих хәдисләрдә Гашурә көненең фазыйләте һәм ул көндә ураза тоту хакында әйтелә.
Аларның кайберләрен карап үтик.
Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән Гашурә көне хакында сораганнар.
Ул: «Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм көннәрдән Гашурә көненең һәм айлардан Рамазан аеның дәрәҗәсен алырга омтыла иде», – дигән мәгънәдәге сүзләр әйткән.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәккәдә булганда Гашурә көнендә ураза тоткан, ләкин башкаларга ураза тотарга кушмаган.
Мәдинәгә килеп җиткәч, ул китап әһелләренең ураза тотуын һәм бу көнне зурлавын күргән.
Моннан соң ул башкаларны да шушы көндә ураза тотуга өндәгән.
Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән болай дип хәбәр ителә: Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәдинәгә килеп, андагы яһүдиләрнең Гашурә көнендә ураза тотканын күргәч: «Сез ураза тоткан көн нинди көн ул?» – дип сораган.
Алар: «Бу – бөек көн. Бу көндә Аллаһы Тәгалә Мусаны һәм аның халкын коткарды, фиргавенне һәм аның гаскәрен батырды. Муса бу көнне Аллаһыга шөкер йөзеннән ураза тотты, шуңа күрә без дә бу көнне ураза тотабыз», – дип җавап биргән.
Шуннан соң Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Бездә Мусадан үрнәк алырга хокуклар күбрәк һәм без сезгә караганда аңа лаеклырак», – дигән.
Тик Рамазан ае уразасы фарыз булгач, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләренә бу көндә ураза тотарга боеруны туктата.
Гомәр радыяллаһу ганһедән болай дип китерелә: «Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гашурә көнендә ураза тотты һәм башкаларга да ураза тотарга кушты, ләкин Рамазанда ураза тоту фарыз булгач, ул аны калдырды, ягъни Гашурә көнендә ураза тотарга боеруны туктатты һәм ул нәфел ураза булды».
Ләкин Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм, Рамазан аенда ураза тоту фарыз булганнан соң да, Гашурә көнендә ураза тотуын дәвам итә.
Габдулла бине Муса радыяллаһу ганһе болай дип риваять кылган: «Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм Гашурә көнендә ураза тотуны башка көннәрдә ураза тотудан, ә Рамазан аенда ураза тотуны Гашурә көнендә ураза тотудан өстен күрде».
Бер сүз белән әйткәндә, күп хәдисләр нигезендә Гашурә көнендә ураза тоту Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте булып тора һәм кеше бу көнне ураза тоту белән, иншәАллаһ, зур әҗер-савапка лаек булачак.
Башка хәдис буенча, Гашурә көнендәге ураза алдагы яки киләчәк көн уразасы белән кушылырга тиеш, ягъни: уразаны мөхәррамның 9 нчы һәм 10 нчы көннәрендә яки мөхәррамның 10 нчы һәм 11 нче көннәрендә тотарга кирәк.
Өстәмә ураза тотуның сәбәбе шунда: яһүдиләр Гашурә көнендә генә ураза тотканга күрә, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм мөселманнарның ураза тоту рәвеше яһүдиләрдән аермалы булуын теләгән.
Шуңа күрә ул мөселманнарга Гашурә көне уразасын бер генә көн итеп тотмаска кушкан.
Кайбер хәдисләр Гашурә көненең тагын бер үзенчәлеген күрсәтә: бу көнне кешегә үз гаиләсенә карата аеруча да юмарт булырга һәм аларны, башка көннәргә караганда, тәмлерәк, сыйлырак ризык белән тукландырырга киңәш ителә.
Әбү Катәдә риваять итүенчә, бер кеше Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән Гашурә көнендә ураза тоту турында сораган һәм Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гашурә көнендә ураза тоту – Аллаһы каршында соңгы бер ел эчендә кылган гөнаһларның кичерелүенә сәбәпче булыр дип өметләнәм», – дип җавап биргән.
Ягъни, Гашурә көнендә тотылган ураза узган елда кылган гөнаһларның кичерелүенә сәбәпче булырга мөмкин.
Шуңа да мондый мөмкинлектән файдаланып калыйк, җәмәгать.
Аллаһы Тәгалә безгә ике дөнья бәхетенә ирешергә насыйп итсен, кылган гөнаһ вә хата-кимчелекләребезне Үзенең чиксез Рәхмәте белән гафу кылсын иде.
Фазилати рӯзи ҳашура
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам, ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруди мо аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасад! Ҳузури баъзе рӯзу моҳҳои некӯ аз неъматҳои Худованд ба бандагонаш аст.
Дар ин гуна лахзахо Аллохи Мутаъол савобро афзун ва савоби аъмоли хайрро боло мегардонад.
Моҳҳои мубораки ҳаҷ акнун ба охир расида, моҳи дигар, моҳи Худо, моҳи Муҳаррам фаро расид.
Аз Абуњурайра (р) ривоят аст, ки аз паёмбар (с) чунин гуфт: "Бештарин рўза пас аз Рамазон рўза доштани моњи Худост, ки шумо онро моњи муњаррам меномед".
Беҳтарин намоз пас аз намози фарз намози таҳаҷҷуд аст, ки нафл аст ва шаб хонда мешавад.
Ин ки паёмбар (с) моҳи Муҳаррамро «моҳи Худо» номид, далели муборак ва фазилат будани ин моҳ аст.
Дарҳақиқат, Аллоҳ таоло Ўзи яхши кўрган нарсаларни танлаб олади, уларга сифатлар ато этади ва юксалтиради.
Ҳасани Басрӣ раҳимаҳуллоҳ: «Дарҳақиқат, Аллоҳи мутаъол солро бо моҳи ҳаром оғоз кард ва онро бо моҳи ҳаром анҷом дод.
Пас аз моҳи Рамазон, аз нигоҳи ҳаром, бузургтар аз ин моҳ нест», - гуфт ӯ.
Дар ин моҳ рӯзе аст, ки воқеаи муҳиме ба вуқӯъ пайваст: пирӯзии ошкоре, ки ҳақ бар ботил ғолиб омад.
Дар ин рӯз Худованди мутаъол Мӯсо ва қавмашро наҷот дод ва Фиръавн ва лашкарашро ғарқ сохт.
Ин рӯз дорои фазилати бузург аст: рӯзи даҳуми моҳи Муҳаррам аст - онро "рӯзи ҳашура" мегӯянд.
Фазилати рӯзи Ошуро ва рӯзадорӣ дар он.
Дар бисёре аз ҳадисҳои саҳеҳ аз фазилати рӯзи Ошуро ва рӯзадории он рӯз зикр шудааст.
Биёед ба баъзеи онҳо назар андозем.
Ибни Ғаббос (р) дар бораи рӯзи Ошуро аз ӯ пурсид.
Гуфт: Расули Худо (с) саъй кард, ки маќоми рўзи Ошуро аз рўзњо ва моњи Рамазонро аз моњ бигирад.
Ваќте Паёмбар (с) дар Макка буданд, рўзи Ошуро рўза мегирифтанд, вале дигаронро ба рўза амр намекарданд.
Ваќте ба Мадина расид, ањли китоб дид, ки он рўз рўза мегиранд ва љашн мегиранд.
Пас аз он дигаронро ба рӯзадории ин рӯз ташвиқ кард.
Аз Ибни Ѓаббос (р) ривоят аст, ки: Њангоме, ки Расули Худо (с) ба Мадина омад ва дид, ки яњудиён дар он љо рўзи Ошуро рўза доранд, пурсид: Кадом рўз аст? — пурсид.
Гуфтанд: «Ин рӯзи бузург аст. Дар ин рӯз Худованди мутаъол Мӯсо ва қавмашро наҷот дод ва Фиръавн ва лашкарашро ғарқ сохт. «Мӯсо ба хотири шукронаи Худо дар ин рӯз рӯза гирифт, пас мо низ дар ин рӯз рӯза мегирем», ҷавоб дод.
Сипас Расули Худо (с) фармуд: «Мо бар тақлиди Мӯсо (а) бештар ҳақ дорем ва мо сазовортар аз шумо ба ӯ ҳастем».
Аммо ваќте рўзаи моњи Рамазон фарз шуд, паёмбар (с) аз дастури рўзаи ин рўз ба ёронаш бозистод.
Аз Умар (р) ривоят аст, ки: «Пайғамбарамон (с) дар рӯзи ҳашӯра рӯза мегирифтанд ва дигаронро ба рӯзадорӣ амр карданд, вале чун дар Рамазон фарз шуд, онро тарк кард, яъне аз фармони рӯзадории рӯзи ҳашура даст кашид ва он рӯзаи нафл шуд».
Аммо Расули Худо (с) дар рўзи Ошуро, њатто баъд аз фарз шудани рўза дар моњи Рамазон низ рўзаи худро идома дод.
Абдуллоњ ибни Мўсо (р) ривоят мекунад, ки: "Муњаммад (с) рўзаи рўзаи Њашуроро бар рўзаи рўзњои дигар ва рўзаи Рамазонро бар рўзаи рўзаи Њашуро афзалтар донистааст".
Хулоса, тибки ҳадисҳои зиёд рӯза гирифтан дар рӯзи Ошуро суннати Паёмбар (с) аст ва шахсе, ки дар ин рӯз рӯза дорад, иншоаллоҳ савоби бузурге хоҳад ёфт.
Тибқи як ҳадиси дигар, рӯза доштани рӯзи ҳашӯраро бояд бо рӯзадории рӯзи гузашта ё оянда, яъне: рӯза доштани рӯзҳои 9 ва 10-уми моҳи Муҳаррам ё 10 ва 11-уми Муҳаррам гирифтан лозим аст.
Сабаби рӯзадории зиёдатӣ дар он аст, ки яҳудиён танҳо дар рӯзи Ошуро рӯза мегиранд, Расулуллоҳ саллаллоҳу алайҳи ва саллам мехостанд, ки мусулмонон аз яҳудиён фарқ кунанд.
Аз ин рў ба мусалмонон фармуд, ки дар рўзи Ошуро як рўз рўза нагиранд.
Бархе аз ҳадисҳо ба як хусусияти дигари рӯзи ҳашӯра ишора мекунанд: дар ин рӯз ба шахс тавсия мешавад, ки ба хонаводаи худ махсусан саховатманд бошад ва нисбат ба рӯзҳои дигар бо ғизои болаззат ва саховатмандтар ба онҳо бихӯрад.
Дар ривояти Абуқатода шахсе аз Паёмбар (с) дар бораи рӯзадории рӯзи Ошуро пурсид ва паёмбар (с) дар посух фармуд: "Умедворам, ки рӯзадории рӯзи Ошуро сабаби омурзиши гуноҳони дар соли гузашташуда бошад".
Яъне рӯза доштани рӯзи ҳашӯра метавонад сабаби омурзиши гуноҳҳои дар як соли пешшуда бошад.
Пас биёед аз ин фурсат истифода барем, мардум.
Худованди мутаъол ба мову шумо саодати ду дунёро насиб гардонад ва бо фазли бепоёни худ гуноху хатохоямонро бубахшад.
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам, ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруди мо аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасад! Ҳузури баъзе рӯзу моҳҳои некӯ аз неъматҳои Худованд ба бандагонаш аст.
Дар ин гуна лахзахо Аллохи Мутаъол савобро афзун ва савоби аъмоли хайрро боло мегардонад.
Моҳҳои мубораки ҳаҷ акнун ба охир расида, моҳи дигар, моҳи Худо, моҳи Муҳаррам фаро расид.
Аз Абуњурайра (р) ривоят аст, ки аз паёмбар (с) чунин гуфт: "Бештарин рўза пас аз Рамазон рўза доштани моњи Худост, ки шумо онро моњи муњаррам меномед".
Беҳтарин намоз пас аз намози фарз намози таҳаҷҷуд аст, ки нафл аст ва шаб хонда мешавад.
Ин ки паёмбар (с) моҳи Муҳаррамро «моҳи Худо» номид, далели муборак ва фазилат будани ин моҳ аст.
Дарҳақиқат, Аллоҳ таоло Ўзи яхши кўрган нарсаларни танлаб олади, уларга сифатлар ато этади ва юксалтиради.
Ҳасани Басрӣ раҳимаҳуллоҳ: «Дарҳақиқат, Аллоҳи мутаъол солро бо моҳи ҳаром оғоз кард ва онро бо моҳи ҳаром анҷом дод.
Пас аз моҳи Рамазон, аз нигоҳи ҳаром, бузургтар аз ин моҳ нест», - гуфт ӯ.
Дар ин моҳ рӯзе аст, ки воқеаи муҳиме ба вуқӯъ пайваст: пирӯзии ошкоре, ки ҳақ бар ботил ғолиб омад.
Дар ин рӯз Худованди мутаъол Мӯсо ва қавмашро наҷот дод ва Фиръавн ва лашкарашро ғарқ сохт.
Ин рӯз дорои фазилати бузург аст: рӯзи даҳуми моҳи Муҳаррам аст - онро "рӯзи ҳашура" мегӯянд.
Фазилати рӯзи Ошуро ва рӯзадорӣ дар он.
Дар бисёре аз ҳадисҳои саҳеҳ аз фазилати рӯзи Ошуро ва рӯзадории он рӯз зикр шудааст.
Биёед ба баъзеи онҳо назар андозем.
Ибни Ғаббос (р) дар бораи рӯзи Ошуро аз ӯ пурсид.
Гуфт: Расули Худо (с) саъй кард, ки маќоми рўзи Ошуро аз рўзњо ва моњи Рамазонро аз моњ бигирад.
Ваќте Паёмбар (с) дар Макка буданд, рўзи Ошуро рўза мегирифтанд, вале дигаронро ба рўза амр намекарданд.
Ваќте ба Мадина расид, ањли китоб дид, ки он рўз рўза мегиранд ва љашн мегиранд.
Пас аз он дигаронро ба рӯзадории ин рӯз ташвиқ кард.
Аз Ибни Ѓаббос (р) ривоят аст, ки: Њангоме, ки Расули Худо (с) ба Мадина омад ва дид, ки яњудиён дар он љо рўзи Ошуро рўза доранд, пурсид: Кадом рўз аст? — пурсид.
Гуфтанд: «Ин рӯзи бузург аст. Дар ин рӯз Худованди мутаъол Мӯсо ва қавмашро наҷот дод ва Фиръавн ва лашкарашро ғарқ сохт. «Мӯсо ба хотири шукронаи Худо дар ин рӯз рӯза гирифт, пас мо низ дар ин рӯз рӯза мегирем», ҷавоб дод.
Сипас Расули Худо (с) фармуд: «Мо бар тақлиди Мӯсо (а) бештар ҳақ дорем ва мо сазовортар аз шумо ба ӯ ҳастем».
Аммо ваќте рўзаи моњи Рамазон фарз шуд, паёмбар (с) аз дастури рўзаи ин рўз ба ёронаш бозистод.
Аз Умар (р) ривоят аст, ки: «Пайғамбарамон (с) дар рӯзи ҳашӯра рӯза мегирифтанд ва дигаронро ба рӯзадорӣ амр карданд, вале чун дар Рамазон фарз шуд, онро тарк кард, яъне аз фармони рӯзадории рӯзи ҳашура даст кашид ва он рӯзаи нафл шуд».
Аммо Расули Худо (с) дар рўзи Ошуро, њатто баъд аз фарз шудани рўза дар моњи Рамазон низ рўзаи худро идома дод.
Абдуллоњ ибни Мўсо (р) ривоят мекунад, ки: "Муњаммад (с) рўзаи рўзаи Њашуроро бар рўзаи рўзњои дигар ва рўзаи Рамазонро бар рўзаи рўзаи Њашуро афзалтар донистааст".
Хулоса, тибки ҳадисҳои зиёд рӯза гирифтан дар рӯзи Ошуро суннати Паёмбар (с) аст ва шахсе, ки дар ин рӯз рӯза дорад, иншоаллоҳ савоби бузурге хоҳад ёфт.
Тибқи як ҳадиси дигар, рӯза доштани рӯзи ҳашӯраро бояд бо рӯзадории рӯзи гузашта ё оянда, яъне: рӯза доштани рӯзҳои 9 ва 10-уми моҳи Муҳаррам ё 10 ва 11-уми Муҳаррам гирифтан лозим аст.
Сабаби рӯзадории зиёдатӣ дар он аст, ки яҳудиён танҳо дар рӯзи Ошуро рӯза мегиранд, Расулуллоҳ саллаллоҳу алайҳи ва саллам мехостанд, ки мусулмонон аз яҳудиён фарқ кунанд.
Аз ин рў ба мусалмонон фармуд, ки дар рўзи Ошуро як рўз рўза нагиранд.
Бархе аз ҳадисҳо ба як хусусияти дигари рӯзи ҳашӯра ишора мекунанд: дар ин рӯз ба шахс тавсия мешавад, ки ба хонаводаи худ махсусан саховатманд бошад ва нисбат ба рӯзҳои дигар бо ғизои болаззат ва саховатмандтар ба онҳо бихӯрад.
Дар ривояти Абуқатода шахсе аз Паёмбар (с) дар бораи рӯзадории рӯзи Ошуро пурсид ва паёмбар (с) дар посух фармуд: "Умедворам, ки рӯзадории рӯзи Ошуро сабаби омурзиши гуноҳони дар соли гузашташуда бошад".
Яъне рӯза доштани рӯзи ҳашӯра метавонад сабаби омурзиши гуноҳҳои дар як соли пешшуда бошад.
Пас биёед аз ин фурсат истифода барем, мардум.
Худованди мутаъол ба мову шумо саодати ду дунёро насиб гардонад ва бо фазли бепоёни худ гуноху хатохоямонро бубахшад.
Virtues of Hashura Day
All praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him! The presence of certain virtuous days and months is one of God's blessings to His servants.
At such times, the Almighty Allah increases the rewards and raises the level of good deeds.
The blessed months of Hajj have just come to an end, and the next month, the month of God, the month of Muharram, has arrived.
Abu Hurairah, may God bless him and grant him peace, narrated the following words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "After Ramadan, the best fasting is fasting in the month of God, which you call the month of Muharram."
The best prayer after the obligatory prayer is the tahajjud prayer, which is optional and is performed at night.
The fact that the Prophet, may God bless him and grant him peace, called the month of Muharram "the month of God" is a proof that this month is blessed and virtuous.
Indeed, Allah the Exalted chooses some of His favorite things, gives them characteristics and elevates them.
Hasan Al-Basri, may God have mercy on him: "Indeed, Allah Almighty started the year with a forbidden month and ended it with a forbidden month.
After Ramadan, in terms of prohibition, there is no greater month than this month," he said.
There is one day in this month on which an important event took place: a clear victory, when truth prevailed over falsehood.
On this day, Almighty God saved Moses and his people and drowned Pharaoh and his army.
This day has a great virtue: it is the tenth day of the month of Muharram - it is called the "Day of Hashura".
Virtue of Ashura Day and fasting on it.
Many authentic hadiths mention the virtues of the day of Ashura and fasting on that day.
Let's take a look at some of them.
Ibne Gabbas, may God be pleased with him, asked him about the day of Ashura.
He said: "The Messenger of God, may God's prayers and peace be upon him, tried to take the status of the day of Ashura from the days and the month of Ramadan from the months."
When the Prophet, peace and blessings be upon him, was in Makkah, he fasted on the day of Ashura, but he did not order others to fast.
When he arrived in Madinah, he saw the people of the book fasting and celebrating that day.
After that he encouraged others to fast on this day.
On the authority of Ibne Gabbas, may Allah be pleased with him, the following is reported: When the Messenger of Allah, may God bless him and grant him peace, came to Madinah and saw that the Jews there were fasting on the day of Ashura, he asked: "What day is it that you fast?" - asked.
They said: 'This is a great day. On this day, Almighty God saved Moses and his people, drowned Pharaoh and his army. "Moses fasted on this day out of gratitude to God, so we also fast on this day," he answered.
Then the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: "We have more rights to imitate Moses and we are more worthy of him than you."
But when fasting in the month of Ramadan became obligatory, the Prophet, peace and blessings be upon him, stopped ordering his companions to fast on this day.
It is narrated from Omar, may God be pleased with him: "Our Prophet, may God bless him and grant him peace, fasted on the day of Hashura and ordered others to fast, but when it became obligatory to fast in Ramadan, he left it, that is, he stopped ordering to fast on the day of Hashura, and it became a nafl fast."
But the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, continued to fast on the day of Ashura, even after it became obligatory to fast in Ramadan.
Abdullah bin Musa, may Allah be pleased with him, narrated: "Muhammad, may God bless him and grant him peace, preferred fasting on the day of Hashura to fasting on other days, and fasting in Ramadan to fasting on the day of Hashura."
In a word, according to many hadiths, fasting on the day of Ashura is a Sunnah of the Prophet, may God bless him and grant him peace, and a person who fasts on this day will, inshallah, receive a great reward.
According to another hadith, fasting on the day of Hashura must be combined with the fasting of the previous or future day, ie: fasting on the 9th and 10th of Muharram or on the 10th and 11th of Muharram.
The reason for the extra fast is that since the Jews fast only on the day of Ashura, Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam wanted Muslims to fast differently than the Jews.
That is why he ordered the Muslims not to fast on the day of Ashura for a single day.
Some hadiths indicate another feature of the day of Hashura: on this day a person is advised to be especially generous to his family and feed them with tastier and more generous food than on other days.
According to the narration of Abu Qatada, a person asked the Prophet, may God bless him and grant him peace, about fasting on the day of Ashura, and the Prophet, may God bless him and grant him peace, replied: "I hope that fasting on the day of Ashura will be a reason for the forgiveness of the sins committed in the past year."
That is, fasting on the day of Hashura can be a reason for the forgiveness of sins committed in the previous year.
So let's take advantage of this opportunity, folks.
May Almighty God grant us the happiness of both worlds and forgive our sins and mistakes with His infinite grace.
All praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him! The presence of certain virtuous days and months is one of God's blessings to His servants.
At such times, the Almighty Allah increases the rewards and raises the level of good deeds.
The blessed months of Hajj have just come to an end, and the next month, the month of God, the month of Muharram, has arrived.
Abu Hurairah, may God bless him and grant him peace, narrated the following words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "After Ramadan, the best fasting is fasting in the month of God, which you call the month of Muharram."
The best prayer after the obligatory prayer is the tahajjud prayer, which is optional and is performed at night.
The fact that the Prophet, may God bless him and grant him peace, called the month of Muharram "the month of God" is a proof that this month is blessed and virtuous.
Indeed, Allah the Exalted chooses some of His favorite things, gives them characteristics and elevates them.
Hasan Al-Basri, may God have mercy on him: "Indeed, Allah Almighty started the year with a forbidden month and ended it with a forbidden month.
After Ramadan, in terms of prohibition, there is no greater month than this month," he said.
There is one day in this month on which an important event took place: a clear victory, when truth prevailed over falsehood.
On this day, Almighty God saved Moses and his people and drowned Pharaoh and his army.
This day has a great virtue: it is the tenth day of the month of Muharram - it is called the "Day of Hashura".
Virtue of Ashura Day and fasting on it.
Many authentic hadiths mention the virtues of the day of Ashura and fasting on that day.
Let's take a look at some of them.
Ibne Gabbas, may God be pleased with him, asked him about the day of Ashura.
He said: "The Messenger of God, may God's prayers and peace be upon him, tried to take the status of the day of Ashura from the days and the month of Ramadan from the months."
When the Prophet, peace and blessings be upon him, was in Makkah, he fasted on the day of Ashura, but he did not order others to fast.
When he arrived in Madinah, he saw the people of the book fasting and celebrating that day.
After that he encouraged others to fast on this day.
On the authority of Ibne Gabbas, may Allah be pleased with him, the following is reported: When the Messenger of Allah, may God bless him and grant him peace, came to Madinah and saw that the Jews there were fasting on the day of Ashura, he asked: "What day is it that you fast?" - asked.
They said: 'This is a great day. On this day, Almighty God saved Moses and his people, drowned Pharaoh and his army. "Moses fasted on this day out of gratitude to God, so we also fast on this day," he answered.
Then the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: "We have more rights to imitate Moses and we are more worthy of him than you."
But when fasting in the month of Ramadan became obligatory, the Prophet, peace and blessings be upon him, stopped ordering his companions to fast on this day.
It is narrated from Omar, may God be pleased with him: "Our Prophet, may God bless him and grant him peace, fasted on the day of Hashura and ordered others to fast, but when it became obligatory to fast in Ramadan, he left it, that is, he stopped ordering to fast on the day of Hashura, and it became a nafl fast."
But the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, continued to fast on the day of Ashura, even after it became obligatory to fast in Ramadan.
Abdullah bin Musa, may Allah be pleased with him, narrated: "Muhammad, may God bless him and grant him peace, preferred fasting on the day of Hashura to fasting on other days, and fasting in Ramadan to fasting on the day of Hashura."
In a word, according to many hadiths, fasting on the day of Ashura is a Sunnah of the Prophet, may God bless him and grant him peace, and a person who fasts on this day will, inshallah, receive a great reward.
According to another hadith, fasting on the day of Hashura must be combined with the fasting of the previous or future day, ie: fasting on the 9th and 10th of Muharram or on the 10th and 11th of Muharram.
The reason for the extra fast is that since the Jews fast only on the day of Ashura, Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam wanted Muslims to fast differently than the Jews.
That is why he ordered the Muslims not to fast on the day of Ashura for a single day.
Some hadiths indicate another feature of the day of Hashura: on this day a person is advised to be especially generous to his family and feed them with tastier and more generous food than on other days.
According to the narration of Abu Qatada, a person asked the Prophet, may God bless him and grant him peace, about fasting on the day of Ashura, and the Prophet, may God bless him and grant him peace, replied: "I hope that fasting on the day of Ashura will be a reason for the forgiveness of the sins committed in the past year."
That is, fasting on the day of Hashura can be a reason for the forgiveness of sins committed in the previous year.
So let's take advantage of this opportunity, folks.
May Almighty God grant us the happiness of both worlds and forgive our sins and mistakes with His infinite grace.
فضائل يوم الحشورة
الحمد لله سبحانه وتعالى الذي خلقنا من العدم وبارك فينا.
ورسوله الصادق نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي علمنا الطريق الصادق وكان المثال الأبرز صلى الله عليه وسلم من أعمق أشكال قلوبنا! إن حضور الأيام والأشهر الفاضلة هو من بركات الله لعباده.
في مثل هذه الأوقات يزيد الله تعالى الأجر ويرفع مستوى الحسنات.
لقد انتهت للتو أشهر الحج المباركة ، والشهر التالي ، شهر الله ، شهر محرم ، قد حل.
وروى أبو هريرة صلى الله عليه وسلم قوله صلى الله عليه وسلم: "بعد رمضان خير صيام صيام شهر الله الذي تسمونه شهر محرم".
أفضل صلاة بعد الفريضة صلاة التهجد ، وهي اختيارية تؤدى في الليل.
وكون النبي صلى الله عليه وسلم قد أطلق على شهر محرم شهر الله دليل على أن هذا الشهر مبارك وفاضل.
بل إن الله تعالى يختار بعض الأشياء المفضلة لديه ، ويضفي عليها صفات ويرفعها.
وقال حسن البصري رحمه الله: "إن الله عز وجل بدأ السنة بشهر حرام وختمها بشهر حرام.
وقال "بعد رمضان من حيث النهي لا يوجد شهر أكبر من هذا الشهر".
هناك يوم واحد في هذا الشهر وقع فيه حدث مهم: نصر واضح ، حيث تغلب الحقيقة على الباطل.
في مثل هذا اليوم أنقذ الله تعالى موسى وشعبه وأغرق فرعون وجيشه.
لهذا اليوم فضيلة عظيمة: فهو اليوم العاشر من شهر محرم ، والذي يسمى "يوم الحشورة".
فضل يوم عاشوراء وصيامه.
كثير من الأحاديث الصحيحة تذكر فضائل يوم عاشوراء وصيام ذلك اليوم.
دعونا نلقي نظرة على بعضها.
وسأله ابن جباس رضي الله عنه عن يوم عاشوراء.
قال: "حاول رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأخذ مكانة يوم عاشوراء من أيام وشهر رمضان من الشهور".
لما كان النبي صلى الله عليه وسلم في مكة صام يوم عاشوراء ولم يأمر الآخرين بالصيام.
فلما وصل المدينة رأى أهل الكتاب يصومون ويحتفلون بذلك اليوم.
وبعد ذلك شجع الآخرين على صيام هذا اليوم.
عن ابن جباس رضي الله عنه: لما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة ورأى أن اليهود هناك يصومون يوم عاشوراء فقال: ما هو يومك؟ - طلبت.
قالوا: هذا يوم عظيم. في مثل هذا اليوم أنقذ الله تعالى موسى وشعبه ، وأغرق فرعون وجيشه. فأجاب: "صام موسى في هذا اليوم من باب الشكر لله ، فنحن أيضًا نصوم هذا اليوم".
ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لنا من التشبه بموسى ، ونحن أحق به منك".
ولكن لما وجوب صيام شهر رمضان ترك النبي صلى الله عليه وسلم أمر أصحابه بصيام هذا اليوم.
عن عمر رضي الله عنه: "صام نبينا صلى الله عليه وسلم يوم الحشورة ، وأمر الآخرين بالصيام ، فلما وجوب صيام رمضان تركه ، أي ترك الأمر بالصيام يوم الحشورة ، وصار نفلًا".
لكن رسول الله صلى الله عليه وسلم استمر في صيام يوم عاشوراء حتى بعد وجوب صيام رمضان.
عن عبد الله بن موسى رضي الله عنه: "فضل محمد صلى الله عليه وسلم صيام يوم الحشورة على صيام سائر الأيام ، وصيام رمضان على صيام يوم الحشورة".
في كلمة واحدة ، وفقًا لكثير من الأحاديث ، فإن صيام يوم عاشوراء سنة من نبي الله صلى الله عليه وسلم ، ومن صام هذا اليوم ينال إن شاء الله أجرًا عظيمًا.
وبحسب حديث آخر ، يجب الجمع بين صيام يوم الحشورة وصيام اليوم السابق أو صوم اليوم التالي ، أي: صيام اليوم التاسع والعاشر من محرم أو العاشر والحادي عشر من محرم.
سبب الصوم الزائد هو أنه بما أن اليهود لا يصومون إلا يوم عاشوراء ، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم أراد من المسلمين أن يصوموا بشكل مختلف عن اليهود.
ولهذا أمر المسلمين بعدم صيام يوم عاشوراء ليوم واحد.
تشير بعض الأحاديث النبوية إلى سمة أخرى ليوم الحشورة: في هذا اليوم ، يُنصح الشخص بأن يكون كرمًا لعائلته وأن يطعمهم طعامًا ألذ وأكثر سخاءً من الأيام الأخرى.
وبحسب رواية أبي قتادة ، فقد سأل شخص النبي صلى الله عليه وسلم عن صيام يوم عاشوراء ، فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "أرجو أن يكون صيام يوم عاشوراء سبباً في مغفرة ما ارتكب من ذنوب السنة الماضية".
أي أن صيام يوم الحشورة يمكن أن يكون سبباً في مغفرة الذنوب التي ارتكبت في العام السابق.
لذلك دعونا نستفيد من هذه الفرصة ، أيها الناس.
وفقنا الله تعالى سعادة العالمين ، ويغفر ذنوبنا وأخطائنا بنعمته اللامتناهية.
الحمد لله سبحانه وتعالى الذي خلقنا من العدم وبارك فينا.
ورسوله الصادق نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي علمنا الطريق الصادق وكان المثال الأبرز صلى الله عليه وسلم من أعمق أشكال قلوبنا! إن حضور الأيام والأشهر الفاضلة هو من بركات الله لعباده.
في مثل هذه الأوقات يزيد الله تعالى الأجر ويرفع مستوى الحسنات.
لقد انتهت للتو أشهر الحج المباركة ، والشهر التالي ، شهر الله ، شهر محرم ، قد حل.
وروى أبو هريرة صلى الله عليه وسلم قوله صلى الله عليه وسلم: "بعد رمضان خير صيام صيام شهر الله الذي تسمونه شهر محرم".
أفضل صلاة بعد الفريضة صلاة التهجد ، وهي اختيارية تؤدى في الليل.
وكون النبي صلى الله عليه وسلم قد أطلق على شهر محرم شهر الله دليل على أن هذا الشهر مبارك وفاضل.
بل إن الله تعالى يختار بعض الأشياء المفضلة لديه ، ويضفي عليها صفات ويرفعها.
وقال حسن البصري رحمه الله: "إن الله عز وجل بدأ السنة بشهر حرام وختمها بشهر حرام.
وقال "بعد رمضان من حيث النهي لا يوجد شهر أكبر من هذا الشهر".
هناك يوم واحد في هذا الشهر وقع فيه حدث مهم: نصر واضح ، حيث تغلب الحقيقة على الباطل.
في مثل هذا اليوم أنقذ الله تعالى موسى وشعبه وأغرق فرعون وجيشه.
لهذا اليوم فضيلة عظيمة: فهو اليوم العاشر من شهر محرم ، والذي يسمى "يوم الحشورة".
فضل يوم عاشوراء وصيامه.
كثير من الأحاديث الصحيحة تذكر فضائل يوم عاشوراء وصيام ذلك اليوم.
دعونا نلقي نظرة على بعضها.
وسأله ابن جباس رضي الله عنه عن يوم عاشوراء.
قال: "حاول رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأخذ مكانة يوم عاشوراء من أيام وشهر رمضان من الشهور".
لما كان النبي صلى الله عليه وسلم في مكة صام يوم عاشوراء ولم يأمر الآخرين بالصيام.
فلما وصل المدينة رأى أهل الكتاب يصومون ويحتفلون بذلك اليوم.
وبعد ذلك شجع الآخرين على صيام هذا اليوم.
عن ابن جباس رضي الله عنه: لما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة المنورة ورأى أن اليهود هناك يصومون يوم عاشوراء فقال: ما هو يومك؟ - طلبت.
قالوا: هذا يوم عظيم. في مثل هذا اليوم أنقذ الله تعالى موسى وشعبه ، وأغرق فرعون وجيشه. فأجاب: "صام موسى في هذا اليوم من باب الشكر لله ، فنحن أيضًا نصوم هذا اليوم".
ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لنا من التشبه بموسى ، ونحن أحق به منك".
ولكن لما وجوب صيام شهر رمضان ترك النبي صلى الله عليه وسلم أمر أصحابه بصيام هذا اليوم.
عن عمر رضي الله عنه: "صام نبينا صلى الله عليه وسلم يوم الحشورة ، وأمر الآخرين بالصيام ، فلما وجوب صيام رمضان تركه ، أي ترك الأمر بالصيام يوم الحشورة ، وصار نفلًا".
لكن رسول الله صلى الله عليه وسلم استمر في صيام يوم عاشوراء حتى بعد وجوب صيام رمضان.
عن عبد الله بن موسى رضي الله عنه: "فضل محمد صلى الله عليه وسلم صيام يوم الحشورة على صيام سائر الأيام ، وصيام رمضان على صيام يوم الحشورة".
في كلمة واحدة ، وفقًا لكثير من الأحاديث ، فإن صيام يوم عاشوراء سنة من نبي الله صلى الله عليه وسلم ، ومن صام هذا اليوم ينال إن شاء الله أجرًا عظيمًا.
وبحسب حديث آخر ، يجب الجمع بين صيام يوم الحشورة وصيام اليوم السابق أو صوم اليوم التالي ، أي: صيام اليوم التاسع والعاشر من محرم أو العاشر والحادي عشر من محرم.
سبب الصوم الزائد هو أنه بما أن اليهود لا يصومون إلا يوم عاشوراء ، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم أراد من المسلمين أن يصوموا بشكل مختلف عن اليهود.
ولهذا أمر المسلمين بعدم صيام يوم عاشوراء ليوم واحد.
تشير بعض الأحاديث النبوية إلى سمة أخرى ليوم الحشورة: في هذا اليوم ، يُنصح الشخص بأن يكون كرمًا لعائلته وأن يطعمهم طعامًا ألذ وأكثر سخاءً من الأيام الأخرى.
وبحسب رواية أبي قتادة ، فقد سأل شخص النبي صلى الله عليه وسلم عن صيام يوم عاشوراء ، فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم: "أرجو أن يكون صيام يوم عاشوراء سبباً في مغفرة ما ارتكب من ذنوب السنة الماضية".
أي أن صيام يوم الحشورة يمكن أن يكون سبباً في مغفرة الذنوب التي ارتكبت في العام السابق.
لذلك دعونا نستفيد من هذه الفرصة ، أيها الناس.
وفقنا الله تعالى سعادة العالمين ، ويغفر ذنوبنا وأخطائنا بنعمته اللامتناهية.
Мөхәррам ае фазыйләте
[Благословение месяца Мухаррам]
(14.07.2023)
Благословение месяца Мухаррам
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы и молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Новый год начинается с приходом Мухаррама, первого месяца мусульманского календаря.
В этом году 1445 год по Хиджре начнется с приходом месяца Мухаррам.
На момент зарождения ислама у мусульман не было своего календаря, и из-за этого возникла путаница.
Посовещавшись между собой, сподвижники пришли к мнению, что год следует отсчитывать от хиджры, т. начался новый этап в жизни верующих, строится первая в мире мечеть.
Переселение первых сподвижников также является примером стойкости и выдающимся примером для всех нас.
Сподвижники оставили свои дома, родственников, любимых и имущество и переехали в город Медину с намерением укрепить нашу религию, ислам, ради Бога.
Мухаррам — первый месяц года по хиджре, один из месяцев Харам.
Показывая достоинства этого месяца и его добрые дела, Посланник Аллаха сказал: «Лучший пост после Рамадана – это пост Мухаррам, месяца Бога».
Аллах субханаху ва тааля говорит: «Конечно, число месяцев в присутствии Аллаха равно двенадцати в летописи [которая выражает строгое решение] дня, когда Аллах сотворил небеса и землю [в Лауль-Махфуз]. Четыре из них запрещены [месяцы]. Это истинная религия».
Абу Бакрат, да будет доволен им Аллах, привел слова Пророка, мир ему и благословение: «В году двенадцать месяцев. Четыре из них – это месяцы воздержания. Три идут подряд: Зулькада, Зуль-Хиджа, Мухаррам и четвертый месяц Раджаб, который находится между Джумадаль-Ахир и Шаабан.
Месяцы харам также известны как месяцы запрета.
Если в течение всего года запрещается совершать грехи и харамные поступки, то в эти четыре месяца их харам и греховность вновь возрастают.
Вот почему Всемогущий Бог продолжает стих и говорит: «Не причиняйте себе вреда в этих вещах [совершая грехи и отвергая поклонение, отправляя свою душу в ад]».
Дорогие религиозные братья и сестры, как мы знаем, если что-то привязано к Самому Богу, его ранг и добродетель также возрастают.
Вот почему Посланник Бога назвал месяц Мухаррам месяцем Бога и поднял достоинство и статус этого месяца.
Это означает, что этот месяц дорог Богу, добродетели, совершенные в этом месяце, выше, а грехи, совершенные в этом месяце, тяжелее.
Пост является одним из действий Сунны в месяц Мухаррам.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После поста в Рамадан лучшим для Бога является месяц Мухаррам».
Здесь он упоминает превосходство месяца Мухаррам.
10-й день Мухаррама — самый благословенный день.
Этот день называется Днем Ашуры.
Пост в день Ашура является Сунной нашего Пророка, мир ему и благословение.
Сообщается, что после того, как Пророк, мир ему и благословение, переселился в Медину, он увидел там иудеев, постящихся в этот день.
Когда они спросили о причине этого, они сказали Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что в этот день Моисей и его народ были спасены от фараона, а фараон был уничтожен.
Против этого Расулулла, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наше право больше, чем Моисей, и мы ближе к нему», и приказал мусульманам поститься и в этот день.
Однако, когда пост во время Рамадана стал обязательным, наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, перестал приказывать своим сподвижникам поститься в день Ашура.
Однако пост в день Ашура оставался практикой обрезания.
Кроме того, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал поститься за один день до или после дня Ашура, чтобы не уподобляться иудеям.
Поэтому допустимо поститься 9 и 10 мухаррама или 10 и 11 мухаррама.
Обозначение месяца Мухаррам месяцем Божиим Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, придает ему честь.
Этих слов должно быть достаточно, чтобы увеличить нашу преданность и увеличить нашу преданность.
По общему мнению ученых, запретные месяцы — это благословенные месяцы, то есть месяцы, благословенные нашим Господом.
Что это за благословение?
Благословение – это великая милость и дар Божий.
Когда есть благословение, достаточно даже небольших денег, еды на двоих хватает на троих, и мы можем успеть многое сделать за короткое время.
Вот почему мы должны просить, чтобы все было благословлено.
Такие благоприятные месяцы - особенный подарок в сегодняшней беспокойной, лишенной времени жизни.
Поэтому давайте постараемся получить благословения этих месяцев, отметим эти месяцы как «месяц Божий» и умножим наше поклонение.
Мы скоро вступаем в месяц Мухаррам.
Мы уже говорили, что Мухаррам – это начало мусульманского Нового года.
Так мы начинаем нашу жизнь заново, с новой страницы.
Когда мы вступаем в 1445 год, нам хотелось бы, чтобы у нас была привычка оглядываться на наши действия в прошлом году и оценивать их.
Ответственность важна для всех.
Праведный халиф Омар ибн аль-Хаттаб, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отвечай за себя, прежде чем ответят за тебя». «Измеряйте свои действия, прежде чем ваши действия будут измерены», — сказал он.
Пусть Аллах Субханаху ва Та'аля изменит наши акты поклонения от принятия и простит наши ошибки и грехи.
Да будет вся наша хвала Богу, Господу нашему, сотворившему нас, давшему нам пропитание и наставившему нас на истинный путь.
Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение, который был послан, чтобы научить нас нашей религии, пусть наши молитвы и молитвы исходят из наших сердец, пусть наши проповеди и молитвы будут полезны.
Новый год начинается с приходом Мухаррама, первого месяца мусульманского календаря.
В этом году 1445 год по Хиджре начнется с приходом месяца Мухаррам.
На момент зарождения ислама у мусульман не было своего календаря, и из-за этого возникла путаница.
Посовещавшись между собой, сподвижники пришли к мнению, что год следует отсчитывать от хиджры, т. начался новый этап в жизни верующих, строится первая в мире мечеть.
Переселение первых сподвижников также является примером стойкости и выдающимся примером для всех нас.
Сподвижники оставили свои дома, родственников, любимых и имущество и переехали в город Медину с намерением укрепить нашу религию, ислам, ради Бога.
Мухаррам — первый месяц года по хиджре, один из месяцев Харам.
Показывая достоинства этого месяца и его добрые дела, Посланник Аллаха сказал: «Лучший пост после Рамадана – это пост Мухаррам, месяца Бога».
Аллах субханаху ва тааля говорит: «Конечно, число месяцев в присутствии Аллаха равно двенадцати в летописи [которая выражает строгое решение] дня, когда Аллах сотворил небеса и землю [в Лауль-Махфуз]. Четыре из них запрещены [месяцы]. Это истинная религия».
Абу Бакрат, да будет доволен им Аллах, привел слова Пророка, мир ему и благословение: «В году двенадцать месяцев. Четыре из них – это месяцы воздержания. Три идут подряд: Зулькада, Зуль-Хиджа, Мухаррам и четвертый месяц Раджаб, который находится между Джумадаль-Ахир и Шаабан.
Месяцы харам также известны как месяцы запрета.
Если в течение всего года запрещается совершать грехи и харамные поступки, то в эти четыре месяца их харам и греховность вновь возрастают.
Вот почему Всемогущий Бог продолжает стих и говорит: «Не причиняйте себе вреда в этих вещах [совершая грехи и отвергая поклонение, отправляя свою душу в ад]».
Дорогие религиозные братья и сестры, как мы знаем, если что-то привязано к Самому Богу, его ранг и добродетель также возрастают.
Вот почему Посланник Бога назвал месяц Мухаррам месяцем Бога и поднял достоинство и статус этого месяца.
Это означает, что этот месяц дорог Богу, добродетели, совершенные в этом месяце, выше, а грехи, совершенные в этом месяце, тяжелее.
Пост является одним из действий Сунны в месяц Мухаррам.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После поста в Рамадан лучшим для Бога является месяц Мухаррам».
Здесь он упоминает превосходство месяца Мухаррам.
10-й день Мухаррама — самый благословенный день.
Этот день называется Днем Ашуры.
Пост в день Ашура является Сунной нашего Пророка, мир ему и благословение.
Сообщается, что после того, как Пророк, мир ему и благословение, переселился в Медину, он увидел там иудеев, постящихся в этот день.
Когда они спросили о причине этого, они сказали Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что в этот день Моисей и его народ были спасены от фараона, а фараон был уничтожен.
Против этого Расулулла, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наше право больше, чем Моисей, и мы ближе к нему», и приказал мусульманам поститься и в этот день.
Однако, когда пост во время Рамадана стал обязательным, наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, перестал приказывать своим сподвижникам поститься в день Ашура.
Однако пост в день Ашура оставался практикой обрезания.
Кроме того, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал поститься за один день до или после дня Ашура, чтобы не уподобляться иудеям.
Поэтому допустимо поститься 9 и 10 мухаррама или 10 и 11 мухаррама.
Обозначение месяца Мухаррам месяцем Божиим Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, придает ему честь.
Этих слов должно быть достаточно, чтобы увеличить нашу преданность и увеличить нашу преданность.
По общему мнению ученых, запретные месяцы — это благословенные месяцы, то есть месяцы, благословенные нашим Господом.
Что это за благословение?
Благословение – это великая милость и дар Божий.
Когда есть благословение, достаточно даже небольших денег, еды на двоих хватает на троих, и мы можем успеть многое сделать за короткое время.
Вот почему мы должны просить, чтобы все было благословлено.
Такие благоприятные месяцы - особенный подарок в сегодняшней беспокойной, лишенной времени жизни.
Поэтому давайте постараемся получить благословения этих месяцев, отметим эти месяцы как «месяц Божий» и умножим наше поклонение.
Мы скоро вступаем в месяц Мухаррам.
Мы уже говорили, что Мухаррам – это начало мусульманского Нового года.
Так мы начинаем нашу жизнь заново, с новой страницы.
Когда мы вступаем в 1445 год, нам хотелось бы, чтобы у нас была привычка оглядываться на наши действия в прошлом году и оценивать их.
Ответственность важна для всех.
Праведный халиф Омар ибн аль-Хаттаб, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отвечай за себя, прежде чем ответят за тебя». «Измеряйте свои действия, прежде чем ваши действия будут измерены», — сказал он.
Пусть Аллах Субханаху ва Та'аля изменит наши акты поклонения от принятия и простит наши ошибки и грехи.
Мөхәррам ае фазыйләте
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Мөселман календареның беренче ае булган мөхәррам ае җитү белән яңа ел башлана.
Быел мөхәррам ае керү белән һиҗри буенча 1445 ел башланып китәчәк.
Ислам дине барлыкка килгән чорда мөселманнарның үз календаре булмый әле һәм шул сәбәпле мәшәкатьләр килеп туа.
Сәхабәләр үзара киңәшләшкәннән соң, елны һиҗрәт, ягъни Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Мәккәдән Мәдинәгә күчү вакыйгасыннан саный башларга кирәк, дигән фикергә киләләр, чөнки нәкъ менә һиҗрәттән соң дин тотучылар тормышында яңа этап башлана, Мәдинәдә, кечкенә булса да, беренче Ислам дәүләте барлыкка килә, дөньяда беренче мәчет төзелә.
Беренче сәхабәләрнең һиҗрәте дә һәрберебез өчен ныклык һәм күркәм үрнәкнең мисалы булып тора.
Сәхабәләр туган йортларын, туганнарын, якыннарын, малларын калдырып, Аллаһы ризалыгы өчен дип, динебез Исламны куәтләү ниятеннән нурлы, Мәдинә шәһәренә күченәләр.
Һиҗри елның иң беренче, харам айларыннан булган ае – ул мөхәррам ае.
Шушы айның фазыйләтен һәм аның изге гамәлләрен күрсәтеп, Аллаһының Расүле: «Рамазаннан соң иң хәерле ураза – Аллаһының ае булган мөхәррам уразасы», – дигән.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә болай дип әйтә: «Һичшиксез, Аллаһы хозурында айларның саны Аллаһының күкләрне һәм җирне яраткан көндәге [катгый карарын белдергән] язуында [Ләүхүл-Мәхфүздә] – унике. Шуларның дүртесе – харам [айлар]. Бу – хак дин».
Әбү Бәкрат радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мондый сүзләрен китергән: «Елда унике ай бар. Аларның дүртесе тыелу айлары. Өчесе рәттән килә: зөлкагъдә, зөлхиҗҗә, мөхәррам һәм дүртенчесе – җөмәдәл-ахыр белән шәгъбан арасында булган раҗәб ае».
Харам айлары тыелу айлары дип атала.
Әгәр дә ел буена гөнаһ, харам гамәлләр эшләү тыелган икән, ошбу дүрт айда аларның харамлыгы, гөнаһлылыгы тагы да арта.
Шуңа күрә дә Аллаһы Тәгалә аятьне дәвам итеп: «Боларда [гөнаһ эшләү һәм гыйбадәтләрне кире кагу белән җаныгызны җәһәннәмгә атып] үз-үзегезгә золым итмәгез», – дип әйтә.
Хөрмәтле дин кардәшләребез, белүебезчә, әгәр берәр нәрсә Аллаһының Үзенә бәйләнеп куелса, аның дәрәҗәсе һәм фазыйләте дә арта.
Шуңа күрә дә Аллаһының Расүле мөхәррам аен Аллаһының ае дип атап, ошбу айның фазыйләтен һәм дәрәҗәсен күтәрде.
Димәк, бу ай Аллаһы өчен сөекле, бу айда эшләнелгән изгелекләр өстенрәк, бу айда эшләнелгән гөнаһлар авыррак булып тора.
Мөхәррам аенда сөннәт булып торган гамәлләрнең берсе – ул ураза тоту.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы Тәгалә өчен Рамазан аенда тотылган уразадан соң иң хәерлесе – мөхәррам аеныкы», – дип әйткән.
Монда ул мөхәррам аеның өстенлеген билгеләп үтә.
Мөхәррам аеның 10 нчы көне – иң мөбарәк, олуг көне.
Бу көн Гашурә көне дип атала.
Гашурә көнендә ураза тоту Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте.
Хәбәр ителгәнчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәдинәгә һиҗрәт кылганнан соң, андагы яһүдиләрнең бу көндә ураза тотуларын күргән.
Моның сәбәбен сорагач, алар Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә бу көнне Муса галәйһиссәламнең халкы белән фиргавеннән котылуын һәм фиргавеннең һәлак ителүен әйткәннәр.
Моңа каршы Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Безнең Муса галәйһиссәламгә хакыбыз зуррак һәм без аңа якынрак» – дип, шушы көндә мөселманнарга да ураза тотарга кушкан.
Әмма Рамазан аенда ураза тоту фарыз булгач, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләренә Гашурә көнендә ураза тотарга боеруны туктаткан.
Шулай да Гашурә көне уразасы сөннәт гамәл булып калган.
Моннан тыш, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм, яһүдиләргә охшамас өчен, Гашурә көне уразасы алдыннан яки артыннан бер көн кушып ураза тотарга кушкан.
Димәк, мөхәррамның 9 нчы һәм 10 нчы көннәрендә яисә мөхәррамның 10 нчы һәм 11 нче көннәрендә ураза тоту дөрес була.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мөхәррам аен Аллаһы ае дип билгеләве аңа дәрәҗә бирә.
Бу сүзләр изгелекләр кылып, гыйбадәтләребезне арттырыр өчен җитәрлек сәбәп булырга тиеш.
Галимнәр иҗтиһады буенча, тыелган айлар – ул бәрәкәтле айлар, ягъни Раббыбызның бәрәкәт урнаштырган айлары булып тора.
Нәрсә соң ул бәрәкәт?
Бәрәкәт – ул Аллаһының зур нигъмәте, бүләге.
Бәрәкәт булганда аз гына акча да җитәрлек була, ике кешелек ризык та өч кешегә җитә, аз гына вакытта да күп эшләребезне эшләргә өлгереп була.
Шуңа күрә дә һәрнәрсәнең бәрәкәтен, бәрәкәтле булуын сорарга тиешбез.
Мондый бәрәкәтле айлар бүгенге тынгысыз, вакыт җитмәгән тормышта аеруча да зур бүләк булып тора.
Шуңа да без бу айларның бәрәкәтен алырга тырышыйк, бу айларны «Аллаһының ае» дип, олылап уздырыйк, гамәлгыйбадәтләребезне арттырыйк.
Тиздән мөхәррам аена керәбез.
Мөхәррам ае мөселманча яңа ел башлану ул, дидек.
Димәк, без тормышыбызны яңадан, яңа биттән башлыйбыз.
1445 елга аяк басканда үткән елда кылган гамәлләребезгә күз салу, аларга бәя бирү гадәтен кертсәк иде.
Һәрбер кешегә үз-үзенә хисап бирү мөһим.
Тугры хәлиф Гомәр бине Әл-Хаттаб радыяллаһу ганһе: «Сезгә хисап кылынганчы, үз-үзегезгә хисап кылыгыз. Гамәлләрегез үлчәнгәнче, үзегез гамәлләрегезне үлчәгез», – дип әйткән.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә кылган гамәл-гыйбадәтләребезне кабуллардан әйләп, булган хата-кимчелекләребезне, гөнаһларыбызны гафу итсә иде.
Барча мактауларыбыз безне юктан бар иткән, безгә ризык биргән һәм безне туры юлга юнәлдергән Раббыбыз Аллаһыга булса иде.
Аның хак Расүле, безгә динебезне өйрәтер өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде, сөйләгән вәгазьләребез, кылган гыйбадәтләребез файдалы булса иде.
Мөселман календареның беренче ае булган мөхәррам ае җитү белән яңа ел башлана.
Быел мөхәррам ае керү белән һиҗри буенча 1445 ел башланып китәчәк.
Ислам дине барлыкка килгән чорда мөселманнарның үз календаре булмый әле һәм шул сәбәпле мәшәкатьләр килеп туа.
Сәхабәләр үзара киңәшләшкәннән соң, елны һиҗрәт, ягъни Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең Мәккәдән Мәдинәгә күчү вакыйгасыннан саный башларга кирәк, дигән фикергә киләләр, чөнки нәкъ менә һиҗрәттән соң дин тотучылар тормышында яңа этап башлана, Мәдинәдә, кечкенә булса да, беренче Ислам дәүләте барлыкка килә, дөньяда беренче мәчет төзелә.
Беренче сәхабәләрнең һиҗрәте дә һәрберебез өчен ныклык һәм күркәм үрнәкнең мисалы булып тора.
Сәхабәләр туган йортларын, туганнарын, якыннарын, малларын калдырып, Аллаһы ризалыгы өчен дип, динебез Исламны куәтләү ниятеннән нурлы, Мәдинә шәһәренә күченәләр.
Һиҗри елның иң беренче, харам айларыннан булган ае – ул мөхәррам ае.
Шушы айның фазыйләтен һәм аның изге гамәлләрен күрсәтеп, Аллаһының Расүле: «Рамазаннан соң иң хәерле ураза – Аллаһының ае булган мөхәррам уразасы», – дигән.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә болай дип әйтә: «Һичшиксез, Аллаһы хозурында айларның саны Аллаһының күкләрне һәм җирне яраткан көндәге [катгый карарын белдергән] язуында [Ләүхүл-Мәхфүздә] – унике. Шуларның дүртесе – харам [айлар]. Бу – хак дин».
Әбү Бәкрат радыяллаһу ганһе Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мондый сүзләрен китергән: «Елда унике ай бар. Аларның дүртесе тыелу айлары. Өчесе рәттән килә: зөлкагъдә, зөлхиҗҗә, мөхәррам һәм дүртенчесе – җөмәдәл-ахыр белән шәгъбан арасында булган раҗәб ае».
Харам айлары тыелу айлары дип атала.
Әгәр дә ел буена гөнаһ, харам гамәлләр эшләү тыелган икән, ошбу дүрт айда аларның харамлыгы, гөнаһлылыгы тагы да арта.
Шуңа күрә дә Аллаһы Тәгалә аятьне дәвам итеп: «Боларда [гөнаһ эшләү һәм гыйбадәтләрне кире кагу белән җаныгызны җәһәннәмгә атып] үз-үзегезгә золым итмәгез», – дип әйтә.
Хөрмәтле дин кардәшләребез, белүебезчә, әгәр берәр нәрсә Аллаһының Үзенә бәйләнеп куелса, аның дәрәҗәсе һәм фазыйләте дә арта.
Шуңа күрә дә Аллаһының Расүле мөхәррам аен Аллаһының ае дип атап, ошбу айның фазыйләтен һәм дәрәҗәсен күтәрде.
Димәк, бу ай Аллаһы өчен сөекле, бу айда эшләнелгән изгелекләр өстенрәк, бу айда эшләнелгән гөнаһлар авыррак булып тора.
Мөхәррам аенда сөннәт булып торган гамәлләрнең берсе – ул ураза тоту.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы Тәгалә өчен Рамазан аенда тотылган уразадан соң иң хәерлесе – мөхәррам аеныкы», – дип әйткән.
Монда ул мөхәррам аеның өстенлеген билгеләп үтә.
Мөхәррам аеның 10 нчы көне – иң мөбарәк, олуг көне.
Бу көн Гашурә көне дип атала.
Гашурә көнендә ураза тоту Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең сөннәте.
Хәбәр ителгәнчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм Мәдинәгә һиҗрәт кылганнан соң, андагы яһүдиләрнең бу көндә ураза тотуларын күргән.
Моның сәбәбен сорагач, алар Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә бу көнне Муса галәйһиссәламнең халкы белән фиргавеннән котылуын һәм фиргавеннең һәлак ителүен әйткәннәр.
Моңа каршы Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Безнең Муса галәйһиссәламгә хакыбыз зуррак һәм без аңа якынрак» – дип, шушы көндә мөселманнарга да ураза тотарга кушкан.
Әмма Рамазан аенда ураза тоту фарыз булгач, пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм сәхабәләренә Гашурә көнендә ураза тотарга боеруны туктаткан.
Шулай да Гашурә көне уразасы сөннәт гамәл булып калган.
Моннан тыш, Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм, яһүдиләргә охшамас өчен, Гашурә көне уразасы алдыннан яки артыннан бер көн кушып ураза тотарга кушкан.
Димәк, мөхәррамның 9 нчы һәм 10 нчы көннәрендә яисә мөхәррамның 10 нчы һәм 11 нче көннәрендә ураза тоту дөрес була.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең мөхәррам аен Аллаһы ае дип билгеләве аңа дәрәҗә бирә.
Бу сүзләр изгелекләр кылып, гыйбадәтләребезне арттырыр өчен җитәрлек сәбәп булырга тиеш.
Галимнәр иҗтиһады буенча, тыелган айлар – ул бәрәкәтле айлар, ягъни Раббыбызның бәрәкәт урнаштырган айлары булып тора.
Нәрсә соң ул бәрәкәт?
Бәрәкәт – ул Аллаһының зур нигъмәте, бүләге.
Бәрәкәт булганда аз гына акча да җитәрлек була, ике кешелек ризык та өч кешегә җитә, аз гына вакытта да күп эшләребезне эшләргә өлгереп була.
Шуңа күрә дә һәрнәрсәнең бәрәкәтен, бәрәкәтле булуын сорарга тиешбез.
Мондый бәрәкәтле айлар бүгенге тынгысыз, вакыт җитмәгән тормышта аеруча да зур бүләк булып тора.
Шуңа да без бу айларның бәрәкәтен алырга тырышыйк, бу айларны «Аллаһының ае» дип, олылап уздырыйк, гамәлгыйбадәтләребезне арттырыйк.
Тиздән мөхәррам аена керәбез.
Мөхәррам ае мөселманча яңа ел башлану ул, дидек.
Димәк, без тормышыбызны яңадан, яңа биттән башлыйбыз.
1445 елга аяк басканда үткән елда кылган гамәлләребезгә күз салу, аларга бәя бирү гадәтен кертсәк иде.
Һәрбер кешегә үз-үзенә хисап бирү мөһим.
Тугры хәлиф Гомәр бине Әл-Хаттаб радыяллаһу ганһе: «Сезгә хисап кылынганчы, үз-үзегезгә хисап кылыгыз. Гамәлләрегез үлчәнгәнче, үзегез гамәлләрегезне үлчәгез», – дип әйткән.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә кылган гамәл-гыйбадәтләребезне кабуллардан әйләп, булган хата-кимчелекләребезне, гөнаһларыбызны гафу итсә иде.
Фазилати моҳи Муҳаррам
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули хакикии Паёмбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам, ки барои омузонидани дини мо фиристода шудааст, дуъо ва дуои мо аз дилхо берун ояд, мавъиза ва дуохои мо судманд бошад.
Соли нав бо фарорасии моҳи Муҳаррам, моҳи аввали тақвими мусалмонон оғоз мешавад.
Соли 1445 аз рӯи ҳиҷрӣ бо фарорасии моҳи Муҳаррам оғоз мешавад.
Дар замони ба дунё омадани ислом мусулмонон тақвими худро надоштанд ва аз ин сабаб нофаҳмиҳо ба амал омад.
Саҳобагон пас аз машварат бо якдигар ба хулосае омаданд, ки солро аз ҳиҷрат ҳисоб кардан лозим аст, яъне вақте ки Паёмбар (с) аз Макка ба Мадина кӯчидааст, зеро пас аз ҳиҷрат дар хаёти муъминон мархалаи нав огоз ёфт Аввалин масчид дар чахон сохта мешавад.
Ҳиҷрати саҳобаи аввал низ барои ҳамаи мо намунаи сабр ва намунаи барҷаста аст.
Сахобагон хонаву чой, хешу табор, наздикон ва молу мулки худро тарк карда, ба шахри Мадина кучиданд ва бо нияти мустахкам намудани дини мо Ислом ба ризоияти худованд.
Муҳаррам моҳи аввали соли ҳиҷрӣ, яке аз моҳҳои ҳаром аст.
Расули Худо (с) бо нишон додани фазилати ин моҳ ва корҳои хайру савоби он фармудаанд: «Беҳтарин рўза пас аз Рамазон рўзаи Муҳаррами моҳи Худост».
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло мефармояд: «Албатта, шумори моҳҳо дар назди Худо, дар китоби рӯз, ки Худо осмонҳо ва заминро офаридааст, [дар «Лавул-маҳфуз»] дувоздаҳ аст. Чаҳор моҳ [моҳҳо] ҳаром аст. Ин дини ҳақиқӣ аст».
Абубакрат (р) аз суханони Паёмбар (с) овардааст: «Дар як сол дувоздаҳ моҳ аст. Чор нафари онҳо моҳҳои парҳезӣ мебошанд. Се пай дар пай меоянд: Зулқада, Зулҳиҷҷа, Муҳаррам ва чаҳорум моҳи Раҷаб аст, ки миёни Ҷумъадал-охир ва Шаъбон аст.
Моҳҳои ҳаромро моҳҳои ҳаром низ меноманд.
Агар дар давоми тамоми сол гуноҳ ва корҳои ҳаром манъ карда шавад, дар ин чаҳор моҳ ҳаром ва гуноҳи онҳо боз меафзояд.
Барои њамин Худованди Мутаъол оятро идома медињад ва мефармояд: «Дар ин корњо ба худ ситам макунед [бо содир кардани гуноњ ва радди ибодат бо фиристодани нафси худ ба дўзах]».
Бародарон ва хоҳарони динӣ, чунон ки медонем, агар чизе ба худи Худо пайванд бошад, мартаба ва фазилати он низ боло меравад.
Аз ин рў, Расули Худо (с) моњи муњаррамро моњи Худо хонда, фазилат ва маќоми ин моњро боло бурд.
Яъне ин моҳ дар назди Худованд маҳбуб аст, фазилатҳои дар ин моҳ анҷомёфта болотар ва гуноҳҳои дар ин моҳ содиршуда вазнинтар аст.
Рӯза яке аз суннатҳои моҳи Муҳаррам аст.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Баъд аз рӯзадории моҳи Рамазон, беҳтарини Худованд дар моҳи Муҳаррам аст».
Дар ин ҷо аз бартарии моҳи Муҳаррам ёдовар шудааст.
Рӯзи 10-уми моҳи Муҳаррам муборактарин рӯз аст.
Ин рӯзро рӯзи Ошуро мегӯянд.
Рӯза гирифтан дар рӯзи Ошуро суннати Паёмбарамон (с) аст.
Ривоят мешавад, ки Паёмбар (с) пас аз ҳиҷрат ба Мадина дид, ки яҳудиён дар ин рӯз рӯза мегиранд.
Чун сабаби инро пурсиданд, ба паёмбар (с) гуфтанд, ки дар ин рӯз Мусо ва қавмаш аз дасти Фиръавн наҷот ёфтанд ва Фиръавн ҳалок шуд.
Дар муқобили ин Расули Худо (с) фармуд: Ҳаққи мо аз Мӯсо бузургтар аст ва мо ба ӯ наздиктарем» ва мусалмононро фармуд, ки дар ин рӯз низ рӯза бигиранд.
Аммо ваќте рўзадории моњи Рамазон фарз шуд, пайѓамбарамон Муњаммад (с) аз дастури рўзаи рўзаи Ошуро ба ёронаш бозистод.
Аммо рӯзадории рӯзи Ошуро як одати хатна боқӣ монд.
Ѓайр аз ин, Расули Худо (с) фармудаанд, ки як рўз пеш аз рўзи Ошуро ё баъд аз он рўза бигиранд, то мисли яњудиён нашаванд.
Аз ин рӯ, рӯза гирифтан дар рӯзҳои 9 ва 10-уми Муҳаррам ё 10 ва 11-уми Муҳаррам дуруст аст.
Муаррифии моҳи Муҳаррам аз ҷониби паёмбар (с) моҳи Худост, ки онро шарафманд мегардонад.
Ин суханон бояд далели кофист, ки садоқати мо зиёд шавад ва садоқати мо зиёд шавад.
Ба эътиқоди уламо моҳҳои ҳаром моҳҳои муборак аст, яъне моҳҳое, ки Парвардигорамон баракат додааст.
Ин чӣ баракат аст?
Баракат неъмат ва неъмати бузурги Худост.
Вакте ки баракат бошад, пули андаке хам кифоя, хуроки ду кас ба се кас мерасад ва мо дар як муддати кутох аз ухдаи ичрои бисьёр корхо мебароем.
Барои ҳамин мо бояд ҳама чизро баракат бихоҳем.
Чунин моххои пурфайз махсусан дар хаёти пурчушу хуруш ва камбагалонаи имруза тухфа мебошанд.
Пас биёед саъй кунем, ки аз ин моххо файзу баракатро ба даст орем ва ин моххоро ба унвони «мохи Худо» чашн гирем ва ибодати худро зиёд кунем.
Ба наздикӣ мо ба моҳи Муҳаррам ворид мешавем.
Гуфтем, ки Муҳаррам оғози соли нави мусалмонон аст.
Пас, мо зиндагии худро аз нав, бо саҳифаи нав оғоз мекунем.
Вақте ки мо ба соли 1445 ворид мешавем, орзу дорем, ки одати ба амалҳои худ дар соли гузашта нигоҳ кардан ва баҳо додан ба онҳо одат карданро дошта бошем.
Масъулият барои ҳама муҳим аст.
Халифаи солеҳ Умар ибни Хаттоб разияллоҳу анҳу фармуд: Пеш аз он ки шумо ҳисоб ёбед, бо худ ҳисоб кунед. «Пеш аз он ки амалҳоят чен карда шаванд, амалҳои худро андоза кун» гуфт ӯ.
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло ибодатҳоямонро аз қабул дигаргун гардонад ва хатову гуноҳони моро биёмурз.
Ҳамду ситоиши мо ба Худованди мо, ки моро ба вуҷуд овардааст, ризқу рӯзӣ додааст ва ба роҳи рост ҳидоят кардааст.
Расули хакикии Паёмбарамон Мухаммад саллаллоху алайхи ва саллам, ки барои омузонидани дини мо фиристода шудааст, дуъо ва дуои мо аз дилхо берун ояд, мавъиза ва дуохои мо судманд бошад.
Соли нав бо фарорасии моҳи Муҳаррам, моҳи аввали тақвими мусалмонон оғоз мешавад.
Соли 1445 аз рӯи ҳиҷрӣ бо фарорасии моҳи Муҳаррам оғоз мешавад.
Дар замони ба дунё омадани ислом мусулмонон тақвими худро надоштанд ва аз ин сабаб нофаҳмиҳо ба амал омад.
Саҳобагон пас аз машварат бо якдигар ба хулосае омаданд, ки солро аз ҳиҷрат ҳисоб кардан лозим аст, яъне вақте ки Паёмбар (с) аз Макка ба Мадина кӯчидааст, зеро пас аз ҳиҷрат дар хаёти муъминон мархалаи нав огоз ёфт Аввалин масчид дар чахон сохта мешавад.
Ҳиҷрати саҳобаи аввал низ барои ҳамаи мо намунаи сабр ва намунаи барҷаста аст.
Сахобагон хонаву чой, хешу табор, наздикон ва молу мулки худро тарк карда, ба шахри Мадина кучиданд ва бо нияти мустахкам намудани дини мо Ислом ба ризоияти худованд.
Муҳаррам моҳи аввали соли ҳиҷрӣ, яке аз моҳҳои ҳаром аст.
Расули Худо (с) бо нишон додани фазилати ин моҳ ва корҳои хайру савоби он фармудаанд: «Беҳтарин рўза пас аз Рамазон рўзаи Муҳаррами моҳи Худост».
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло мефармояд: «Албатта, шумори моҳҳо дар назди Худо, дар китоби рӯз, ки Худо осмонҳо ва заминро офаридааст, [дар «Лавул-маҳфуз»] дувоздаҳ аст. Чаҳор моҳ [моҳҳо] ҳаром аст. Ин дини ҳақиқӣ аст».
Абубакрат (р) аз суханони Паёмбар (с) овардааст: «Дар як сол дувоздаҳ моҳ аст. Чор нафари онҳо моҳҳои парҳезӣ мебошанд. Се пай дар пай меоянд: Зулқада, Зулҳиҷҷа, Муҳаррам ва чаҳорум моҳи Раҷаб аст, ки миёни Ҷумъадал-охир ва Шаъбон аст.
Моҳҳои ҳаромро моҳҳои ҳаром низ меноманд.
Агар дар давоми тамоми сол гуноҳ ва корҳои ҳаром манъ карда шавад, дар ин чаҳор моҳ ҳаром ва гуноҳи онҳо боз меафзояд.
Барои њамин Худованди Мутаъол оятро идома медињад ва мефармояд: «Дар ин корњо ба худ ситам макунед [бо содир кардани гуноњ ва радди ибодат бо фиристодани нафси худ ба дўзах]».
Бародарон ва хоҳарони динӣ, чунон ки медонем, агар чизе ба худи Худо пайванд бошад, мартаба ва фазилати он низ боло меравад.
Аз ин рў, Расули Худо (с) моњи муњаррамро моњи Худо хонда, фазилат ва маќоми ин моњро боло бурд.
Яъне ин моҳ дар назди Худованд маҳбуб аст, фазилатҳои дар ин моҳ анҷомёфта болотар ва гуноҳҳои дар ин моҳ содиршуда вазнинтар аст.
Рӯза яке аз суннатҳои моҳи Муҳаррам аст.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Баъд аз рӯзадории моҳи Рамазон, беҳтарини Худованд дар моҳи Муҳаррам аст».
Дар ин ҷо аз бартарии моҳи Муҳаррам ёдовар шудааст.
Рӯзи 10-уми моҳи Муҳаррам муборактарин рӯз аст.
Ин рӯзро рӯзи Ошуро мегӯянд.
Рӯза гирифтан дар рӯзи Ошуро суннати Паёмбарамон (с) аст.
Ривоят мешавад, ки Паёмбар (с) пас аз ҳиҷрат ба Мадина дид, ки яҳудиён дар ин рӯз рӯза мегиранд.
Чун сабаби инро пурсиданд, ба паёмбар (с) гуфтанд, ки дар ин рӯз Мусо ва қавмаш аз дасти Фиръавн наҷот ёфтанд ва Фиръавн ҳалок шуд.
Дар муқобили ин Расули Худо (с) фармуд: Ҳаққи мо аз Мӯсо бузургтар аст ва мо ба ӯ наздиктарем» ва мусалмононро фармуд, ки дар ин рӯз низ рӯза бигиранд.
Аммо ваќте рўзадории моњи Рамазон фарз шуд, пайѓамбарамон Муњаммад (с) аз дастури рўзаи рўзаи Ошуро ба ёронаш бозистод.
Аммо рӯзадории рӯзи Ошуро як одати хатна боқӣ монд.
Ѓайр аз ин, Расули Худо (с) фармудаанд, ки як рўз пеш аз рўзи Ошуро ё баъд аз он рўза бигиранд, то мисли яњудиён нашаванд.
Аз ин рӯ, рӯза гирифтан дар рӯзҳои 9 ва 10-уми Муҳаррам ё 10 ва 11-уми Муҳаррам дуруст аст.
Муаррифии моҳи Муҳаррам аз ҷониби паёмбар (с) моҳи Худост, ки онро шарафманд мегардонад.
Ин суханон бояд далели кофист, ки садоқати мо зиёд шавад ва садоқати мо зиёд шавад.
Ба эътиқоди уламо моҳҳои ҳаром моҳҳои муборак аст, яъне моҳҳое, ки Парвардигорамон баракат додааст.
Ин чӣ баракат аст?
Баракат неъмат ва неъмати бузурги Худост.
Вакте ки баракат бошад, пули андаке хам кифоя, хуроки ду кас ба се кас мерасад ва мо дар як муддати кутох аз ухдаи ичрои бисьёр корхо мебароем.
Барои ҳамин мо бояд ҳама чизро баракат бихоҳем.
Чунин моххои пурфайз махсусан дар хаёти пурчушу хуруш ва камбагалонаи имруза тухфа мебошанд.
Пас биёед саъй кунем, ки аз ин моххо файзу баракатро ба даст орем ва ин моххоро ба унвони «мохи Худо» чашн гирем ва ибодати худро зиёд кунем.
Ба наздикӣ мо ба моҳи Муҳаррам ворид мешавем.
Гуфтем, ки Муҳаррам оғози соли нави мусалмонон аст.
Пас, мо зиндагии худро аз нав, бо саҳифаи нав оғоз мекунем.
Вақте ки мо ба соли 1445 ворид мешавем, орзу дорем, ки одати ба амалҳои худ дар соли гузашта нигоҳ кардан ва баҳо додан ба онҳо одат карданро дошта бошем.
Масъулият барои ҳама муҳим аст.
Халифаи солеҳ Умар ибни Хаттоб разияллоҳу анҳу фармуд: Пеш аз он ки шумо ҳисоб ёбед, бо худ ҳисоб кунед. «Пеш аз он ки амалҳоят чен карда шаванд, амалҳои худро андоза кун» гуфт ӯ.
Аллоҳ Субҳанаҳу ва Таоло ибодатҳоямонро аз қабул дигаргун гардонад ва хатову гуноҳони моро биёмурз.
The blessing of the month of Muharram
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers and prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
A new year begins with the arrival of Muharram, the first month of the Muslim calendar.
This year, the year 1445 according to Hijri will begin with the arrival of the month of Muharram.
At the time of the birth of Islam, Muslims did not have their own calendar, and because of this, there was confusion.
After consulting among themselves, the Companions came to the opinion that the year should be counted from the Hijra, i.e., when the Prophet, may God bless him and grant him peace, moved from Mecca to Medina, because it was after the Hijra that a new stage in the life of the believers began. the first mosque in the world is being built.
The migration of the first Companions is also an example of perseverance and an outstanding example for all of us.
The Companions left their homes, relatives, loved ones, and property and moved to the city of Madinah with the intention of strengthening our religion, Islam, for God's sake.
Muharram is the first month of the Hijri year, one of the Haram months.
Showing the virtue of this month and its good deeds, the Messenger of God said: "The best fast after Ramadan is the fast of Muharram, the month of God."
Allah subhanahu wa ta'ala says: "Certainly, the number of months in the presence of Allah is twelve in the record [which expresses the strict decision] of the day when Allah created the heavens and the earth [in Lawul-Mahfuz]. Four of them are forbidden [months]. This is the true religion."
Abu Bakrat, may Allah be pleased with him, quoted the words of the Prophet, peace and blessings be upon him: "There are twelve months in a year. Four of them are months of abstinence. Three come in a row: Zulqadah, Dhul-Hijjah, Muharram and the fourth is the month of Rajab, which is between Jumadal-Akhir and Sha'ban.
Haram months are also known as prohibition months.
If during the whole year it is forbidden to commit sins and haram acts, then in these four months their haram and sinfulness increases again.
That's why Almighty God continues the verse and says: "Do not wrong yourselves in these things [by committing sins and rejecting worship by sending your soul to hell]."
Dear religious brothers and sisters, as we know, if something is attached to God Himself, its rank and virtue also increases.
That is why the Messenger of God called the month of Muharram the month of God and raised the virtue and status of this month.
This means that this month is dear to God, the virtues done in this month are superior, and the sins done in this month are heavier.
Fasting is one of the Sunnah acts during the month of Muharram.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "After fasting in Ramadan, the best for God is the month of Muharram."
Here he mentions the superiority of the month of Muharram.
The 10th day of Muharram is the most blessed day.
This day is called the Day of Ashura.
Fasting on the day of Ashura is a Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
It is reported that after the Prophet, peace and blessings be upon him, migrated to Madinah, he saw the Jews there fasting on this day.
When they asked the reason for this, they told the Prophet, may God bless him and grant him peace, that on this day Moses and his people were saved from Pharaoh and Pharaoh was destroyed.
Against this, Rasulullah, may God bless him and grant him peace, said: "Our right is greater than Moses, and we are closer to him," and ordered Muslims to fast on this day as well.
However, when fasting during Ramadan became obligatory, our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, stopped ordering his companions to fast on the day of Ashura.
However, fasting on the day of Ashura remained a circumcision practice.
In addition, Rasulullah sallallahu alayhi wasallam ordered to fast one day before or after the day of Ashura, so as not to be like the Jews.
Therefore, it is valid to fast on the 9th and 10th of Muharram or on the 10th and 11th of Muharram.
The designation of the month of Muharram as the month of God by the Prophet, may God's prayers and peace be upon him, gives it an honor.
These words should be reason enough to increase our devotions and increase our devotions.
According to the consensus of scholars, the forbidden months are the blessed months, that is, the months blessed by our Lord.
What is that blessing?
Blessing is a great favor and gift of God.
When there is a blessing, even a little money is enough, food for two people is enough for three people, and we can manage to do many things in a little time.
That's why we should ask for everything to be blessed.
Such auspicious months are especially a gift in today's hectic, time-poor life.
Therefore, let's try to receive the blessings of these months, celebrate these months as "the month of God", and increase our worship.
We are soon entering the month of Muharram.
We have said that Muharram is the beginning of the Muslim New Year.
So we start our life anew, with a new page.
As we enter the year 1445, we wish we had the habit of looking back at our actions in the past year and evaluating them.
Accountability is important to everyone.
The righteous caliph Omar bin Al-Khattab, may God bless him and grant him peace, said: 'Account for yourselves before you are accounted for. "Measure your actions before your actions are measured," he said.
May Allah Subhanahu wa Ta'ala change our acts of worship from acceptance and forgive our mistakes and sins.
May all our praise be to God, our Lord, who has brought us into being, who has given us sustenance and who has guided us to the right path.
His true Messenger, our prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to teach us our religion, may our prayers and prayers come from our hearts, may our sermons and prayers be useful.
A new year begins with the arrival of Muharram, the first month of the Muslim calendar.
This year, the year 1445 according to Hijri will begin with the arrival of the month of Muharram.
At the time of the birth of Islam, Muslims did not have their own calendar, and because of this, there was confusion.
After consulting among themselves, the Companions came to the opinion that the year should be counted from the Hijra, i.e., when the Prophet, may God bless him and grant him peace, moved from Mecca to Medina, because it was after the Hijra that a new stage in the life of the believers began. the first mosque in the world is being built.
The migration of the first Companions is also an example of perseverance and an outstanding example for all of us.
The Companions left their homes, relatives, loved ones, and property and moved to the city of Madinah with the intention of strengthening our religion, Islam, for God's sake.
Muharram is the first month of the Hijri year, one of the Haram months.
Showing the virtue of this month and its good deeds, the Messenger of God said: "The best fast after Ramadan is the fast of Muharram, the month of God."
Allah subhanahu wa ta'ala says: "Certainly, the number of months in the presence of Allah is twelve in the record [which expresses the strict decision] of the day when Allah created the heavens and the earth [in Lawul-Mahfuz]. Four of them are forbidden [months]. This is the true religion."
Abu Bakrat, may Allah be pleased with him, quoted the words of the Prophet, peace and blessings be upon him: "There are twelve months in a year. Four of them are months of abstinence. Three come in a row: Zulqadah, Dhul-Hijjah, Muharram and the fourth is the month of Rajab, which is between Jumadal-Akhir and Sha'ban.
Haram months are also known as prohibition months.
If during the whole year it is forbidden to commit sins and haram acts, then in these four months their haram and sinfulness increases again.
That's why Almighty God continues the verse and says: "Do not wrong yourselves in these things [by committing sins and rejecting worship by sending your soul to hell]."
Dear religious brothers and sisters, as we know, if something is attached to God Himself, its rank and virtue also increases.
That is why the Messenger of God called the month of Muharram the month of God and raised the virtue and status of this month.
This means that this month is dear to God, the virtues done in this month are superior, and the sins done in this month are heavier.
Fasting is one of the Sunnah acts during the month of Muharram.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "After fasting in Ramadan, the best for God is the month of Muharram."
Here he mentions the superiority of the month of Muharram.
The 10th day of Muharram is the most blessed day.
This day is called the Day of Ashura.
Fasting on the day of Ashura is a Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
It is reported that after the Prophet, peace and blessings be upon him, migrated to Madinah, he saw the Jews there fasting on this day.
When they asked the reason for this, they told the Prophet, may God bless him and grant him peace, that on this day Moses and his people were saved from Pharaoh and Pharaoh was destroyed.
Against this, Rasulullah, may God bless him and grant him peace, said: "Our right is greater than Moses, and we are closer to him," and ordered Muslims to fast on this day as well.
However, when fasting during Ramadan became obligatory, our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, stopped ordering his companions to fast on the day of Ashura.
However, fasting on the day of Ashura remained a circumcision practice.
In addition, Rasulullah sallallahu alayhi wasallam ordered to fast one day before or after the day of Ashura, so as not to be like the Jews.
Therefore, it is valid to fast on the 9th and 10th of Muharram or on the 10th and 11th of Muharram.
The designation of the month of Muharram as the month of God by the Prophet, may God's prayers and peace be upon him, gives it an honor.
These words should be reason enough to increase our devotions and increase our devotions.
According to the consensus of scholars, the forbidden months are the blessed months, that is, the months blessed by our Lord.
What is that blessing?
Blessing is a great favor and gift of God.
When there is a blessing, even a little money is enough, food for two people is enough for three people, and we can manage to do many things in a little time.
That's why we should ask for everything to be blessed.
Such auspicious months are especially a gift in today's hectic, time-poor life.
Therefore, let's try to receive the blessings of these months, celebrate these months as "the month of God", and increase our worship.
We are soon entering the month of Muharram.
We have said that Muharram is the beginning of the Muslim New Year.
So we start our life anew, with a new page.
As we enter the year 1445, we wish we had the habit of looking back at our actions in the past year and evaluating them.
Accountability is important to everyone.
The righteous caliph Omar bin Al-Khattab, may God bless him and grant him peace, said: 'Account for yourselves before you are accounted for. "Measure your actions before your actions are measured," he said.
May Allah Subhanahu wa Ta'ala change our acts of worship from acceptance and forgive our mistakes and sins.
نعمة شهر محرم
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل ليعلمنا ديننا ، صلاتنا وصلواتنا تنفع من قلوبنا ، تنفع خطبنا وصلواتنا.
تبدأ السنة الجديدة بقدوم شهر محرم ، الشهر الأول من التقويم الإسلامي.
سيبدأ هذا العام 1445 حسب الهجري بقدوم شهر محرم.
في وقت ولادة الإسلام ، لم يكن للمسلمين تقويم خاص بهم ، ولهذا السبب ، كان هناك ارتباك.
وبعد التشاور فيما بينهم توصل الصحابة إلى أن السنة تحسب من الهجرة ، أي عندما انتقل النبي صلى الله عليه وسلم من مكة إلى المدينة ، لأنه كان بعد الهجرة أن بدأت مرحلة جديدة في حياة المؤمنين ، وبناء أول مسجد في العالم.
إن هجرة الصحابة الأوائل هي أيضًا مثال على المثابرة ومثال بارز لنا جميعًا.
ترك الصحابة بيوتهم وأقاربهم وأحبائهم وممتلكاتهم وانتقلوا إلى المدينة المنورة بقصد تقوية ديننا الإسلام في سبيل الله.
محرم هو الشهر الأول من السنة الهجرية ، أحد أشهر الحرام.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، في بيان فضل هذا الشهر وحسناته: "أفضل صيام بعد رمضان صيام محرم شهر الله".
يقول الله سبحانه وتعالى: "بالتأكيد ، عدد الأشهر في حضرة الله اثني عشر في السجل [الذي يعبر عن القرار الصارم] لليوم الذي خلق الله فيه السموات والأرض [في لول محفوظ]. أربعة منهم ممنوع [شهور]. هذا هو الدين الحق ".
وقد نقل أبو بكرات صلى الله عليه وسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله: "اثنا عشر شهرًا في السنة. أربعة منهم أشهر الامتناع عن ممارسة الجنس. ثلاثة على التوالي: ذو القعدة ، ذو الحجة ، محرم ، والرابع شهر رجب ، وهو بين جمادى الآخر وشعبان.
تُعرف أشهر الحرام أيضًا بأشهر الحظر.
إذا نهي خلال السنة كاملة عن الذنوب والمعاصي ، فيزداد حرامهم وإثمهم مرة أخرى في هذه الأشهر الأربعة.
لهذا يكمل الله تعالى الآية ويقول: "لا تظلموا أنفسكم في هذه الأمور [بارتكاب المعاصي ورفض العبادة بإرسال روحكم إلى الجحيم]".
الإخوة والأخوات المتدينون الأعزاء ، كما نعلم ، إذا كان هناك شيء متعلق بالله نفسه ، فإن مرتبته وفضيلته تزدادان أيضًا.
ولهذا أطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم على شهر محرم شهر الله ورفع فضل هذا الشهر ومكانته.
وهذا يعني أن هذا الشهر عزيز على الله ، وأن الفضائل التي تحققت في هذا الشهر أعظم ، وأن الذنوب في هذا الشهر أثقل.
الصوم من السنة في شهر محرم.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "بعد صيام رمضان خير لله شهر محرم".
وهنا يذكر تفوق شهر محرم.
اليوم العاشر من محرم هو أكثر الأيام المباركة.
هذا اليوم يسمى يوم عاشوراء.
صوم يوم عاشوراء سنة لنبينا صلى الله عليه وسلم.
ورد أنه بعد أن هاجر النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ، رأى اليهود هناك يصومون هذا اليوم.
ولما سألوا عن سبب ذلك ، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم أن موسى وقومه في هذا اليوم نجوا من فرعون وفرعون.
وفي مقابل ذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "حقنا أعظم من موسى ، ونحن أقرب إليه" ، وأمر المسلمين بصيام هذا اليوم أيضًا.
ولكن لما وجوب صيام رمضان ترك نبينا محمد صلى الله عليه وسلم أمر أصحابه بالصيام يوم عاشوراء.
ومع ذلك ، ظل صيام يوم عاشوراء ممارسة للختان.
بالإضافة إلى ذلك ، أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالصيام قبل يوم عاشوراء بيوم واحد أو بعده ، حتى لا يكون مثل اليهود.
لذلك ، يصح صيام اليومين التاسع والعاشر من محرم أو العاشر والحادي عشر من محرم.
تكريم شهر محرم من قبل الرسول صلى الله عليه وسلم.
يجب أن تكون هذه الكلمات سببًا كافيًا لزيادة ولاءاتنا وزيادة ولاءاتنا.
إن الأشهر المحرمة بإجماع العلماء هي الأشهر المباركة ، أي الأشهر التي باركها ربنا.
ما هذه النعمة؟
البركة نعمة عظيمة وهبة من الله.
عندما تكون هناك نعمة ، حتى ولو القليل من المال يكفي ، فإن الطعام لشخصين يكفي لثلاثة أشخاص ، ويمكننا أن ننجح في القيام بأشياء كثيرة في وقت قصير.
لهذا السبب يجب أن نطلب مبارك كل شيء.
هذه الأشهر الميمونة هي هدية بشكل خاص في حياة اليوم المحمومة والفقيرة للوقت.
لذلك دعونا نحاول أن ننال بركات هذه الأشهر ونحتفل بهذه الأشهر "شهر الله" ونزيد من عبادتنا.
قريباً ندخل شهر محرم.
قلنا أن محرم هو بداية العام الهجري الجديد.
لذلك نبدأ حياتنا من جديد بصفحة جديدة.
مع دخولنا عام 1445 ، نتمنى أن تكون لدينا عادة النظر إلى أعمالنا في العام الماضي وتقييمها.
المساءلة مهمة للجميع.
قال الخليفة الصالح عمر بن الخطاب صلى الله عليه وسلم: "احسبوا أنفسكم قبل أن تحسبوا. قال "قسوا أفعالك قبل أن تقاس أفعالك".
الله سبحانه وتعالى يغير عبادتنا من قبول ويغفر أخطائنا وذنوبنا.
الحمد لله ربنا الذي أوجدنا وأعطانا القوت وأرشدنا إلى الصراط المستقيم.
رسوله الصادق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل ليعلمنا ديننا ، صلاتنا وصلواتنا تنفع من قلوبنا ، تنفع خطبنا وصلواتنا.
تبدأ السنة الجديدة بقدوم شهر محرم ، الشهر الأول من التقويم الإسلامي.
سيبدأ هذا العام 1445 حسب الهجري بقدوم شهر محرم.
في وقت ولادة الإسلام ، لم يكن للمسلمين تقويم خاص بهم ، ولهذا السبب ، كان هناك ارتباك.
وبعد التشاور فيما بينهم توصل الصحابة إلى أن السنة تحسب من الهجرة ، أي عندما انتقل النبي صلى الله عليه وسلم من مكة إلى المدينة ، لأنه كان بعد الهجرة أن بدأت مرحلة جديدة في حياة المؤمنين ، وبناء أول مسجد في العالم.
إن هجرة الصحابة الأوائل هي أيضًا مثال على المثابرة ومثال بارز لنا جميعًا.
ترك الصحابة بيوتهم وأقاربهم وأحبائهم وممتلكاتهم وانتقلوا إلى المدينة المنورة بقصد تقوية ديننا الإسلام في سبيل الله.
محرم هو الشهر الأول من السنة الهجرية ، أحد أشهر الحرام.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، في بيان فضل هذا الشهر وحسناته: "أفضل صيام بعد رمضان صيام محرم شهر الله".
يقول الله سبحانه وتعالى: "بالتأكيد ، عدد الأشهر في حضرة الله اثني عشر في السجل [الذي يعبر عن القرار الصارم] لليوم الذي خلق الله فيه السموات والأرض [في لول محفوظ]. أربعة منهم ممنوع [شهور]. هذا هو الدين الحق ".
وقد نقل أبو بكرات صلى الله عليه وسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله: "اثنا عشر شهرًا في السنة. أربعة منهم أشهر الامتناع عن ممارسة الجنس. ثلاثة على التوالي: ذو القعدة ، ذو الحجة ، محرم ، والرابع شهر رجب ، وهو بين جمادى الآخر وشعبان.
تُعرف أشهر الحرام أيضًا بأشهر الحظر.
إذا نهي خلال السنة كاملة عن الذنوب والمعاصي ، فيزداد حرامهم وإثمهم مرة أخرى في هذه الأشهر الأربعة.
لهذا يكمل الله تعالى الآية ويقول: "لا تظلموا أنفسكم في هذه الأمور [بارتكاب المعاصي ورفض العبادة بإرسال روحكم إلى الجحيم]".
الإخوة والأخوات المتدينون الأعزاء ، كما نعلم ، إذا كان هناك شيء متعلق بالله نفسه ، فإن مرتبته وفضيلته تزدادان أيضًا.
ولهذا أطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم على شهر محرم شهر الله ورفع فضل هذا الشهر ومكانته.
وهذا يعني أن هذا الشهر عزيز على الله ، وأن الفضائل التي تحققت في هذا الشهر أعظم ، وأن الذنوب في هذا الشهر أثقل.
الصوم من السنة في شهر محرم.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "بعد صيام رمضان خير لله شهر محرم".
وهنا يذكر تفوق شهر محرم.
اليوم العاشر من محرم هو أكثر الأيام المباركة.
هذا اليوم يسمى يوم عاشوراء.
صوم يوم عاشوراء سنة لنبينا صلى الله عليه وسلم.
ورد أنه بعد أن هاجر النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ، رأى اليهود هناك يصومون هذا اليوم.
ولما سألوا عن سبب ذلك ، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم أن موسى وقومه في هذا اليوم نجوا من فرعون وفرعون.
وفي مقابل ذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "حقنا أعظم من موسى ، ونحن أقرب إليه" ، وأمر المسلمين بصيام هذا اليوم أيضًا.
ولكن لما وجوب صيام رمضان ترك نبينا محمد صلى الله عليه وسلم أمر أصحابه بالصيام يوم عاشوراء.
ومع ذلك ، ظل صيام يوم عاشوراء ممارسة للختان.
بالإضافة إلى ذلك ، أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالصيام قبل يوم عاشوراء بيوم واحد أو بعده ، حتى لا يكون مثل اليهود.
لذلك ، يصح صيام اليومين التاسع والعاشر من محرم أو العاشر والحادي عشر من محرم.
تكريم شهر محرم من قبل الرسول صلى الله عليه وسلم.
يجب أن تكون هذه الكلمات سببًا كافيًا لزيادة ولاءاتنا وزيادة ولاءاتنا.
إن الأشهر المحرمة بإجماع العلماء هي الأشهر المباركة ، أي الأشهر التي باركها ربنا.
ما هذه النعمة؟
البركة نعمة عظيمة وهبة من الله.
عندما تكون هناك نعمة ، حتى ولو القليل من المال يكفي ، فإن الطعام لشخصين يكفي لثلاثة أشخاص ، ويمكننا أن ننجح في القيام بأشياء كثيرة في وقت قصير.
لهذا السبب يجب أن نطلب مبارك كل شيء.
هذه الأشهر الميمونة هي هدية بشكل خاص في حياة اليوم المحمومة والفقيرة للوقت.
لذلك دعونا نحاول أن ننال بركات هذه الأشهر ونحتفل بهذه الأشهر "شهر الله" ونزيد من عبادتنا.
قريباً ندخل شهر محرم.
قلنا أن محرم هو بداية العام الهجري الجديد.
لذلك نبدأ حياتنا من جديد بصفحة جديدة.
مع دخولنا عام 1445 ، نتمنى أن تكون لدينا عادة النظر إلى أعمالنا في العام الماضي وتقييمها.
المساءلة مهمة للجميع.
قال الخليفة الصالح عمر بن الخطاب صلى الله عليه وسلم: "احسبوا أنفسكم قبل أن تحسبوا. قال "قسوا أفعالك قبل أن تقاس أفعالك".
الله سبحانه وتعالى يغير عبادتنا من قبول ويغفر أخطائنا وذنوبنا.
Милли тәрбиянең мөһимлеге
[Важность национального образования]
(07.07.2023)
Важность национального образования
Хвала нашему Господу Богу Субханаху Ва Таала, Учителю Вселенной, и пусть наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, посланный на землю, чтобы поблагодарить его, примет наши молитвы из наших сердец.
Здравствуйте, дорогие братья-мусульмане!
Исламские ученые обнаружили четыре вещи, необходимые людям для жизни.
Если мы их не защитим, люди перестанут жить и исчезнут.
Чтобы защитить людей, необходимо в первую очередь защитить религию.
Наши люди очень трудолюбивы.
Мы строим и создаем дома, но для кого?!
Один мужчина говорит: «Когда дом большой, мы обнаруживаем, что звоним друг другу по мобильным телефонам».
Для чего мы построили эти дома?
Мы воровали, лгали, не молились, не постились, чтобы построить большой дом, но для кого он был построен?
Следовательно, прежде всего должна быть религия.
Пророк, мир ему и благословение, сказал, что человек, живущий по законам религии, подобен человеку, который смотрит на солнце.
Если мы смотрим на солнце, тень следует за нами и никуда не уходит.
Если человек устроит свою жизнь по Божьему указанию, мир никуда не денется, потому что все уже написано в утробе матери за 4 месяца и 10 дней.
Это письмо может быть найдено как законными, так и незаконными способами.
Это проблема.
А если мы отказываемся от религии и идем в мир, то мы как бы идем спиной к солнцу.
Если мы идем спиной к солнцу, наша тень идет впереди, и ее нельзя обогнать.
Локман Хаким сказал: «Человек — это лодка, деньги — это вода».
Как лодка не может плавать без воды, так и деньги.
Но что произойдет, если эта вода попадет внутрь лодки?
Лодка, конечно, утонет.
Нет вопросов, надо работать, иметь дело, но деньги должны быть в кармане, а не в сердце.
Если ум человека полностью занят миром, его чтение не стоит и гроша.
Похоть не может быть преодолена без религии.
Единственное оружие, которое может победить похоть, — это религия.
Не приведя в порядок наши страсти, мы не сможем навести порядок.
Шихабедин Марджани сказал: «Три вещи не существуют в религии, но сохраняют религию: это национальный язык, национальная одежда и национальные обычаи».
Некоторые сегодня отрицают это, говоря, что язык такой, какой он есть.
Если человек, потерявший родной язык, едет в Турцию, на каком языке он говорит?
Да, независимо от национальности, он говорит по-турецки.
Даже если он поедет в Аравию.
А в нашей стране, если человек лишится языка, на каком языке он будет говорить?
Какой процент из них будет мусульманином?
Та же проблема и с национальной одеждой.
Когда мы жили среди русского народа, наши бабушки платки завязывали по-своему, а деды ходили в тубатай.
Раньше, встречая на улице бабушку и дедушку-татарку, понимал, что он татарской национальности, к сожалению, сейчас это не так.
Писатель об этом писал: раньше, если татарский ястреб проходил по Казанской улице, он узнавал другого татарского ястреба, здоровался с ним и начинал говорить.
Карта татарина также распознает человека его национальности.
Сегодня даже среди молодежи нет разницы в этом вопросе познакомиться и познакомиться, поэтому много смешанных браков.
К сожалению, более 40% нашей нации состоит в смешанных браках.
Сегодня нет разницы в еде, одежде и привычках.
Это наша трагедия, это не действия, которые продвигают религию и нацию.
Милли гореф.
Сегодня некоторые молодые люди говорят: «Не ходи на кладбище и не читай Коран, не сиди 3, 7, 40 дней».
У меня есть один, который помещается в поднос, и они сидят и пьют тесто.
Когда я спросил их, как у них дела, они сказали: «Мы помним 40-летие Нуруллы».
Если мы не проведем праздник, запретив праздник, народ начнет его отмечать по-своему.
Наши дети растут, смотря все по телевизору.
Если мы их поднимем, сказав: «Не читай Коран на кладбище», когда ребенок пойдет на кладбище, он сделает то, что видел в другом месте: либо привяжет провод к проводу и поставит на нем штамп , или он оставит еду или поставит искусственный цветок.
И если бы мы научили его читать Коран, он прочитал бы несколько аятов на кладбище.
Мы не смотрим в глаза.
Давайте действовать с умом, учитывая тонкости.
Второе, что сохраняет религию, — это душа.
Спасаем ли мы сегодня души?
Когда мы читаем Никях, мы все читаем хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Женитесь и размножайтесь, в Судный день я буду гордиться многочисленностью своей уммы перед другими уммами. "
Представьте себе, что в России каждый день убивают 11 000 детей.
В День Воскресения Всемогущий Бог приведет убитых к убийцам и спросит живых: «Что ты убил?» - на вопрос ответят словами типа: "Он напал на меня, напугал".
В то время нерожденные младенцы будут принесены в мир, и Всевышний Аллах скажет: «В чем была их вина?» - если он спросит.
Ответы на эти вопросы есть у многих.
К сожалению, если у человека нет в сердце любви к Всевышнему, он уподобляется мертвому дереву.
Это дерево гниет день ото дня.
Если в нашем сердце нет любви к Всемогущему Богу, мы не можем любить родителей или даже детей.
Мы воспринимаем ребенка как помеху, думаем, что он мешает нашей работе и развитию.
Как бы мы ни жили, этот мир может покинуть нас, так для кого мы будем копить богатство?!
Женщины не считаются красивыми только потому, что их одежда красива.
Самое прекрасное в мире — это маленький ребенок.
Ребенок в колыбели не может родиться с любовью.
Кто несет в мир такую красоту?!
Именно потому, что эта женщина родила прекрасного ребенка, их уже называют прекрасными существами.
Однако, к сожалению, сегодня наши прекрасные существа не занимаются тем, чтобы нести эту красоту в мир.
Чтобы сохранить свою жизнь, одному следует родить ребенка, а второму – воздержание от нечистой пищи.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучше воздержаться от одной суммы, чем дать тысячу сумов в качестве милостыни».
Харамная пища ослабляет силу воли человека.
Ребенок должен есть халяльную пищу правой рукой, произнося слова «Бисмиллахи».
Да, ребенок может работать и писать левой рукой, но есть он должен только правой рукой.
Чтобы религия существовала и развивалась, ей необходимо единство и мир.
Сегодня готовится столько мудрых книг и программ по продвижению религии, но учить ее некому.
По телевизору показывают имама села и допрашивают его, говоря, что количество детей, посещающих мечеть, уменьшилось.
Однако закрыты государственные, сельские детские сады и школы, потому что нет детей, на которых можно гулять и учиться.
Когда нет детей, чтобы ходить в школу, как могут быть дети, которые ходят в мечеть?!
Известно, что количество детей, идущих в мечеть, уменьшается, когда женщины не приносят младенцев.
Мы проклинаем правительство за закрытие детских садов и школ.
Однако если бы в селе было 50-60 детей, то эти детские сады и школы не закрылись бы.
Поэтому, чтобы иметь нацию, надо сохранить религию и душу.
Если задуматься, запретная еда, употребление алкоголя и смешанные браки — это бич неверия.
В-третьих, необходимо сохранить родословную.
Мы должны узнать о своем происхождении, его достижениях и выдающихся личностях и научить наших детей гордиться своим происхождением.
Чтобы гордиться своей расой, нужно знать свою историю, знать прошлое своего народа, знать своих национальных героев.
Исчезновение наших дочерей, являющихся хранительницами нашего национального достояния, матерями нации, то есть просвещения других народов, является величайшей трагедией нашего времени.
Давайте исправимся и перестанем идти по этому трагическому пути.
Давайте думать на родном языке, говорить по-татарски и растить детей, говорящих по-своему.
Только тогда будущее нашей нации будет обнадеживающим.
Спросите представителя любой нации: «Кто был первым человеком в вашем поколении?» - если мы спросим, он назовет Адама калихисалам.
Первая буква слова «адам» в арабском письме означает стояние в молитве, вторая буква означает поклон, а третья буква означает простирание.
Эти движения в молитве, поэтому мы потомки тех, кто молится.
Забота и защита потомства означает не только финансовую поддержку.
Поскольку мы из семьи молящихся, мы должны оставить молящихся после себя.
Нужно (должно) учить ребенка молиться, когда он начинает отличать правое от левого.
Наш любимый Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Внушайте своим детям молиться с семилетнего возраста, если они не подчинятся этому повелению в 10-летнем возрасте, накажите их, а если они не научатся молиться в возрасте 10 лет пусть преобладает кнут образования».
В-четвертых, для защиты домашнего скота.
Мы должны знать, как найти и защитить крупный рогатый скот.
Сегодня, к сожалению, мы не воспитываем в наших детях любовь к профессии и служению.
Мы ищем место, где каждый может зарабатывать деньги, не читая и не работая.
Когда Всемогущий Бог низвел Адама с неба на землю, первое, чему он научил его, было земледелие, потому что единственное, что дает дополнительное производство, — это земля.
Сколько килограммов гвоздей будет произведено, если один килограмм железа пойдет на лучший завод?
Урожайность составляет менее килограмма стручков, но если положить в землю половинку картофелины, то даже в самый неурожайный год вырастет две-три картофелины.
Вот почему человек всю жизнь старался быть землей.
Ценится ли сегодня земля в нашей стране?
К сожалению нет!
Нас не учат уважать мать и землю.
В Священном Коране:«Воистину, Мы возлюбили человека в труде».- сказал.
Сегодня мы стараемся, чтобы наши дети жили в комфортных условиях, не заставляя их работать.
Железо нельзя превратить в инструмент, если не нагревать его в воде.
Сегодня мы не готовим наших детей к жизни, мы пытаемся разбудить их для молитвы, поста и труда.
Мы должны знать, как найти и удержать скот.
Девушка: «Почему ты встречаешься с этим парнем?» - если спросить: "Я его люблю, думаю, я буду с ним счастлив", - говорит он.
Так же поступил и молодой человек.
Они женятся, но счастья нет.
Но правильный ответ должен быть: «Я люблю его и думаю, что смогу сделать его счастливым».
Мы женимся, чтобы быть счастливыми, но мы должны жениться, чтобы быть счастливыми.
Любовь — это забыть о себе.
Сделать любимого человека счастливым – это само счастье.
Родитель счастлив, когда счастлив его ребенок, потому что он любит своего ребенка.
Если женщина влюблена, она должна постараться сделать своего мужа счастливым, и мужчина тоже.
Молодые люди женятся, муж и жена ищут счастья у мужа, но ни один из них не пытается осчастливить другого.
Так что предпосылка неверна.
Необходимо воспитать наших детей, чтобы они понимали, что это означает защиту расы и семьи.
Перед свадьбой вы можете проверить родословную выбранной вами пары, расспросить о них у друзей и коллег, но если вы состоите в браке, вам следует закрыть глаза, ведь наш Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если женщина криво, ты не сможешь выпрямить ее».
Когда молодые пары женятся, они начинают видеть недостатки друг друга.
Кто-то пытается это починить, но звук пропадает, и семья распадается.
Другие терпеливы, и за это терпение Всевышний вкладывает в них любовь.
Поэтому, если Всемогущий Бог дает любовь, потому что мы проявляем терпение.
А похоть между парнем и девушкой - это не любовь.
В Коране Всевышний Аллах говорит: «...среди Его знамений любовь и милосердие к вам».- говорит.
Поэтому в прошлом родители мальчика выбирали девочку по ее происхождению, учили браку между мальчиком и девочкой, они красиво вставали, и семья не распадалась.
Поэтому, если мы хотим продолжить род, наша основа крепка, наши дети образованы, если мы хотим не исчезнуть как нация, нам нужно обратить внимание на эти четыре вещи: чтобы защитить религию - мы должны иметь религию в нашей дом; беречь душу – нельзя причинять вред душе ребенка; защищать род - ребенок должен расти, зная свой род и гордясь им; беречь скот - наши дети должны вырасти профессионалами, ведь профессиональный человек никуда не пропадает.
Когда святой пришел к Ясави, он вернулся домой и увидел, что его отец собирает мусор в саду.
И, думая, что отец еще интересуется, убегает и молится.
Всемогущий Бог благословил его, и весь мусор свален в кучу.
Но отец сидит посреди сада и молится, а весь мусор возвращается в сад.
Затем он сказал своему сыну: «Сын, мы пришли в этот мир, чтобы создавать проблемы.
Ты хочешь сказать, что спасаешь меня от неприятностей?
А вот и вторая забота.
«Вот почему я ем траву в своем саду, прежде чем у меня появятся другие заботы», — говорит он.
Беспокойство — это естественное состояние, без которого невозможно ощутить радость и вкус жизни.
Пусть Всемогущий Бог даст каждому из нас хорошую жизнь и крепкое здоровье.
Желаю, чтобы у нас была возможность жить, повинуясь заповедям нашего Господа и воздерживаясь от того, что мы запрещали, не видеть горестей наших детей и внуков и встречаться в раю нашего Господа.
Хвала нашему Господу Богу Субханаху Ва Таала, Учителю Вселенной, и пусть наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, посланный на землю, чтобы поблагодарить его, примет наши молитвы из наших сердец.
Здравствуйте, дорогие братья-мусульмане!
Исламские ученые обнаружили четыре вещи, необходимые людям для жизни.
Если мы их не защитим, люди перестанут жить и исчезнут.
Чтобы защитить людей, необходимо в первую очередь защитить религию.
Наши люди очень трудолюбивы.
Мы строим и создаем дома, но для кого?!
Один мужчина говорит: «Когда дом большой, мы обнаруживаем, что звоним друг другу по мобильным телефонам».
Для чего мы построили эти дома?
Мы воровали, лгали, не молились, не постились, чтобы построить большой дом, но для кого он был построен?
Следовательно, прежде всего должна быть религия.
Пророк, мир ему и благословение, сказал, что человек, живущий по законам религии, подобен человеку, который смотрит на солнце.
Если мы смотрим на солнце, тень следует за нами и никуда не уходит.
Если человек устроит свою жизнь по Божьему указанию, мир никуда не денется, потому что все уже написано в утробе матери за 4 месяца и 10 дней.
Это письмо может быть найдено как законными, так и незаконными способами.
Это проблема.
А если мы отказываемся от религии и идем в мир, то мы как бы идем спиной к солнцу.
Если мы идем спиной к солнцу, наша тень идет впереди, и ее нельзя обогнать.
Локман Хаким сказал: «Человек — это лодка, деньги — это вода».
Как лодка не может плавать без воды, так и деньги.
Но что произойдет, если эта вода попадет внутрь лодки?
Лодка, конечно, утонет.
Нет вопросов, надо работать, иметь дело, но деньги должны быть в кармане, а не в сердце.
Если ум человека полностью занят миром, его чтение не стоит и гроша.
Похоть не может быть преодолена без религии.
Единственное оружие, которое может победить похоть, — это религия.
Не приведя в порядок наши страсти, мы не сможем навести порядок.
Шихабедин Марджани сказал: «Три вещи не существуют в религии, но сохраняют религию: это национальный язык, национальная одежда и национальные обычаи».
Некоторые сегодня отрицают это, говоря, что язык такой, какой он есть.
Если человек, потерявший родной язык, едет в Турцию, на каком языке он говорит?
Да, независимо от национальности, он говорит по-турецки.
Даже если он поедет в Аравию.
А в нашей стране, если человек лишится языка, на каком языке он будет говорить?
Какой процент из них будет мусульманином?
Та же проблема и с национальной одеждой.
Когда мы жили среди русского народа, наши бабушки платки завязывали по-своему, а деды ходили в тубатай.
Раньше, встречая на улице бабушку и дедушку-татарку, понимал, что он татарской национальности, к сожалению, сейчас это не так.
Писатель об этом писал: раньше, если татарский ястреб проходил по Казанской улице, он узнавал другого татарского ястреба, здоровался с ним и начинал говорить.
Карта татарина также распознает человека его национальности.
Сегодня даже среди молодежи нет разницы в этом вопросе познакомиться и познакомиться, поэтому много смешанных браков.
К сожалению, более 40% нашей нации состоит в смешанных браках.
Сегодня нет разницы в еде, одежде и привычках.
Это наша трагедия, это не действия, которые продвигают религию и нацию.
Милли гореф.
Сегодня некоторые молодые люди говорят: «Не ходи на кладбище и не читай Коран, не сиди 3, 7, 40 дней».
У меня есть один, который помещается в поднос, и они сидят и пьют тесто.
Когда я спросил их, как у них дела, они сказали: «Мы помним 40-летие Нуруллы».
Если мы не проведем праздник, запретив праздник, народ начнет его отмечать по-своему.
Наши дети растут, смотря все по телевизору.
Если мы их поднимем, сказав: «Не читай Коран на кладбище», когда ребенок пойдет на кладбище, он сделает то, что видел в другом месте: либо привяжет провод к проводу и поставит на нем штамп , или он оставит еду или поставит искусственный цветок.
И если бы мы научили его читать Коран, он прочитал бы несколько аятов на кладбище.
Мы не смотрим в глаза.
Давайте действовать с умом, учитывая тонкости.
Второе, что сохраняет религию, — это душа.
Спасаем ли мы сегодня души?
Когда мы читаем Никях, мы все читаем хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Женитесь и размножайтесь, в Судный день я буду гордиться многочисленностью своей уммы перед другими уммами. "
Представьте себе, что в России каждый день убивают 11 000 детей.
В День Воскресения Всемогущий Бог приведет убитых к убийцам и спросит живых: «Что ты убил?» - на вопрос ответят словами типа: "Он напал на меня, напугал".
В то время нерожденные младенцы будут принесены в мир, и Всевышний Аллах скажет: «В чем была их вина?» - если он спросит.
Ответы на эти вопросы есть у многих.
К сожалению, если у человека нет в сердце любви к Всевышнему, он уподобляется мертвому дереву.
Это дерево гниет день ото дня.
Если в нашем сердце нет любви к Всемогущему Богу, мы не можем любить родителей или даже детей.
Мы воспринимаем ребенка как помеху, думаем, что он мешает нашей работе и развитию.
Как бы мы ни жили, этот мир может покинуть нас, так для кого мы будем копить богатство?!
Женщины не считаются красивыми только потому, что их одежда красива.
Самое прекрасное в мире — это маленький ребенок.
Ребенок в колыбели не может родиться с любовью.
Кто несет в мир такую красоту?!
Именно потому, что эта женщина родила прекрасного ребенка, их уже называют прекрасными существами.
Однако, к сожалению, сегодня наши прекрасные существа не занимаются тем, чтобы нести эту красоту в мир.
Чтобы сохранить свою жизнь, одному следует родить ребенка, а второму – воздержание от нечистой пищи.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучше воздержаться от одной суммы, чем дать тысячу сумов в качестве милостыни».
Харамная пища ослабляет силу воли человека.
Ребенок должен есть халяльную пищу правой рукой, произнося слова «Бисмиллахи».
Да, ребенок может работать и писать левой рукой, но есть он должен только правой рукой.
Чтобы религия существовала и развивалась, ей необходимо единство и мир.
Сегодня готовится столько мудрых книг и программ по продвижению религии, но учить ее некому.
По телевизору показывают имама села и допрашивают его, говоря, что количество детей, посещающих мечеть, уменьшилось.
Однако закрыты государственные, сельские детские сады и школы, потому что нет детей, на которых можно гулять и учиться.
Когда нет детей, чтобы ходить в школу, как могут быть дети, которые ходят в мечеть?!
Известно, что количество детей, идущих в мечеть, уменьшается, когда женщины не приносят младенцев.
Мы проклинаем правительство за закрытие детских садов и школ.
Однако если бы в селе было 50-60 детей, то эти детские сады и школы не закрылись бы.
Поэтому, чтобы иметь нацию, надо сохранить религию и душу.
Если задуматься, запретная еда, употребление алкоголя и смешанные браки — это бич неверия.
В-третьих, необходимо сохранить родословную.
Мы должны узнать о своем происхождении, его достижениях и выдающихся личностях и научить наших детей гордиться своим происхождением.
Чтобы гордиться своей расой, нужно знать свою историю, знать прошлое своего народа, знать своих национальных героев.
Исчезновение наших дочерей, являющихся хранительницами нашего национального достояния, матерями нации, то есть просвещения других народов, является величайшей трагедией нашего времени.
Давайте исправимся и перестанем идти по этому трагическому пути.
Давайте думать на родном языке, говорить по-татарски и растить детей, говорящих по-своему.
Только тогда будущее нашей нации будет обнадеживающим.
Спросите представителя любой нации: «Кто был первым человеком в вашем поколении?» - если мы спросим, он назовет Адама калихисалам.
Первая буква слова «адам» в арабском письме означает стояние в молитве, вторая буква означает поклон, а третья буква означает простирание.
Эти движения в молитве, поэтому мы потомки тех, кто молится.
Забота и защита потомства означает не только финансовую поддержку.
Поскольку мы из семьи молящихся, мы должны оставить молящихся после себя.
Нужно (должно) учить ребенка молиться, когда он начинает отличать правое от левого.
Наш любимый Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Внушайте своим детям молиться с семилетнего возраста, если они не подчинятся этому повелению в 10-летнем возрасте, накажите их, а если они не научатся молиться в возрасте 10 лет пусть преобладает кнут образования».
В-четвертых, для защиты домашнего скота.
Мы должны знать, как найти и защитить крупный рогатый скот.
Сегодня, к сожалению, мы не воспитываем в наших детях любовь к профессии и служению.
Мы ищем место, где каждый может зарабатывать деньги, не читая и не работая.
Когда Всемогущий Бог низвел Адама с неба на землю, первое, чему он научил его, было земледелие, потому что единственное, что дает дополнительное производство, — это земля.
Сколько килограммов гвоздей будет произведено, если один килограмм железа пойдет на лучший завод?
Урожайность составляет менее килограмма стручков, но если положить в землю половинку картофелины, то даже в самый неурожайный год вырастет две-три картофелины.
Вот почему человек всю жизнь старался быть землей.
Ценится ли сегодня земля в нашей стране?
К сожалению нет!
Нас не учат уважать мать и землю.
В Священном Коране:«Воистину, Мы возлюбили человека в труде».- сказал.
Сегодня мы стараемся, чтобы наши дети жили в комфортных условиях, не заставляя их работать.
Железо нельзя превратить в инструмент, если не нагревать его в воде.
Сегодня мы не готовим наших детей к жизни, мы пытаемся разбудить их для молитвы, поста и труда.
Мы должны знать, как найти и удержать скот.
Девушка: «Почему ты встречаешься с этим парнем?» - если спросить: "Я его люблю, думаю, я буду с ним счастлив", - говорит он.
Так же поступил и молодой человек.
Они женятся, но счастья нет.
Но правильный ответ должен быть: «Я люблю его и думаю, что смогу сделать его счастливым».
Мы женимся, чтобы быть счастливыми, но мы должны жениться, чтобы быть счастливыми.
Любовь — это забыть о себе.
Сделать любимого человека счастливым – это само счастье.
Родитель счастлив, когда счастлив его ребенок, потому что он любит своего ребенка.
Если женщина влюблена, она должна постараться сделать своего мужа счастливым, и мужчина тоже.
Молодые люди женятся, муж и жена ищут счастья у мужа, но ни один из них не пытается осчастливить другого.
Так что предпосылка неверна.
Необходимо воспитать наших детей, чтобы они понимали, что это означает защиту расы и семьи.
Перед свадьбой вы можете проверить родословную выбранной вами пары, расспросить о них у друзей и коллег, но если вы состоите в браке, вам следует закрыть глаза, ведь наш Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если женщина криво, ты не сможешь выпрямить ее».
Когда молодые пары женятся, они начинают видеть недостатки друг друга.
Кто-то пытается это починить, но звук пропадает, и семья распадается.
Другие терпеливы, и за это терпение Всевышний вкладывает в них любовь.
Поэтому, если Всемогущий Бог дает любовь, потому что мы проявляем терпение.
А похоть между парнем и девушкой - это не любовь.
В Коране Всевышний Аллах говорит: «...среди Его знамений любовь и милосердие к вам».- говорит.
Поэтому в прошлом родители мальчика выбирали девочку по ее происхождению, учили браку между мальчиком и девочкой, они красиво вставали, и семья не распадалась.
Поэтому, если мы хотим продолжить род, наша основа крепка, наши дети образованы, если мы хотим не исчезнуть как нация, нам нужно обратить внимание на эти четыре вещи: чтобы защитить религию - мы должны иметь религию в нашей дом; беречь душу – нельзя причинять вред душе ребенка; защищать род - ребенок должен расти, зная свой род и гордясь им; беречь скот - наши дети должны вырасти профессионалами, ведь профессиональный человек никуда не пропадает.
Когда святой пришел к Ясави, он вернулся домой и увидел, что его отец собирает мусор в саду.
И, думая, что отец еще интересуется, убегает и молится.
Всемогущий Бог благословил его, и весь мусор свален в кучу.
Но отец сидит посреди сада и молится, а весь мусор возвращается в сад.
Затем он сказал своему сыну: «Сын, мы пришли в этот мир, чтобы создавать проблемы.
Ты хочешь сказать, что спасаешь меня от неприятностей?
А вот и вторая забота.
«Вот почему я ем траву в своем саду, прежде чем у меня появятся другие заботы», — говорит он.
Беспокойство — это естественное состояние, без которого невозможно ощутить радость и вкус жизни.
Пусть Всемогущий Бог даст каждому из нас хорошую жизнь и крепкое здоровье.
Желаю, чтобы у нас была возможность жить, повинуясь заповедям нашего Господа и воздерживаясь от того, что мы запрещали, не видеть горестей наших детей и внуков и встречаться в раю нашего Господа.
Милли тәрбиянең мөһимлеге
Галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәналәребез булсын, җир йөзенә рәхмәт өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде.
Әссәләмү галәйкүм, хөрмәтле мөселман кардәшләрем!
Ислам галимнәре халык яшәсен өчен, дүрт әйбер кирәк дип тапкан.
Әгәр шуларны сакламасак, халык яшәүдән туктый, юкка чыга, дигән.
Халыкны саклар өчен, иң беренче динне сакларга кирәк.
Безнең халык бик тырыш.
Йортлар төзибез, булдырабыз, әмма кем өчен соң?!
Бер кеше: «Йорт зур булгач, хатын белән бер-беребезне кесә телефоны аша шылтыратып табабыз», – ди.
Бу йортларны нәрсә дип төзедек?
Зур йорт салыр өчен урладык, ялганладык, намаз укымадык, ураза тотмадык, әмма кем өчен төзелде ул?
Шуңа да иң беренче дин булырга тиеш.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дин кануннары буенча яшәгән кешене кояшка карап барган кеше кебек, дип әйткән.
Кояшка карап барсак, күләгә артыбыздан бара, беркая китми.
Кеше тормышын Аллаһы кушканча көйли икән, дөнья да беркая китми, чөнки ана карынында 4 айда, 10 көн булганда барысы да язылган инде.
Шул язганны хәләл юл белән дә, харам юл белән дә табып була.
Мәсьәлә шунда гына.
Ә инде динне ташлап дөнья кусак, кояшка арканы куеп барган кебек булабыз.
Кояшка арканы куеп барсак, күләгәбез алдан бара, аны куып җитеп булмый.
Локман Хәким: «Кеше – көймә, акча – су», – дип әйткән.
Көймә сусыз йөзә алмаган кебек, акчасы да кирәк.
Әмма шул су көймә эченә керсә, ни булыр?
Әлбәттә, көймә батар.
Сүз дә юк, эшләргә, кәсеп итәргә кирәк, әмма акча күңелдә түгел, ә кесәдә булырга тиеш.
Әгәр кешенең күңелен дөнья тулысынча биләп алган икән, аның укыганы өч тиенгә дә тормый.
Диннән башка нәфесне җиңеп булмый.
Нәфесне җиңә торган бердәнбер корал – ул дин.
Нәфесне рәткә китермичә, без дә тәртипкә килә алмыйбыз.
Шиһабетдин Мәрҗани: «Өч әйбер диндә юк, әмма динне саклый: ул милли тел, милли кием, милли гореф-гадәт», – дип әйткән.
Бүгенге көндә кайберәүләр моны инкяр итә, тел нәрсәгә ул, диләр.
Ана телен югалткан кеше Төркиягә барса, кайсы телдә сөйләшә?
Әйе, кайсы милләт кешесе булуга карамастан, төрекчә сөйләшә.
Гарәбстанга барса да шулай ук.
Ә бездә кеше телен югалтса, кайсы телдә сөйләшәчәк?
Аның ничә проценты мөселман булачак?
Милли кием мәсьәләсе дә шулай ук.
Рус милләте арасында яшәгәч, әбиләребез яулыгын да үзенчә бәйләгән, бабайларыбыз түбәтәйдән йөргән.
Элек татар әбисен, бабасын урамда очраткач, аның татар милләтеннән булуын аңлап булган, кызганычка, хәзер алай түгел.
Бер язучы кеше дә бу хакта язган иде: элек Казан урамы буйлап татар карчыгы барса, ул икенче бер татар карчыгын танып алып, исәнләшеп, сөйләшә башларлар иде.
Татар карты да үз милләт кешесен танып алыр иде.
Бүген яшьләр арасында да бер-берсен күрү, танышу өчен бу мәсьәләдә аерма юк, шуңа да катнаш никахлар да күп.
Кызганычка, милләтебезнең 40%тан артыгы катнаш никахта.
Бүген ашауда да, киемдә дә, гадәттә дә аерма юк.
Бу да безнең фаҗигабез, болар динне, милләтне алга җибәрә торган гамәлләр түгел.
Милли гореф.
Бүген кайбер яшьләр: «Зиратка барып Коръән укымагыз, 3, 7, 40 ын үткәрмәгез», – дип әйтә.
Минем бер табынга туры килгәнем бар, болар хәмер эчеп утыра.
Нишлисез, дигән соравыма: «Нурулланың 40ын искә алабыз», – диделәр.
Әгәр без мәҗлес ашларын тыеп, аны үткәрмәсәк, халык аны шул рәвешле үзләренчә үткәрә башлый.
Безнең балалар да барысын да телевизордан күреп үсә бит.
Әгәр без аларны: «Зиратта Коръән укымагыз», – дип үстерсәк, бала зиратка баргач, башка җирдә күргәнен эшли: йә чыбыкка-чыбык бәйләп, бастырып куя, йә ризык, йә ясалма чәчәк куеп китә.
Ә без аны, Коръән укы, дип өйрәтсәк, ул зиратта берничә аять укыр иде.
Каш ясыйк дип, күз чыгармыйк.
Шушы нечкәлекләрне исәптә тотып, хикмәт белән эш итик.
Динне саклый торган икенче әйбер – ул җан.
Бүген без җанны саклыйбызмы?
Никах укыганда барыбыз да Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Никахланыгыз, күбәегез, Кыямәт көнендә башка өммәтләр каршында өммәтемнең күплеге белән горурланырмын», – дигән хәдисен сөйлибез.
Күз алдына китерегез, Россиядә көн саен 11 000 баланың җаны кыела икән.
Кыямәт көнендә Аллаһы Тәгалә үтерелгән кешеләрне үтерүчеләр янына китерер һәм терүчеләрдән: «Ник үтердең?» – дип соралгач, алар: «Ул миңа янады, мине куркытты», – кебек сүзләр белән җавап бирер.
Шул вакытта дөньяга туарга тиеш булып та, тумый калган сабыйлар китерелер һәм Аллаһы Тәгалә: «Боларның гаебе нинди иде?» – дип сорар икән.
Бу сорауларга күп кешенең җавап тотасы бар бит.
Кызганычка, кешенең күңелендә Аллаһы Тәгаләгә карата мәхәббәт булмаса, ул корыган агач кебек була.
Галәмнәрнең Тәрбиячесе булган Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәналәребез булсын, җир йөзенә рәхмәт өчен җибәрелгән пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде.
Әссәләмү галәйкүм, хөрмәтле мөселман кардәшләрем!
Ислам галимнәре халык яшәсен өчен, дүрт әйбер кирәк дип тапкан.
Әгәр шуларны сакламасак, халык яшәүдән туктый, юкка чыга, дигән.
Халыкны саклар өчен, иң беренче динне сакларга кирәк.
Безнең халык бик тырыш.
Йортлар төзибез, булдырабыз, әмма кем өчен соң?!
Бер кеше: «Йорт зур булгач, хатын белән бер-беребезне кесә телефоны аша шылтыратып табабыз», – ди.
Бу йортларны нәрсә дип төзедек?
Зур йорт салыр өчен урладык, ялганладык, намаз укымадык, ураза тотмадык, әмма кем өчен төзелде ул?
Шуңа да иң беренче дин булырга тиеш.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм дин кануннары буенча яшәгән кешене кояшка карап барган кеше кебек, дип әйткән.
Кояшка карап барсак, күләгә артыбыздан бара, беркая китми.
Кеше тормышын Аллаһы кушканча көйли икән, дөнья да беркая китми, чөнки ана карынында 4 айда, 10 көн булганда барысы да язылган инде.
Шул язганны хәләл юл белән дә, харам юл белән дә табып була.
Мәсьәлә шунда гына.
Ә инде динне ташлап дөнья кусак, кояшка арканы куеп барган кебек булабыз.
Кояшка арканы куеп барсак, күләгәбез алдан бара, аны куып җитеп булмый.
Локман Хәким: «Кеше – көймә, акча – су», – дип әйткән.
Көймә сусыз йөзә алмаган кебек, акчасы да кирәк.
Әмма шул су көймә эченә керсә, ни булыр?
Әлбәттә, көймә батар.
Сүз дә юк, эшләргә, кәсеп итәргә кирәк, әмма акча күңелдә түгел, ә кесәдә булырга тиеш.
Әгәр кешенең күңелен дөнья тулысынча биләп алган икән, аның укыганы өч тиенгә дә тормый.
Диннән башка нәфесне җиңеп булмый.
Нәфесне җиңә торган бердәнбер корал – ул дин.
Нәфесне рәткә китермичә, без дә тәртипкә килә алмыйбыз.
Шиһабетдин Мәрҗани: «Өч әйбер диндә юк, әмма динне саклый: ул милли тел, милли кием, милли гореф-гадәт», – дип әйткән.
Бүгенге көндә кайберәүләр моны инкяр итә, тел нәрсәгә ул, диләр.
Ана телен югалткан кеше Төркиягә барса, кайсы телдә сөйләшә?
Әйе, кайсы милләт кешесе булуга карамастан, төрекчә сөйләшә.
Гарәбстанга барса да шулай ук.
Ә бездә кеше телен югалтса, кайсы телдә сөйләшәчәк?
Аның ничә проценты мөселман булачак?
Милли кием мәсьәләсе дә шулай ук.
Рус милләте арасында яшәгәч, әбиләребез яулыгын да үзенчә бәйләгән, бабайларыбыз түбәтәйдән йөргән.
Элек татар әбисен, бабасын урамда очраткач, аның татар милләтеннән булуын аңлап булган, кызганычка, хәзер алай түгел.
Бер язучы кеше дә бу хакта язган иде: элек Казан урамы буйлап татар карчыгы барса, ул икенче бер татар карчыгын танып алып, исәнләшеп, сөйләшә башларлар иде.
Татар карты да үз милләт кешесен танып алыр иде.
Бүген яшьләр арасында да бер-берсен күрү, танышу өчен бу мәсьәләдә аерма юк, шуңа да катнаш никахлар да күп.
Кызганычка, милләтебезнең 40%тан артыгы катнаш никахта.
Бүген ашауда да, киемдә дә, гадәттә дә аерма юк.
Бу да безнең фаҗигабез, болар динне, милләтне алга җибәрә торган гамәлләр түгел.
Милли гореф.
Бүген кайбер яшьләр: «Зиратка барып Коръән укымагыз, 3, 7, 40 ын үткәрмәгез», – дип әйтә.
Минем бер табынга туры килгәнем бар, болар хәмер эчеп утыра.
Нишлисез, дигән соравыма: «Нурулланың 40ын искә алабыз», – диделәр.
Әгәр без мәҗлес ашларын тыеп, аны үткәрмәсәк, халык аны шул рәвешле үзләренчә үткәрә башлый.
Безнең балалар да барысын да телевизордан күреп үсә бит.
Әгәр без аларны: «Зиратта Коръән укымагыз», – дип үстерсәк, бала зиратка баргач, башка җирдә күргәнен эшли: йә чыбыкка-чыбык бәйләп, бастырып куя, йә ризык, йә ясалма чәчәк куеп китә.
Ә без аны, Коръән укы, дип өйрәтсәк, ул зиратта берничә аять укыр иде.
Каш ясыйк дип, күз чыгармыйк.
Шушы нечкәлекләрне исәптә тотып, хикмәт белән эш итик.
Динне саклый торган икенче әйбер – ул җан.
Бүген без җанны саклыйбызмы?
Никах укыганда барыбыз да Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Никахланыгыз, күбәегез, Кыямәт көнендә башка өммәтләр каршында өммәтемнең күплеге белән горурланырмын», – дигән хәдисен сөйлибез.
Күз алдына китерегез, Россиядә көн саен 11 000 баланың җаны кыела икән.
Кыямәт көнендә Аллаһы Тәгалә үтерелгән кешеләрне үтерүчеләр янына китерер һәм терүчеләрдән: «Ник үтердең?» – дип соралгач, алар: «Ул миңа янады, мине куркытты», – кебек сүзләр белән җавап бирер.
Шул вакытта дөньяга туарга тиеш булып та, тумый калган сабыйлар китерелер һәм Аллаһы Тәгалә: «Боларның гаебе нинди иде?» – дип сорар икән.
Бу сорауларга күп кешенең җавап тотасы бар бит.
Кызганычка, кешенең күңелендә Аллаһы Тәгаләгә карата мәхәббәт булмаса, ул корыган агач кебек була.
Ахамияти тарбияи миллй
Ҳамду сано ба Парвардигори мо Субҳонаҳу ва Таоло Устоди олам ва паёмбарамон Муҳаммад (с) барои шукр ба рӯи замин фиристода шудааст, дуоҳои моро аз қалби мо қабул кунад.
Ассалому алайкум, азиз мусулмон биродарлар!
Донишмандони ислом чаҳор чизро барои зиндагии мардум зарур донистаанд.
Агар мо онҳоро муҳофизат накунем, одамон зиндагӣ карданро қатъ мекунанд ва нопадид мешаванд.
Барои ҳифзи мардум аввал динро ҳифз кардан лозим аст.
Халки мо хеле мехнатдуст аст.
Мо хона месозему месозем, аммо барои кй?!
Як мард мегӯяд: "Вақте ки хона калон аст, мо бо телефонҳои мобилии худ ба ҳамдигар занг мезанем."
Мо ин хонахоро барои чй сохтем?
Мо дуздӣ кардем, дурӯғ гуфтем, намоз нахондем, рӯза нагирифтем, то хонаи калон созем, аммо барои кӣ сохта шуд?
Аз ин рӯ, аввал бояд дин вуҷуд дошта бошад.
Паёмбар (с) фармудаанд, ки шахсе, ки аз рӯи қонунҳои дин зиндагӣ мекунад, монанди шахсест, ки ба офтоб нигоҳ мекунад.
Агар ба офтоб нигарем, соя аз паси мо меояду ба хеч кучо намеравад.
Инсон агар зиндагиашро бо амри Худо ба тартиб дарорад, дунё ба хеч кучо намеравад, зеро дар батни модар 4 моху 10 руз хама чиз навишта шудааст.
Ин навиштаҷотро метавон ҳам аз тариқи шаръӣ ва ҳам бо роҳи ғайриқонунӣ пайдо кард.
Мушкилот дар ҳамин аст.
Ва агар динро тарк кунему ба дунё равем, гӯё пушт ба сӯйи офтоб меравем.
Агар пушт ба суи офтоб равем, сояи мо пеш меравад ва аз он пеш намеравад.
Локмони Хаким гуфтааст: «Одам киштист, пул об аст».
Чунон ки қаиқ бе об шино карда наметавонад, пул низ.
Аммо агар он об ба қаиқ ворид шавад, чӣ мешавад?
Албатта, киштӣ ғарқ мешавад.
Гап нест, кор кардан даркор, бизнес доштан лозим, аммо пул дар киса бошад на дар дил.
Агар зехни одамро олам пурра банд бошад, мутолиаи у як тин намеарзад.
Шаҳватро бе дин мағлуб кардан мумкин нест.
Ягона аслиҳае, ки метавонад нафсро мағлуб кунад, дин аст.
Бидуни ба тартиб овардани ҳавасҳои худ, мо наметавонем ба тартиб орем.
Шиҳобиддини Марҷонӣ гуфтааст: «Се чиз дар дин вуҷуд надорад, вале динро нигоҳ медорад: забони миллӣ, либоси миллӣ ва расму оинҳои миллӣ».
Баъзеҳо имрӯз инро рад мекунанд ва мегӯянд, ки забон ҳамон аст.
Шахсе, ки забони модарии худро гум кардааст, ба Туркия равад, бо кадом забон гап мезанад?
Бале, новобаста аз миллаташ туркӣ ҳарф мезанад.
Ҳатто агар ба Арабистон равад.
Ва дар кишвари мо, агар шахс забонашро гум кунад, бо кадом забон ҳарф мезанад?
Чанд фоизи онҳо мусулмон хоҳанд буд?
Масъалаи либоси миллӣ низ ҳамин аст.
Вакте ки мо дар байни мардуми рус зиндагй мекардем, бибихои мо ба таври худ чомаи худро мебанданд, бобоёнамон дар туботай сайру гашт мекарданд.
Дар гузашта дар куча бо модаркалон ва бобои тотораш вохӯрд, фаҳмид, ки миллати тотор аст, мутаассифона, ҳоло ин тавр нест.
Нависанда дар ин бора навиштааст: дар гузашта як щохиби тотор дар кучаи Казон кадам мезад, боз як шохи тотори дигарро мешинохт, ба онхо салом медод ва ба сухбат шуруъ мекард.
Корти тоторӣ низ шахсеро аз миллаташ мешиносад.
Имрӯз ҳатто дар байни ҷавонон дар ин масъала барои вохӯрӣ ва шиносоӣ фарқият вуҷуд надорад, аз ин рӯ издивоҷҳои омехта зиёданд.
Мутаассифона, зиёда аз 40 дарсади миллати мо дар издивоҷҳои омехта ҳастанд.
Имрӯз дар ғизо, либос ва одатҳо фарқият вуҷуд надорад.
Ин фоҷиаи мост, ин амалҳо нестанд, ки дину миллатро пеш мебаранд.
Милли Гореф.
Имрузхо баъзе чавонон мегуянд: «Ба кабристон нараву Куръон нахон, 3, 7, 40 руз нагузарон».
Ман як донае дорам, ки ба табақа мувофиқат мекунад ва онҳо дар атрофи хамир менӯшанд.
Вакте ки аз ахволашон пурсидам, гуфтанд: 40-солагии Нуруллоро дар хотир дорем.
Агар мо ҷашнро бо манъ кардани ид нагузаронем, мардум ба таври худ ҷашн гирифтани онро оғоз мекунанд.
Фарзандони мо ба воя мерасанд, ки ҳама чизро аз телевизион тамошо мекунанд.
Агар «дар кабристон куръон нахонед» гуён тарбия кунем, вакте ки бача ба кабристон меравад, он чиро, ки дар чои дигар дида буд, мекунад: ё ба сим сим мебандад, мухр мегузорад. , ё худ хурокро тарк мекунад ё гули сунъй мегузорад.
Ва агар ба ӯ хондани Қуръонро ёд медодем, дар қабристон чанд оят қироат мекард.
Мо тамоси чашм намекунем.
Нозукихоро ба назар гирифта, окилона амал кунем.
Дуюм чизе, ки динро нигоҳ медорад, рӯҳ аст.
Оё мо имрӯз ҷонҳоро наҷот медиҳем?
Ваќте никоњ мехонем, њамаамон њадиси паёмбар (с)-ро мехонем: «Зан гиред ва зиёд шавед, дар рўзи ќиёмат аз зиёд будани умматам дар назди умматњои дигар ифтихор хоњам кард. "
Тасаввур кунед, ки дар Русия ҳамарӯза 11 000 кӯдак кушта мешаванд.
Худованди мутаъол дар рузи киёмат кушташудагонро назди котилон меорад ва аз зинда мепурсад: Чиро куштед? — вакте пурсиданд, бо чунин суханон чавоб медиханд: «Ба ман хамла кард, маро тарсонд».
Ҳамду сано ба Парвардигори мо Субҳонаҳу ва Таоло Устоди олам ва паёмбарамон Муҳаммад (с) барои шукр ба рӯи замин фиристода шудааст, дуоҳои моро аз қалби мо қабул кунад.
Ассалому алайкум, азиз мусулмон биродарлар!
Донишмандони ислом чаҳор чизро барои зиндагии мардум зарур донистаанд.
Агар мо онҳоро муҳофизат накунем, одамон зиндагӣ карданро қатъ мекунанд ва нопадид мешаванд.
Барои ҳифзи мардум аввал динро ҳифз кардан лозим аст.
Халки мо хеле мехнатдуст аст.
Мо хона месозему месозем, аммо барои кй?!
Як мард мегӯяд: "Вақте ки хона калон аст, мо бо телефонҳои мобилии худ ба ҳамдигар занг мезанем."
Мо ин хонахоро барои чй сохтем?
Мо дуздӣ кардем, дурӯғ гуфтем, намоз нахондем, рӯза нагирифтем, то хонаи калон созем, аммо барои кӣ сохта шуд?
Аз ин рӯ, аввал бояд дин вуҷуд дошта бошад.
Паёмбар (с) фармудаанд, ки шахсе, ки аз рӯи қонунҳои дин зиндагӣ мекунад, монанди шахсест, ки ба офтоб нигоҳ мекунад.
Агар ба офтоб нигарем, соя аз паси мо меояду ба хеч кучо намеравад.
Инсон агар зиндагиашро бо амри Худо ба тартиб дарорад, дунё ба хеч кучо намеравад, зеро дар батни модар 4 моху 10 руз хама чиз навишта шудааст.
Ин навиштаҷотро метавон ҳам аз тариқи шаръӣ ва ҳам бо роҳи ғайриқонунӣ пайдо кард.
Мушкилот дар ҳамин аст.
Ва агар динро тарк кунему ба дунё равем, гӯё пушт ба сӯйи офтоб меравем.
Агар пушт ба суи офтоб равем, сояи мо пеш меравад ва аз он пеш намеравад.
Локмони Хаким гуфтааст: «Одам киштист, пул об аст».
Чунон ки қаиқ бе об шино карда наметавонад, пул низ.
Аммо агар он об ба қаиқ ворид шавад, чӣ мешавад?
Албатта, киштӣ ғарқ мешавад.
Гап нест, кор кардан даркор, бизнес доштан лозим, аммо пул дар киса бошад на дар дил.
Агар зехни одамро олам пурра банд бошад, мутолиаи у як тин намеарзад.
Шаҳватро бе дин мағлуб кардан мумкин нест.
Ягона аслиҳае, ки метавонад нафсро мағлуб кунад, дин аст.
Бидуни ба тартиб овардани ҳавасҳои худ, мо наметавонем ба тартиб орем.
Шиҳобиддини Марҷонӣ гуфтааст: «Се чиз дар дин вуҷуд надорад, вале динро нигоҳ медорад: забони миллӣ, либоси миллӣ ва расму оинҳои миллӣ».
Баъзеҳо имрӯз инро рад мекунанд ва мегӯянд, ки забон ҳамон аст.
Шахсе, ки забони модарии худро гум кардааст, ба Туркия равад, бо кадом забон гап мезанад?
Бале, новобаста аз миллаташ туркӣ ҳарф мезанад.
Ҳатто агар ба Арабистон равад.
Ва дар кишвари мо, агар шахс забонашро гум кунад, бо кадом забон ҳарф мезанад?
Чанд фоизи онҳо мусулмон хоҳанд буд?
Масъалаи либоси миллӣ низ ҳамин аст.
Вакте ки мо дар байни мардуми рус зиндагй мекардем, бибихои мо ба таври худ чомаи худро мебанданд, бобоёнамон дар туботай сайру гашт мекарданд.
Дар гузашта дар куча бо модаркалон ва бобои тотораш вохӯрд, фаҳмид, ки миллати тотор аст, мутаассифона, ҳоло ин тавр нест.
Нависанда дар ин бора навиштааст: дар гузашта як щохиби тотор дар кучаи Казон кадам мезад, боз як шохи тотори дигарро мешинохт, ба онхо салом медод ва ба сухбат шуруъ мекард.
Корти тоторӣ низ шахсеро аз миллаташ мешиносад.
Имрӯз ҳатто дар байни ҷавонон дар ин масъала барои вохӯрӣ ва шиносоӣ фарқият вуҷуд надорад, аз ин рӯ издивоҷҳои омехта зиёданд.
Мутаассифона, зиёда аз 40 дарсади миллати мо дар издивоҷҳои омехта ҳастанд.
Имрӯз дар ғизо, либос ва одатҳо фарқият вуҷуд надорад.
Ин фоҷиаи мост, ин амалҳо нестанд, ки дину миллатро пеш мебаранд.
Милли Гореф.
Имрузхо баъзе чавонон мегуянд: «Ба кабристон нараву Куръон нахон, 3, 7, 40 руз нагузарон».
Ман як донае дорам, ки ба табақа мувофиқат мекунад ва онҳо дар атрофи хамир менӯшанд.
Вакте ки аз ахволашон пурсидам, гуфтанд: 40-солагии Нуруллоро дар хотир дорем.
Агар мо ҷашнро бо манъ кардани ид нагузаронем, мардум ба таври худ ҷашн гирифтани онро оғоз мекунанд.
Фарзандони мо ба воя мерасанд, ки ҳама чизро аз телевизион тамошо мекунанд.
Агар «дар кабристон куръон нахонед» гуён тарбия кунем, вакте ки бача ба кабристон меравад, он чиро, ки дар чои дигар дида буд, мекунад: ё ба сим сим мебандад, мухр мегузорад. , ё худ хурокро тарк мекунад ё гули сунъй мегузорад.
Ва агар ба ӯ хондани Қуръонро ёд медодем, дар қабристон чанд оят қироат мекард.
Мо тамоси чашм намекунем.
Нозукихоро ба назар гирифта, окилона амал кунем.
Дуюм чизе, ки динро нигоҳ медорад, рӯҳ аст.
Оё мо имрӯз ҷонҳоро наҷот медиҳем?
Ваќте никоњ мехонем, њамаамон њадиси паёмбар (с)-ро мехонем: «Зан гиред ва зиёд шавед, дар рўзи ќиёмат аз зиёд будани умматам дар назди умматњои дигар ифтихор хоњам кард. "
Тасаввур кунед, ки дар Русия ҳамарӯза 11 000 кӯдак кушта мешаванд.
Худованди мутаъол дар рузи киёмат кушташудагонро назди котилон меорад ва аз зинда мепурсад: Чиро куштед? — вакте пурсиданд, бо чунин суханон чавоб медиханд: «Ба ман хамла кард, маро тарсонд».
Importance of national education
Praise be to our Lord God Subhanahu Wa Ta'ala, the Teacher of the Universe, and may our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to the earth to thank him, receive our prayers from our hearts.
Greetings, dear Muslim brothers!
Islamic scholars found four things necessary for people to live.
If we don't protect them, people will stop living and disappear.
To protect the people, it is necessary to protect the religion first.
Our people are very hardworking.
We build and create houses, but for whom?!
One man says: "When the house is big, we find ourselves calling each other on our cell phones."
What did we build these houses for?
We stole, lied, did not pray, did not fast to build a big house, but for whom was it built?
Therefore, there must be a religion first.
The Prophet, peace and blessings be upon him, said that a person who lives according to the laws of religion is like a person who looks at the sun.
If we look at the sun, the shadow follows us and does not go anywhere.
If a person arranges his life according to God's instructions, the world will not go anywhere, because everything is already written in the mother's womb for 4 months and 10 days.
This writing can be found in both lawful and unlawful ways.
That's the problem.
And if we abandon religion and go to the world, it is as if we are walking with our backs to the sun.
If we walk with our backs to the sun, our shadow goes ahead and cannot be overtaken.
Lokman Hakim said: "Man is a boat, money is water."
Just like a boat cannot float without water, so does money.
But what happens if that water gets inside the boat?
Of course the boat will sink.
There is no question, it is necessary to work, to have a business, but the money should be in the pocket, not in the heart.
If a man's mind is completely occupied by the world, his reading is not worth a dime.
Lust cannot be overcome without religion.
The only weapon that can defeat lust is religion.
Without bringing our passions into order, we cannot bring order.
Shihabeddin Marjani said: "Three things do not exist in religion, but they preserve religion: it is national language, national clothes, and national customs."
Some today deny this, saying that language is what it is.
If a person who has lost his mother tongue goes to Turkey, what language does he speak?
Yes, regardless of nationality, he speaks Turkish.
Even if he goes to Arabia.
And in our country, if a person loses his language, what language will he speak?
What percentage of them will be Muslim?
The issue of national dress is also the same.
When we lived among the Russian people, our grandmothers tied their shawls in their own way, and our grandfathers walked in a tubatai.
In the past, when he met his Tatar grandmother and grandfather on the street, he understood that he was of the Tatar nationality, unfortunately, that is not the case now.
A writer wrote about this: in the past, if a Tatar hawk walked along Kazan Street, he would recognize another Tatar hawk, greet them and start talking.
A Tatar card would also recognize a person of his nationality.
Today, even among young people, there is no difference in this issue to meet and get to know each other, so there are many mixed marriages.
Unfortunately, more than 40% of our nation is in mixed marriages.
Today, there is no difference in food, clothing, and habits.
This is our tragedy, these are not actions that advance religion and nation.
Millie Goref.
Today, some young people say: "Don't go to the cemetery and read the Qur'an, don't spend 3, 7, 40 days."
I have one that fits in a tray and these are sitting around drinking dough.
When I asked them how they were doing, they said: "We remember Nurullah's 40th birthday."
If we do not hold the festival by banning the feast, the people will start celebrating it in their own way.
Our children grow up watching everything on TV.
If we raise them by saying: "Don't read the Koran in the cemetery", when the child goes to the cemetery, he will do what he saw elsewhere: either he will tie a wire to a wire and put a stamp on it, or he will leave food or put an artificial flower.
And if we taught him to read the Qur'an, he would recite a few verses in the cemetery.
We don't make eye contact.
Let's act wisely, taking into account the subtleties.
The second thing that preserves religion is the soul.
Are we saving souls today?
When we read Nikah, we all recite the hadith of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "Marry and multiply, on the Day of Judgment I will be proud of the large number of my ummah in front of other ummahs."
Imagine that 11,000 children are killed every day in Russia.
On the Day of Resurrection, God Almighty will bring the slain to the murderers and ask the living: 'What did you kill?' - when asked, they will answer with words like: "He attacked me, scared me."
At that time, the unborn babies will be brought to the world, and God Almighty will say: "What was their fault?" - if he asks.
Many people have answers to these questions.
Unfortunately, if a person does not have love for God Almighty in his heart, he becomes like a dead tree.
Praise be to our Lord God Subhanahu Wa Ta'ala, the Teacher of the Universe, and may our Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, who was sent to the earth to thank him, receive our prayers from our hearts.
Greetings, dear Muslim brothers!
Islamic scholars found four things necessary for people to live.
If we don't protect them, people will stop living and disappear.
To protect the people, it is necessary to protect the religion first.
Our people are very hardworking.
We build and create houses, but for whom?!
One man says: "When the house is big, we find ourselves calling each other on our cell phones."
What did we build these houses for?
We stole, lied, did not pray, did not fast to build a big house, but for whom was it built?
Therefore, there must be a religion first.
The Prophet, peace and blessings be upon him, said that a person who lives according to the laws of religion is like a person who looks at the sun.
If we look at the sun, the shadow follows us and does not go anywhere.
If a person arranges his life according to God's instructions, the world will not go anywhere, because everything is already written in the mother's womb for 4 months and 10 days.
This writing can be found in both lawful and unlawful ways.
That's the problem.
And if we abandon religion and go to the world, it is as if we are walking with our backs to the sun.
If we walk with our backs to the sun, our shadow goes ahead and cannot be overtaken.
Lokman Hakim said: "Man is a boat, money is water."
Just like a boat cannot float without water, so does money.
But what happens if that water gets inside the boat?
Of course the boat will sink.
There is no question, it is necessary to work, to have a business, but the money should be in the pocket, not in the heart.
If a man's mind is completely occupied by the world, his reading is not worth a dime.
Lust cannot be overcome without religion.
The only weapon that can defeat lust is religion.
Without bringing our passions into order, we cannot bring order.
Shihabeddin Marjani said: "Three things do not exist in religion, but they preserve religion: it is national language, national clothes, and national customs."
Some today deny this, saying that language is what it is.
If a person who has lost his mother tongue goes to Turkey, what language does he speak?
Yes, regardless of nationality, he speaks Turkish.
Even if he goes to Arabia.
And in our country, if a person loses his language, what language will he speak?
What percentage of them will be Muslim?
The issue of national dress is also the same.
When we lived among the Russian people, our grandmothers tied their shawls in their own way, and our grandfathers walked in a tubatai.
In the past, when he met his Tatar grandmother and grandfather on the street, he understood that he was of the Tatar nationality, unfortunately, that is not the case now.
A writer wrote about this: in the past, if a Tatar hawk walked along Kazan Street, he would recognize another Tatar hawk, greet them and start talking.
A Tatar card would also recognize a person of his nationality.
Today, even among young people, there is no difference in this issue to meet and get to know each other, so there are many mixed marriages.
Unfortunately, more than 40% of our nation is in mixed marriages.
Today, there is no difference in food, clothing, and habits.
This is our tragedy, these are not actions that advance religion and nation.
Millie Goref.
Today, some young people say: "Don't go to the cemetery and read the Qur'an, don't spend 3, 7, 40 days."
I have one that fits in a tray and these are sitting around drinking dough.
When I asked them how they were doing, they said: "We remember Nurullah's 40th birthday."
If we do not hold the festival by banning the feast, the people will start celebrating it in their own way.
Our children grow up watching everything on TV.
If we raise them by saying: "Don't read the Koran in the cemetery", when the child goes to the cemetery, he will do what he saw elsewhere: either he will tie a wire to a wire and put a stamp on it, or he will leave food or put an artificial flower.
And if we taught him to read the Qur'an, he would recite a few verses in the cemetery.
We don't make eye contact.
Let's act wisely, taking into account the subtleties.
The second thing that preserves religion is the soul.
Are we saving souls today?
When we read Nikah, we all recite the hadith of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "Marry and multiply, on the Day of Judgment I will be proud of the large number of my ummah in front of other ummahs."
Imagine that 11,000 children are killed every day in Russia.
On the Day of Resurrection, God Almighty will bring the slain to the murderers and ask the living: 'What did you kill?' - when asked, they will answer with words like: "He attacked me, scared me."
At that time, the unborn babies will be brought to the world, and God Almighty will say: "What was their fault?" - if he asks.
Many people have answers to these questions.
Unfortunately, if a person does not have love for God Almighty in his heart, he becomes like a dead tree.
أهمية التربية الوطنية
الحمد لله ربنا سبحانه وتعالى معلم الكون ، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل إلى الأرض ليشكره ، تسلم دعواتنا من قلوبنا.
تحياتي إخواني المسلمين الأعزاء!
وجد علماء الإسلام أربعة أشياء ضرورية للناس ليعيشوا.
إذا لم نحميهم ، سيتوقف الناس عن العيش ويختفون.
لحماية الناس ، من الضروري حماية الدين أولاً.
موظفونا يعملون بجد للغاية.
نحن نبني ونخلق البيوت ولكن لمن ؟!
يقول رجل: "عندما يكون المنزل كبيرًا ، نجد أنفسنا نتصل ببعضنا البعض على هواتفنا المحمولة".
لماذا بنينا هذه المنازل؟
سرقنا وكذبنا ولم نصلي ولم نصوم لبناء بيت كبير ولكن لمن بُني؟
لذلك ، يجب أن يكون هناك دين أولاً.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: إن من يعيش في شريعة الدين كمن ينظر إلى الشمس.
إذا نظرنا إلى الشمس فالظل يتبعنا ولا يذهب إلى أي مكان.
إذا رتب الإنسان حياته وفقًا لتعليمات الله ، فلن يذهب العالم إلى أي مكان ، لأن كل شيء مكتوب بالفعل في رحم الأم لمدة 4 أشهر و 10 أيام.
يمكن العثور على هذه الكتابة بطرق قانونية وغير قانونية.
تلك هي المشكلة.
وإذا تخلينا عن الدين وذهبنا إلى العالم ، يبدو الأمر كما لو أننا نسير وظهورنا إلى الشمس.
إذا مشينا وظهورنا إلى الشمس ، فإن ظلنا يتقدم ولا يمكن تجاوزه.
قال لقمان الحكيم: "الإنسان مركب ، والمال ماء".
مثلما لا يمكن للقارب أن يطفو بدون ماء ، كذلك المال.
لكن ماذا يحدث إذا دخلت تلك المياه إلى القارب؟
بالطبع سيغرق القارب.
لا شك في أنه من الضروري العمل وامتلاك عمل تجاري ، لكن المال يجب أن يكون في الجيب وليس في القلب.
إذا كان العالم مشغولاً تمامًا بعقل الإنسان ، فإن قراءته لا تساوي سنتًا واحدًا.
لا يمكن التغلب على الشهوة بدون الدين.
السلاح الوحيد الذي يمكنه هزيمة الشهوة هو الدين.
بدون تنظيم عواطفنا ، لا يمكننا تحقيق النظام.
قال شهاب الدين مرجاني: "لا يوجد في الدين ثلاثة أشياء ، لكنها تحفظ الدين: اللغة الوطنية ، واللباس القومي ، والعادات القومية".
ينكر البعض هذا اليوم ، قائلين إن اللغة هي ما هي عليه.
إذا فقد الشخص الذي فقد لغته الأم ذهب إلى تركيا ، ما هي اللغة التي يتحدث بها؟
نعم ، بغض النظر عن الجنسية ، يتحدث التركية.
حتى لو ذهب إلى الجزيرة العربية.
وفي بلادنا ، إذا فقد الإنسان لغته ، بأي لغة سيتحدث؟
ما هي نسبة المسلمين منهم؟
قضية الزي الوطني هي نفسها.
عندما كنا نعيش بين الشعب الروسي ، ربطت جداتنا شالاتهن بطريقتهن الخاصة ، وسار أجدادنا في توباتاي.
في الماضي ، عندما التقى بجدته التتار وجدته في الشارع ، أدرك أنه من جنسية التتار ، للأسف ، هذا ليس هو الحال الآن.
كتب كاتب عن هذا الأمر: في الماضي ، إذا سار أحد صقور التتار على طول شارع كازان ، فسوف يتعرف على صقر آخر من التتار ، ويحييه ويبدأ في الحديث.
تتعرف بطاقة التتار أيضًا على شخص من جنسيته.
اليوم ، حتى بين الشباب ، لا يوجد فرق في هذه القضية للقاء والتعارف ، لذلك هناك العديد من الزيجات المختلطة.
لسوء الحظ ، أكثر من 40٪ من أمتنا في زواج مختلط.
اليوم ، لا يوجد فرق في الطعام والملبس والعادات.
هذه مأساتنا ، هذه ليست أفعالاً تنهض بالدين والأمة.
ميلي جوريف.
واليوم يقول بعض الشباب: "لا تذهب إلى المقبرة وتقرأ القرآن ، ولا تقضي 3 ، 7 ، 40 يومًا".
لدي واحدة تناسبها في صينية وهم جالسون حولهم يشربون العجين.
عندما سألتهم عن أحوالهم ، قالوا: "نتذكر عيد ميلاد نور الله الأربعين".
إذا لم نقيم العيد بمنع العيد ، فسيبدأ الناس الاحتفال به على طريقتهم الخاصة.
يكبر أطفالنا وهم يشاهدون كل شيء على التلفزيون.
إذا رفعناهم بقول: "لا تقرأ القرآن في المقبرة" ، عندما يذهب الطفل إلى المقبرة ، يفعل ما رآه في مكان آخر: إما أن يربط سلكًا بسلك ويضع ختمًا عليه. ، أو يترك الطعام أو يضع زهرة صناعية.
ولو علمناه أن يقرأ القرآن ، لكان يتلو آيات قليلة في المقبرة.
نحن لا نتواصل بالعين.
دعونا نتصرف بحكمة ، مع مراعاة التفاصيل الدقيقة.
الشيء الثاني الذي يحفظ الدين هو الروح.
هل ننقذ النفوس اليوم؟
عندما نقرأ نكاح كلنا نقرأ حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: "تزوجوا واكثروا ، يوم القيامة أفتخر بكثرة أمتي أمام أمتي أخرى. "
تخيل أن 11000 طفل يقتلون كل يوم في روسيا.
ويوم القيامة ياتي الله تعالى القتلة على القتلة ويسأل الاحياء: ماذا قتلتم؟ - عند سؤالهم يجيبون بكلمات مثل: "هاجمني وأخافني".
في ذلك الوقت ، سيتم إحضار الأطفال الذين لم يولدوا بعد إلى العالم ، وسيقول الله تعالى: "ما ذنبهم؟" - إذا طلب.
كثير من الناس لديهم إجابات على هذه الأسئلة.
للأسف ، إذا لم يكن الإنسان في قلبه محبة لله ، فإنه يصبح مثل شجرة ميتة.
تلك الشجرة تتعفن يوما بعد يوم.
إذا لم يكن في قلوبنا محبة لله تعالى ، فلا يمكننا أن نحب الوالدين أو حتى الأبناء.
نحن نعتبر الطفل مصدر إزعاج ، ونعتقد أنه يتعارض مع عملنا وتطورنا.
مهما كانت الطريقة التي نعيش بها ، يمكن لهذا العالم أن يتركنا ، فمن أجل من نجمع الثروة ؟!
لا تعتبر النساء جميلات لمجرد أن ملابسهن جميلة.
أجمل شيء في العالم طفل صغير.
لا يمكن أن يولد الطفل في المهد بالحب.
من الذي يأتي بهذا الجمال إلى العالم ؟!
ولأن هذه المرأة أنجبت ذلك الطفل الجميل ، فقد أطلق عليها بالفعل اسم الكائنات الجميلة.
ومع ذلك ، لسوء الحظ ، لا تشارك كائناتنا الجميلة اليوم في جلب هذا الجمال إلى العالم.
لإنقاذ حياة المرء ، يجب على المرء أن ينجب طفلاً ، والثاني يجب أن يمتنع عن الطعام غير النظيف.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "التَّعَوُّلُ عَلَى الْمُبْرِخِ خَيْرٌ مِنَ التَّصَدِّقِ بِأَلْفٍ".
الطعام الحرام يضعف إرادة الإنسان.
يجب أن يأكل الطفل الطعام الحلال بيده اليمنى مع قول "بسم الله".
نعم ، يستطيع الطفل العمل والكتابة بيده اليسرى ، ولكن يجب أن يأكل بيده اليمنى فقط.
الحمد لله ربنا سبحانه وتعالى معلم الكون ، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم الذي أرسل إلى الأرض ليشكره ، تسلم دعواتنا من قلوبنا.
تحياتي إخواني المسلمين الأعزاء!
وجد علماء الإسلام أربعة أشياء ضرورية للناس ليعيشوا.
إذا لم نحميهم ، سيتوقف الناس عن العيش ويختفون.
لحماية الناس ، من الضروري حماية الدين أولاً.
موظفونا يعملون بجد للغاية.
نحن نبني ونخلق البيوت ولكن لمن ؟!
يقول رجل: "عندما يكون المنزل كبيرًا ، نجد أنفسنا نتصل ببعضنا البعض على هواتفنا المحمولة".
لماذا بنينا هذه المنازل؟
سرقنا وكذبنا ولم نصلي ولم نصوم لبناء بيت كبير ولكن لمن بُني؟
لذلك ، يجب أن يكون هناك دين أولاً.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: إن من يعيش في شريعة الدين كمن ينظر إلى الشمس.
إذا نظرنا إلى الشمس فالظل يتبعنا ولا يذهب إلى أي مكان.
إذا رتب الإنسان حياته وفقًا لتعليمات الله ، فلن يذهب العالم إلى أي مكان ، لأن كل شيء مكتوب بالفعل في رحم الأم لمدة 4 أشهر و 10 أيام.
يمكن العثور على هذه الكتابة بطرق قانونية وغير قانونية.
تلك هي المشكلة.
وإذا تخلينا عن الدين وذهبنا إلى العالم ، يبدو الأمر كما لو أننا نسير وظهورنا إلى الشمس.
إذا مشينا وظهورنا إلى الشمس ، فإن ظلنا يتقدم ولا يمكن تجاوزه.
قال لقمان الحكيم: "الإنسان مركب ، والمال ماء".
مثلما لا يمكن للقارب أن يطفو بدون ماء ، كذلك المال.
لكن ماذا يحدث إذا دخلت تلك المياه إلى القارب؟
بالطبع سيغرق القارب.
لا شك في أنه من الضروري العمل وامتلاك عمل تجاري ، لكن المال يجب أن يكون في الجيب وليس في القلب.
إذا كان العالم مشغولاً تمامًا بعقل الإنسان ، فإن قراءته لا تساوي سنتًا واحدًا.
لا يمكن التغلب على الشهوة بدون الدين.
السلاح الوحيد الذي يمكنه هزيمة الشهوة هو الدين.
بدون تنظيم عواطفنا ، لا يمكننا تحقيق النظام.
قال شهاب الدين مرجاني: "لا يوجد في الدين ثلاثة أشياء ، لكنها تحفظ الدين: اللغة الوطنية ، واللباس القومي ، والعادات القومية".
ينكر البعض هذا اليوم ، قائلين إن اللغة هي ما هي عليه.
إذا فقد الشخص الذي فقد لغته الأم ذهب إلى تركيا ، ما هي اللغة التي يتحدث بها؟
نعم ، بغض النظر عن الجنسية ، يتحدث التركية.
حتى لو ذهب إلى الجزيرة العربية.
وفي بلادنا ، إذا فقد الإنسان لغته ، بأي لغة سيتحدث؟
ما هي نسبة المسلمين منهم؟
قضية الزي الوطني هي نفسها.
عندما كنا نعيش بين الشعب الروسي ، ربطت جداتنا شالاتهن بطريقتهن الخاصة ، وسار أجدادنا في توباتاي.
في الماضي ، عندما التقى بجدته التتار وجدته في الشارع ، أدرك أنه من جنسية التتار ، للأسف ، هذا ليس هو الحال الآن.
كتب كاتب عن هذا الأمر: في الماضي ، إذا سار أحد صقور التتار على طول شارع كازان ، فسوف يتعرف على صقر آخر من التتار ، ويحييه ويبدأ في الحديث.
تتعرف بطاقة التتار أيضًا على شخص من جنسيته.
اليوم ، حتى بين الشباب ، لا يوجد فرق في هذه القضية للقاء والتعارف ، لذلك هناك العديد من الزيجات المختلطة.
لسوء الحظ ، أكثر من 40٪ من أمتنا في زواج مختلط.
اليوم ، لا يوجد فرق في الطعام والملبس والعادات.
هذه مأساتنا ، هذه ليست أفعالاً تنهض بالدين والأمة.
ميلي جوريف.
واليوم يقول بعض الشباب: "لا تذهب إلى المقبرة وتقرأ القرآن ، ولا تقضي 3 ، 7 ، 40 يومًا".
لدي واحدة تناسبها في صينية وهم جالسون حولهم يشربون العجين.
عندما سألتهم عن أحوالهم ، قالوا: "نتذكر عيد ميلاد نور الله الأربعين".
إذا لم نقيم العيد بمنع العيد ، فسيبدأ الناس الاحتفال به على طريقتهم الخاصة.
يكبر أطفالنا وهم يشاهدون كل شيء على التلفزيون.
إذا رفعناهم بقول: "لا تقرأ القرآن في المقبرة" ، عندما يذهب الطفل إلى المقبرة ، يفعل ما رآه في مكان آخر: إما أن يربط سلكًا بسلك ويضع ختمًا عليه. ، أو يترك الطعام أو يضع زهرة صناعية.
ولو علمناه أن يقرأ القرآن ، لكان يتلو آيات قليلة في المقبرة.
نحن لا نتواصل بالعين.
دعونا نتصرف بحكمة ، مع مراعاة التفاصيل الدقيقة.
الشيء الثاني الذي يحفظ الدين هو الروح.
هل ننقذ النفوس اليوم؟
عندما نقرأ نكاح كلنا نقرأ حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: "تزوجوا واكثروا ، يوم القيامة أفتخر بكثرة أمتي أمام أمتي أخرى. "
تخيل أن 11000 طفل يقتلون كل يوم في روسيا.
ويوم القيامة ياتي الله تعالى القتلة على القتلة ويسأل الاحياء: ماذا قتلتم؟ - عند سؤالهم يجيبون بكلمات مثل: "هاجمني وأخافني".
في ذلك الوقت ، سيتم إحضار الأطفال الذين لم يولدوا بعد إلى العالم ، وسيقول الله تعالى: "ما ذنبهم؟" - إذا طلب.
كثير من الناس لديهم إجابات على هذه الأسئلة.
للأسف ، إذا لم يكن الإنسان في قلبه محبة لله ، فإنه يصبح مثل شجرة ميتة.
تلك الشجرة تتعفن يوما بعد يوم.
إذا لم يكن في قلوبنا محبة لله تعالى ، فلا يمكننا أن نحب الوالدين أو حتى الأبناء.
نحن نعتبر الطفل مصدر إزعاج ، ونعتقد أنه يتعارض مع عملنا وتطورنا.
مهما كانت الطريقة التي نعيش بها ، يمكن لهذا العالم أن يتركنا ، فمن أجل من نجمع الثروة ؟!
لا تعتبر النساء جميلات لمجرد أن ملابسهن جميلة.
أجمل شيء في العالم طفل صغير.
لا يمكن أن يولد الطفل في المهد بالحب.
من الذي يأتي بهذا الجمال إلى العالم ؟!
ولأن هذه المرأة أنجبت ذلك الطفل الجميل ، فقد أطلق عليها بالفعل اسم الكائنات الجميلة.
ومع ذلك ، لسوء الحظ ، لا تشارك كائناتنا الجميلة اليوم في جلب هذا الجمال إلى العالم.
لإنقاذ حياة المرء ، يجب على المرء أن ينجب طفلاً ، والثاني يجب أن يمتنع عن الطعام غير النظيف.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "التَّعَوُّلُ عَلَى الْمُبْرِخِ خَيْرٌ مِنَ التَّصَدِّقِ بِأَلْفٍ".
الطعام الحرام يضعف إرادة الإنسان.
يجب أن يأكل الطفل الطعام الحلال بيده اليمنى مع قول "بسم الله".
نعم ، يستطيع الطفل العمل والكتابة بيده اليسرى ، ولكن يجب أن يأكل بيده اليمنى فقط.
Корбан гаете вәгазе
[Что такое курбан]
(30.06.2023)
Что такое курбан
Пусть все наши хвалы и хвала Аллаху Субханаху Ва Та'аля, создателю и создателю вселенных.
Пусть наш любимый Пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, получит все благословения, исходящие из наших сердец.
Мои уважаемые религиозные братья и сестры, собравшиеся для молитвы после очищения своих тел и одежд и надежды на бесконечную милость и благословения Всемогущего Бога, я приветствую вас, благодарю и благословляю вас!
Курбан-байрам — мусульманский праздник, который широко отмечается во всех уголках земного шара.
Жертвоприношение — это великий акт поклонения, данный нам Богом, выражение нашей благодарности и покорности за бесконечные милости, дарованные нам нашим Господом.
Наш Господь говорит в Священном Коране:
«Поэтому] молись своему Господу и жертвуй [во имя Его] [и раздавай мясо жертвы бедным]».- сказал.
Жертвоприношение – это великий акт поклонения, предписанный нашим Пророком, да благословит его Бог и дарует ему мир, как дар от нашего Господа.
Это поклонение считается обязательным актом.
Это знак покорности и благодарения нашему Господу, который радует нас своими бесконечными милостями.
Совершить обряд жертвоприношения должен любой мусульманин, располагающий достаточными финансовыми средствами.
Его совершают в дни Курбан-Байрам (10, 11, 12 Зульхиджи), призывая животных.
Насколько нам известно, жертва, наткнувшаяся на него, будет считаться просто мясом.
Уважаемые зрители, мы хотели бы знать, что основной смысл жертвоприношения заключается в том, чтобы показать послушание нашему Господу и стремиться к праведности.
В Священном Коране
«Ни их плоть, ни их кровь не дойдут до Бога. Только ваша праведность достигает Его. Он подчинил их вам, чтобы вы могли прославить Бога, что Он наставил вас на прямой путь ['Аллаху Акбар'']. [Мой Посланник!] Радуйтесь, имеющие добрые дела».- говорит.
Курбан-байрам считается самым большим мусульманским праздником.
Его история поучительна.
Всемогущий Бог испытывает двух наших великих пророков великим испытанием.
Авраам увидел во сне, что он приносит в жертву своего сына Измаила.
Когда Авраам понял значение этого, он послушно, как бы ни было трудно, взял в жертву своего единственного сына Исмаила.
В это время пришел дьявол Измаил, изгнанный от милости Божией, и искушал его: «Отец твой ведет тебя на смерть».
Насколько быстрее», — говорит он.
Ребенок, который не учится слушаться слов своих любимых родителей и Господа: «Я не нарушаю заповеди Божией.
«Мой отец все знает», — сказал он, бросая камни в Мальгуна.
Согласно последователям Его слуг, Всемогущий Бог пощадил Исмаила в качестве милости.
Нож в руке отца не проходит, и Бог ниспосылает с неба ягненка для принесения в жертву.
С тех пор праздник Жертвоприношения отмечается как священный ритуал.
Это историческое событие очень важно и поучительно для всех нас.
В то же время мы видим в этой истории великую силу Бога.
Курбан-Байрам традиционно совпадает с паломничеством в Мекку.
Праздник начинается с того, что мужчины принимают ванну, одеваются в чистую одежду и отправляются в мечеть для совершения вечернего намаза.
По традиции, при посещении мечети произносятся слова «Аллаху акбар, Аллаху акбар, ля иляха иллаллаху Аллаху акбар, Аллаху акбар валил-лаахиль-хамд» и после гайт-намаза совершается жертвоприношение.
После этого было принято посещать родственников, братьев и сестер, готовить обряды, раздавать подарки.
Существуют суждения о жертве и условия, которые должны быть выполнены, чтобы действие было обязательным для человека.
Жертвоприношение считается обязательным актом для каждого мусульманина, имеющего богатство и средства.
Кроме того, человек, выполняющий эту работу, должен быть умным, совершеннолетним и не в командировке.
Если человек больше не может жертвовать, на нем нет греха.
Однако не следует забывать, что награда за этот благочестивый поступок очень велика, ведь при жертвоприношении животного грехи жертвы прощаются еще до того, как первая капля крови коснется земли.
Приносимое в жертву животное не должно иметь дефектов.
Однако, если животное имеет какие-то дефекты, его все же можно принести в жертву.
Они следующие:
- плохое зрение животного, слепота;
- хромота на одну ногу, если эта хромота не мешает животному ходить;
- врожденное отсутствие рогов или части рогов;
- проколотые уши;
- отсутствие нескольких зубов;
- отсутствие незначительной части хвоста или ушей.
Но лучше всего то, что животное свободно от этих дефектов.
А из-за некоторых более серьезных дефектов животные не заслуживают принесения в жертву.
Они следующие:
- если один или оба глаза слепы;
- если его хромота мешает ему добраться до места;
- если одно или оба уха полностью отрезаны;
- без большинства зубов;
- если один или оба рога принципиально сломаны;
- повреждение половины и более хвоста;
- без груди;
- если животное очень устало или ослаблено;
- если родился без ушей и без хвоста;
- если слишком бешено, чтобы присоединиться к другим животным в стаде;
- если он ест наджс (нечистую пищу).
Животные, достойные жертвоприношения, это овцы, козы, коровы, быки, буйволы и верблюды.
А остальные животные не должны быть принесены в жертву.
Вышеупомянутые животные могут быть как отцовского, так и материнского пола.
Как правило, убой овец или коз поощряется.
Им должно исполниться один год.
Если животное полугодовалое, но глухое и чистое, как годовалое, это нормально.
Рогатому зверю должно быть два года, а верблюду пять лет.
Самца рогатого животного и верблюда может съесть один человек или семь человек.
Но намерение тех, кто хочет вместе призвать зверя, должно быть только для одобрения Бога.
Если кто-то из них звонит только потому, что хочет купить мяса, ни одно предложение не принимается.
Вспомним способ жертвоприношения.
В первую очередь необходимо спокойно отнести пострадавшего к месту, где он спит.
Затем, не мучаясь, ложится на левый бок и поворачивает голову к подушке.
Все три ноги рогатого животного связаны, кроме задней правой ноги.
Тень говорит о намерении человека, а окружающие говорят такбир.
Затем читаются аяты суры «Аль-Ангам»:
Мой Посланник!] Скажи: «Поистине, моя молитва, мои акты поклонения [такие как хадж и жертвоприношение], моя жизнь и моя смерть предназначены для Бога, Господа миров. Ему нет равных. Мне велено это [искренность], и я первый среди мусульман [по отношению к своей умме].
После этого животное назвали «Бисмилляхи Аллаху Акбар».
И молитесь.
Кроме того, можно совершать два ракаата нафль-намаза.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Даже если человек, совершающий жертвоприношение, положит свой нож и совершит два ракаата, Аллах даст ему все, что он пожелает».
Жертва в основном приносится бедным, нуждающимся, обездоленным, сиротам, инвалидам, вдовам и паломникам.
Если собственная мать потерпевшего вдова, его также следует отдать ей.
Жертвенное мясо приносят жертвам двумя разными способами.
Одни люди режут мясо на куски и раздают его, а другие накрывают стол и приглашают нуждающихся и устраивают праздник Корана.
Оба считаются выдающимися действиями.
И как бы вы это ни делали, это правильно.
Мясо хорошо разделить на три части.
Одну часть раздают соседям и родственникам, другую – бедным и нуждающимся, а третью – семье звонившего.
Жертва, прежде всего, приближает нас к Богу и Его одобрению.
Нашему Господу эта жертва не нужна, но Он проверяет степень нашей близости к Себе.
В нем также упоминается жертвоприношение Исмаила.
Жертвоприношение мусульман показывает, что они не жалеют своего скота на пути Аллаха.
Этот закон приносит радость бедным и сиротам.
Пусть Всевышний Аллах позволит нам искренне помолиться в этот день, чтобы испытать духовную радость и Его милость.
Попросим Всемогущего Бога принять наши жертвы и сделать молодое поколение образованным, нравственным, честным и полезным для нашей демократии.
Пусть наш Господь примет наши жертвы, пожертвования и молитвы от наших искренних сердец и дарует мир, безопасность и мир нашей стране.
Желаю, чтобы он подарил здоровье и силу духа нашим мужчинам, которые сегодня выезжают за границу и защищают нашу Родину.
Пусть конец всех бедствий и опасностей в нашем мире будет добрым, и пусть наш Господь Бог дарует великое терпение, безопасность и крепкое здоровье нашим пострадавшим людям.
Да ниспошлет нам Аллах субханаху ва тааля счастье в обоих мирах, твердость веры, мир в семье, здоровье, хорошую и благословенную жизнь.
Пусть все наши хвалы и хвала Аллаху Субханаху Ва Та'аля, создателю и создателю вселенных.
Пусть наш любимый Пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, получит все благословения, исходящие из наших сердец.
Мои уважаемые религиозные братья и сестры, собравшиеся для молитвы после очищения своих тел и одежд и надежды на бесконечную милость и благословения Всемогущего Бога, я приветствую вас, благодарю и благословляю вас!
Курбан-байрам — мусульманский праздник, который широко отмечается во всех уголках земного шара.
Жертвоприношение — это великий акт поклонения, данный нам Богом, выражение нашей благодарности и покорности за бесконечные милости, дарованные нам нашим Господом.
Наш Господь говорит в Священном Коране:
«Поэтому] молись своему Господу и жертвуй [во имя Его] [и раздавай мясо жертвы бедным]».- сказал.
Жертвоприношение – это великий акт поклонения, предписанный нашим Пророком, да благословит его Бог и дарует ему мир, как дар от нашего Господа.
Это поклонение считается обязательным актом.
Это знак покорности и благодарения нашему Господу, который радует нас своими бесконечными милостями.
Совершить обряд жертвоприношения должен любой мусульманин, располагающий достаточными финансовыми средствами.
Его совершают в дни Курбан-Байрам (10, 11, 12 Зульхиджи), призывая животных.
Насколько нам известно, жертва, наткнувшаяся на него, будет считаться просто мясом.
Уважаемые зрители, мы хотели бы знать, что основной смысл жертвоприношения заключается в том, чтобы показать послушание нашему Господу и стремиться к праведности.
В Священном Коране
«Ни их плоть, ни их кровь не дойдут до Бога. Только ваша праведность достигает Его. Он подчинил их вам, чтобы вы могли прославить Бога, что Он наставил вас на прямой путь ['Аллаху Акбар'']. [Мой Посланник!] Радуйтесь, имеющие добрые дела».- говорит.
Курбан-байрам считается самым большим мусульманским праздником.
Его история поучительна.
Всемогущий Бог испытывает двух наших великих пророков великим испытанием.
Авраам увидел во сне, что он приносит в жертву своего сына Измаила.
Когда Авраам понял значение этого, он послушно, как бы ни было трудно, взял в жертву своего единственного сына Исмаила.
В это время пришел дьявол Измаил, изгнанный от милости Божией, и искушал его: «Отец твой ведет тебя на смерть».
Насколько быстрее», — говорит он.
Ребенок, который не учится слушаться слов своих любимых родителей и Господа: «Я не нарушаю заповеди Божией.
«Мой отец все знает», — сказал он, бросая камни в Мальгуна.
Согласно последователям Его слуг, Всемогущий Бог пощадил Исмаила в качестве милости.
Нож в руке отца не проходит, и Бог ниспосылает с неба ягненка для принесения в жертву.
С тех пор праздник Жертвоприношения отмечается как священный ритуал.
Это историческое событие очень важно и поучительно для всех нас.
В то же время мы видим в этой истории великую силу Бога.
Курбан-Байрам традиционно совпадает с паломничеством в Мекку.
Праздник начинается с того, что мужчины принимают ванну, одеваются в чистую одежду и отправляются в мечеть для совершения вечернего намаза.
По традиции, при посещении мечети произносятся слова «Аллаху акбар, Аллаху акбар, ля иляха иллаллаху Аллаху акбар, Аллаху акбар валил-лаахиль-хамд» и после гайт-намаза совершается жертвоприношение.
После этого было принято посещать родственников, братьев и сестер, готовить обряды, раздавать подарки.
Существуют суждения о жертве и условия, которые должны быть выполнены, чтобы действие было обязательным для человека.
Жертвоприношение считается обязательным актом для каждого мусульманина, имеющего богатство и средства.
Кроме того, человек, выполняющий эту работу, должен быть умным, совершеннолетним и не в командировке.
Если человек больше не может жертвовать, на нем нет греха.
Однако не следует забывать, что награда за этот благочестивый поступок очень велика, ведь при жертвоприношении животного грехи жертвы прощаются еще до того, как первая капля крови коснется земли.
Приносимое в жертву животное не должно иметь дефектов.
Однако, если животное имеет какие-то дефекты, его все же можно принести в жертву.
Они следующие:
- плохое зрение животного, слепота;
- хромота на одну ногу, если эта хромота не мешает животному ходить;
- врожденное отсутствие рогов или части рогов;
- проколотые уши;
- отсутствие нескольких зубов;
- отсутствие незначительной части хвоста или ушей.
Но лучше всего то, что животное свободно от этих дефектов.
А из-за некоторых более серьезных дефектов животные не заслуживают принесения в жертву.
Они следующие:
- если один или оба глаза слепы;
- если его хромота мешает ему добраться до места;
- если одно или оба уха полностью отрезаны;
- без большинства зубов;
- если один или оба рога принципиально сломаны;
- повреждение половины и более хвоста;
- без груди;
- если животное очень устало или ослаблено;
- если родился без ушей и без хвоста;
- если слишком бешено, чтобы присоединиться к другим животным в стаде;
- если он ест наджс (нечистую пищу).
Животные, достойные жертвоприношения, это овцы, козы, коровы, быки, буйволы и верблюды.
А остальные животные не должны быть принесены в жертву.
Вышеупомянутые животные могут быть как отцовского, так и материнского пола.
Как правило, убой овец или коз поощряется.
Им должно исполниться один год.
Если животное полугодовалое, но глухое и чистое, как годовалое, это нормально.
Рогатому зверю должно быть два года, а верблюду пять лет.
Самца рогатого животного и верблюда может съесть один человек или семь человек.
Но намерение тех, кто хочет вместе призвать зверя, должно быть только для одобрения Бога.
Если кто-то из них звонит только потому, что хочет купить мяса, ни одно предложение не принимается.
Вспомним способ жертвоприношения.
В первую очередь необходимо спокойно отнести пострадавшего к месту, где он спит.
Затем, не мучаясь, ложится на левый бок и поворачивает голову к подушке.
Все три ноги рогатого животного связаны, кроме задней правой ноги.
Тень говорит о намерении человека, а окружающие говорят такбир.
Затем читаются аяты суры «Аль-Ангам»:
Мой Посланник!] Скажи: «Поистине, моя молитва, мои акты поклонения [такие как хадж и жертвоприношение], моя жизнь и моя смерть предназначены для Бога, Господа миров. Ему нет равных. Мне велено это [искренность], и я первый среди мусульман [по отношению к своей умме].
После этого животное назвали «Бисмилляхи Аллаху Акбар».
И молитесь.
Кроме того, можно совершать два ракаата нафль-намаза.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Даже если человек, совершающий жертвоприношение, положит свой нож и совершит два ракаата, Аллах даст ему все, что он пожелает».
Жертва в основном приносится бедным, нуждающимся, обездоленным, сиротам, инвалидам, вдовам и паломникам.
Если собственная мать потерпевшего вдова, его также следует отдать ей.
Жертвенное мясо приносят жертвам двумя разными способами.
Одни люди режут мясо на куски и раздают его, а другие накрывают стол и приглашают нуждающихся и устраивают праздник Корана.
Оба считаются выдающимися действиями.
И как бы вы это ни делали, это правильно.
Мясо хорошо разделить на три части.
Одну часть раздают соседям и родственникам, другую – бедным и нуждающимся, а третью – семье звонившего.
Жертва, прежде всего, приближает нас к Богу и Его одобрению.
Нашему Господу эта жертва не нужна, но Он проверяет степень нашей близости к Себе.
В нем также упоминается жертвоприношение Исмаила.
Жертвоприношение мусульман показывает, что они не жалеют своего скота на пути Аллаха.
Этот закон приносит радость бедным и сиротам.
Пусть Всевышний Аллах позволит нам искренне помолиться в этот день, чтобы испытать духовную радость и Его милость.
Попросим Всемогущего Бога принять наши жертвы и сделать молодое поколение образованным, нравственным, честным и полезным для нашей демократии.
Пусть наш Господь примет наши жертвы, пожертвования и молитвы от наших искренних сердец и дарует мир, безопасность и мир нашей стране.
Желаю, чтобы он подарил здоровье и силу духа нашим мужчинам, которые сегодня выезжают за границу и защищают нашу Родину.
Пусть конец всех бедствий и опасностей в нашем мире будет добрым, и пусть наш Господь Бог дарует великое терпение, безопасность и крепкое здоровье нашим пострадавшим людям.
Да ниспошлет нам Аллах субханаху ва тааля счастье в обоих мирах, твердость веры, мир в семье, здоровье, хорошую и благословенную жизнь.
Корбан гаете вәгазе
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмед-сәналәребез, барча мактауларыбыз булсын.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез ирешсен.
Тәннәребезне, киемнәребезне пакьләп, Аллаһы Тәгаләнең чиксез рәхмәтен, бәрәкәтен өмет итеп гает намазына җыелган мөхтәрәм дин кардәшләрем, әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ!
Корбан бәйрәме – җир шарының барлык почмакларында зурлап билгеләп үтелә торган мөселман бәйрәме ул.
Корбан – Аллаһы безгә насыйп иткән зур гыйбадәт, Раббыбыз биргән чиксез нигъмәтләр өчен рәхмәтебезне белдереп, буйсынуыбызны күрсәтү.
Раббыбыз Коръәни Кәримдә:
«Шулай булгач] Раббың өчен намаз укы һәм [Аның исеме белән] корбан чал [да, корбан итләрен юксылларга тарат]», – дигән.
Корбан – Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әмер иткән әҗер-саваплы, Раббыбыздан бүләк буларак иңгән олуг гыйбадәт ул.
Әлеге гыйбадәт вәҗиб (тиешле) гамәл булып санала.
Бу – чиксез нигъмәтләре белән куандырган Раббыбызга шөкераналар кылып, итагать итү билгесе.
Матди яктан тиешле нисабы булган теләсә кайсы мөселман кешесе корбан чалу йоласын үтәргә тиеш.
Ул – Корбан бәйрәме көннәрендә (10, 11, 12 нче зөлхиҗҗә көннәрендә) хайван чалу белән башкарыла.
Белүебезчә, аңа хәтле чалынган корбан гади ит булып саналыр.
Хөрмәтле җәмәгать, шуны белсәк иде: корбан чалуның асыл мәгънәсе – Раббыбызга итагатьлелек күрсәтү, тәкъвалыкка омтылу ул.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә:
«Аларның итләре дә, каннары да Аллаһыга ирешәчәк түгел. Аңа сездән бары тәкъвалыгыгыз гына ирешә. Сезне һидаятькә ирештерде дип [«Аллаһү әкбәр» дип] Аллаһыга тәкбир әйтүегез өчен Ул аларны сезгә буйсындырды. [Расүлем!] Күркәм гамәл ияләрен сөендер», – дип әйтә.
Корбан гаете мөселманнарның иң зур бәйрәме булып санала.
Аның тарихы бик гыйбрәтле.
Аллаһы Тәгалә ике олуг пәйгамбәребезне зур сынау белән сыный.
Ибраһим галәйһиссәлам төшендә улы Исмәгыйль галәйһиссәламне корбан итүен күрә.
Ибраһим галәйһиссәлам моның мәгънәсен аңлаганнан соң, никадәр генә авыр булса да, итагатьлелек күрсәтеп, бердәнбер улы Исмәгыйль галәйһиссәламне корбан итеп китерергә алып китә.
Бу вакытта Аллаһының рәхмәтеннән сөрелгән шайтан Исмәгыйль галәйһиссәламгә килеп вәсвәсә кыла: «Сине әтиең үтерергә алып бара.
Кач тизрәк», – ди.
Сөекле әти-әнисенең һәм Раббысының сүзеннән чыгарга ияләшмәгән бала: «Мин Аллаһы әмеренә каршы килмим.
Әтием барын да белеп эшли», – дип мәлгунне ташлар атып куып җибәрә.
Колларынының итагатьләренә күрә, Аллаһы Тәгалә Үзенең киң рәхмәте итеп, Исмәгыйль галәйһиссәламне саклап кала.
Ата кешенең кулындагы пычагы үтми һәм күктән корбан итәргә дип, Аллаһы тарафыннан бәрән төшерелә.
Шул көннәрдән бирле изге бер йола итеп Корбан гаете билгеләп үтелә.
Бу тарихи вакыйга барыбыз өчен дә бик мөһим һәм гыйбрәтле.
Шул ук вакытта без бу кыйссадан Аллаһының киң кодрәтен күрәбез.
Корбан бәйрәме, гадәттәгечә, Мәккәгә хаҗ кылу белән туры килә.
Бәйрәм ир кешеләр өчен госел алып, чиста-пакь киемнәрне киеп, мәчеткә гает намазын уку өчен бару белән башлана.
Гадәт буенча, мәчеткә барганда тәкбир – «Аллааhү әкбәр, Аллааhү әкбәр, ләә иләәhә илләллааhү Аллааhү әкбәр, Аллаhү әкбәр вәлил-ләәhил-хәмд» – сүзләре әйтелә һәм Гает намазыннан соң корбан чалына.
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмед-сәналәребез, барча мактауларыбыз булсын.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез ирешсен.
Тәннәребезне, киемнәребезне пакьләп, Аллаһы Тәгаләнең чиксез рәхмәтен, бәрәкәтен өмет итеп гает намазына җыелган мөхтәрәм дин кардәшләрем, әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ!
Корбан бәйрәме – җир шарының барлык почмакларында зурлап билгеләп үтелә торган мөселман бәйрәме ул.
Корбан – Аллаһы безгә насыйп иткән зур гыйбадәт, Раббыбыз биргән чиксез нигъмәтләр өчен рәхмәтебезне белдереп, буйсынуыбызны күрсәтү.
Раббыбыз Коръәни Кәримдә:
«Шулай булгач] Раббың өчен намаз укы һәм [Аның исеме белән] корбан чал [да, корбан итләрен юксылларга тарат]», – дигән.
Корбан – Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әмер иткән әҗер-саваплы, Раббыбыздан бүләк буларак иңгән олуг гыйбадәт ул.
Әлеге гыйбадәт вәҗиб (тиешле) гамәл булып санала.
Бу – чиксез нигъмәтләре белән куандырган Раббыбызга шөкераналар кылып, итагать итү билгесе.
Матди яктан тиешле нисабы булган теләсә кайсы мөселман кешесе корбан чалу йоласын үтәргә тиеш.
Ул – Корбан бәйрәме көннәрендә (10, 11, 12 нче зөлхиҗҗә көннәрендә) хайван чалу белән башкарыла.
Белүебезчә, аңа хәтле чалынган корбан гади ит булып саналыр.
Хөрмәтле җәмәгать, шуны белсәк иде: корбан чалуның асыл мәгънәсе – Раббыбызга итагатьлелек күрсәтү, тәкъвалыкка омтылу ул.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә:
«Аларның итләре дә, каннары да Аллаһыга ирешәчәк түгел. Аңа сездән бары тәкъвалыгыгыз гына ирешә. Сезне һидаятькә ирештерде дип [«Аллаһү әкбәр» дип] Аллаһыга тәкбир әйтүегез өчен Ул аларны сезгә буйсындырды. [Расүлем!] Күркәм гамәл ияләрен сөендер», – дип әйтә.
Корбан гаете мөселманнарның иң зур бәйрәме булып санала.
Аның тарихы бик гыйбрәтле.
Аллаһы Тәгалә ике олуг пәйгамбәребезне зур сынау белән сыный.
Ибраһим галәйһиссәлам төшендә улы Исмәгыйль галәйһиссәламне корбан итүен күрә.
Ибраһим галәйһиссәлам моның мәгънәсен аңлаганнан соң, никадәр генә авыр булса да, итагатьлелек күрсәтеп, бердәнбер улы Исмәгыйль галәйһиссәламне корбан итеп китерергә алып китә.
Бу вакытта Аллаһының рәхмәтеннән сөрелгән шайтан Исмәгыйль галәйһиссәламгә килеп вәсвәсә кыла: «Сине әтиең үтерергә алып бара.
Кач тизрәк», – ди.
Сөекле әти-әнисенең һәм Раббысының сүзеннән чыгарга ияләшмәгән бала: «Мин Аллаһы әмеренә каршы килмим.
Әтием барын да белеп эшли», – дип мәлгунне ташлар атып куып җибәрә.
Колларынының итагатьләренә күрә, Аллаһы Тәгалә Үзенең киң рәхмәте итеп, Исмәгыйль галәйһиссәламне саклап кала.
Ата кешенең кулындагы пычагы үтми һәм күктән корбан итәргә дип, Аллаһы тарафыннан бәрән төшерелә.
Шул көннәрдән бирле изге бер йола итеп Корбан гаете билгеләп үтелә.
Бу тарихи вакыйга барыбыз өчен дә бик мөһим һәм гыйбрәтле.
Шул ук вакытта без бу кыйссадан Аллаһының киң кодрәтен күрәбез.
Корбан бәйрәме, гадәттәгечә, Мәккәгә хаҗ кылу белән туры килә.
Бәйрәм ир кешеләр өчен госел алып, чиста-пакь киемнәрне киеп, мәчеткә гает намазын уку өчен бару белән башлана.
Гадәт буенча, мәчеткә барганда тәкбир – «Аллааhү әкбәр, Аллааhү әкбәр, ләә иләәhә илләллааhү Аллааhү әкбәр, Аллаhү әкбәр вәлил-ләәhил-хәмд» – сүзләре әйтелә һәм Гает намазыннан соң корбан чалына.
Мавъизаи Қурбонӣ
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳона ва Таъоло, ки офаринанда ва офаринандаи оламҳост, бод.
Пайгамбари махбуби мо Мухаммади Мустафо саллаллоху алайхи ва салам хамаи хайру баракатеро, ки аз дилхои мо мебарояд, кабул кунад.
Бародарон ва хоҳарони гиромии динӣ, ки пас аз пок кардани ҷисму либоси мо ва ба умеди фазлу баракати бепоёни Худованди мутаъол ба намоз ҷамъ омаданд, ба шумо салом ва раҳмату баракат мерасонам!
Иди Қурбон ҷашни мусалмонон аст, ки дар тамоми гӯшаву канори ҷаҳон ба таври густурда таҷлил мешавад.
Қурбонӣ як ибодати бузургест, ки Худованд ба мо ато кардааст, баёнгари шукр ва таслими мо барои неъматҳои бепоёни Парвардигорамон аст.
Парвардигори мо дар Қуръони карим мефармояд:
«Пас] барои Парвардигорат намоз бихон ва [ба номи Ӯ] қурбонӣ кун [ва гӯшти қурбониро ба мискинон тақсим кун».— гуфт.
Қурбонӣ як ибодати бузургест, ки паёмбарамон (с.а.в.) ба унвони ҳадяи Парвардигорамон фармудааст.
Ин ибодат як амали воҷиб маҳсуб мешавад.
Ин нишонаи таслим ва шукронаи Парвардигори мост, ки моро бо неъматҳои бепоёни худ шод мегардонад.
Ҳар мусулмоне, ки дороии кофии молӣ аст, бояд маросими қурбонӣ кунад.
Дар рӯзҳои иди Қурбон (10, 11, 12-уми зулҳиҷҷа) бо даъвати ҳайвонот анҷом дода мешавад.
То ҷое ки мо медонем, қурбоние, ки ба он пешпо мехӯрад, танҳо гӯшт ҳисобида мешавад.
Хонандагони гиромӣ, мехостем бидонем, ки маънои аслии қурбонӣ тоату тоат ба Парвардигорамон ва талош дар роҳи адолат аст.
Дар Қуръони Карим
«Гӯшти онҳо ва хунашон ба Худо намерасад. Танҳо адолати шумо ба Ӯ мерасад. Ононро роми шумо кардааст, то Худоро тасбеҳ гӯед, ки шуморо ҳидоят кардааст ['Аллоҳу Акбар''. [Эй паёмбарам!] Шод бод онон, ки корҳои шоиста доранд».— мегуяд.
Иди Қурбон бузургтарин ҷашни мусалмонон маҳсуб мешавад.
Саргузашти у ибратбахш аст.
Худованди мутаъол ду паёмбари бузурги моро бо имтиҳони бузург имтиҳон мекунад.
Иброҳим дар хобаш дид, ки писараш Исмоилро қурбонӣ мекунад.
Иброҳим ҳангоме ки ба маънои ин сухан фаҳмид, итоаткорона ҳар қадар душвор бошад ҳам, писари ягонааш Исмоилро қурбонӣ кард.
Дар ин ваќт шайтон Исмоил, ки аз рањмати Худо дур шуда буд, омад ва ўро васваса кард: «Падарат туро барои куштан мебарад».
Чӣ қадар тезтар, ”мегӯяд ӯ.
Кӯдаке, ки ба гуфтаҳои падару модари маҳбубаш ва Худованд итоат карданро ёд нагирифтааст: «Ман аз фармони Худо сарпечӣ намекунам.
— Падарам хама чизро медонад, — гуён ба сари Малгун санг партофта.
Ба гуфтаи пайравони бандагонаш, Худованди мутаъол ба унвони раҳмате Исмоилро раҳм кардааст.
Корд дар дасти падар намегузарад ва Худованд барраеро аз осмон мефиристад, то қурбонӣ кунад.
Аз ҳамон рӯзҳо Иди Қурбон ҳамчун маросими муқаддас ҷашн гирифта мешавад.
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳона ва Таъоло, ки офаринанда ва офаринандаи оламҳост, бод.
Пайгамбари махбуби мо Мухаммади Мустафо саллаллоху алайхи ва салам хамаи хайру баракатеро, ки аз дилхои мо мебарояд, кабул кунад.
Бародарон ва хоҳарони гиромии динӣ, ки пас аз пок кардани ҷисму либоси мо ва ба умеди фазлу баракати бепоёни Худованди мутаъол ба намоз ҷамъ омаданд, ба шумо салом ва раҳмату баракат мерасонам!
Иди Қурбон ҷашни мусалмонон аст, ки дар тамоми гӯшаву канори ҷаҳон ба таври густурда таҷлил мешавад.
Қурбонӣ як ибодати бузургест, ки Худованд ба мо ато кардааст, баёнгари шукр ва таслими мо барои неъматҳои бепоёни Парвардигорамон аст.
Парвардигори мо дар Қуръони карим мефармояд:
«Пас] барои Парвардигорат намоз бихон ва [ба номи Ӯ] қурбонӣ кун [ва гӯшти қурбониро ба мискинон тақсим кун».— гуфт.
Қурбонӣ як ибодати бузургест, ки паёмбарамон (с.а.в.) ба унвони ҳадяи Парвардигорамон фармудааст.
Ин ибодат як амали воҷиб маҳсуб мешавад.
Ин нишонаи таслим ва шукронаи Парвардигори мост, ки моро бо неъматҳои бепоёни худ шод мегардонад.
Ҳар мусулмоне, ки дороии кофии молӣ аст, бояд маросими қурбонӣ кунад.
Дар рӯзҳои иди Қурбон (10, 11, 12-уми зулҳиҷҷа) бо даъвати ҳайвонот анҷом дода мешавад.
То ҷое ки мо медонем, қурбоние, ки ба он пешпо мехӯрад, танҳо гӯшт ҳисобида мешавад.
Хонандагони гиромӣ, мехостем бидонем, ки маънои аслии қурбонӣ тоату тоат ба Парвардигорамон ва талош дар роҳи адолат аст.
Дар Қуръони Карим
«Гӯшти онҳо ва хунашон ба Худо намерасад. Танҳо адолати шумо ба Ӯ мерасад. Ононро роми шумо кардааст, то Худоро тасбеҳ гӯед, ки шуморо ҳидоят кардааст ['Аллоҳу Акбар''. [Эй паёмбарам!] Шод бод онон, ки корҳои шоиста доранд».— мегуяд.
Иди Қурбон бузургтарин ҷашни мусалмонон маҳсуб мешавад.
Саргузашти у ибратбахш аст.
Худованди мутаъол ду паёмбари бузурги моро бо имтиҳони бузург имтиҳон мекунад.
Иброҳим дар хобаш дид, ки писараш Исмоилро қурбонӣ мекунад.
Иброҳим ҳангоме ки ба маънои ин сухан фаҳмид, итоаткорона ҳар қадар душвор бошад ҳам, писари ягонааш Исмоилро қурбонӣ кард.
Дар ин ваќт шайтон Исмоил, ки аз рањмати Худо дур шуда буд, омад ва ўро васваса кард: «Падарат туро барои куштан мебарад».
Чӣ қадар тезтар, ”мегӯяд ӯ.
Кӯдаке, ки ба гуфтаҳои падару модари маҳбубаш ва Худованд итоат карданро ёд нагирифтааст: «Ман аз фармони Худо сарпечӣ намекунам.
— Падарам хама чизро медонад, — гуён ба сари Малгун санг партофта.
Ба гуфтаи пайравони бандагонаш, Худованди мутаъол ба унвони раҳмате Исмоилро раҳм кардааст.
Корд дар дасти падар намегузарад ва Худованд барраеро аз осмон мефиристад, то қурбонӣ кунад.
Аз ҳамон рӯзҳо Иди Қурбон ҳамчун маросими муқаддас ҷашн гирифта мешавад.
Sermon on the Sacrifice
May all our praises and praises be to Allah Subhanahu Wa Ta'ala, the creator and creator of the universes.
May our beloved Prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, receive all the blessings that come from our hearts.
My respected religious brothers and sisters who gathered for prayer after purifying our bodies and clothes and hoping for the infinite grace and blessings of God Almighty, I greet you and thank you and bless you!
Eid al-Adha is a Muslim holiday that is widely celebrated in all corners of the globe.
Sacrifice is a great act of worship given to us by God, an expression of our gratitude and submission for the infinite favors bestowed upon us by our Lord.
Our Lord says in the Holy Quran:
"So] pray for your Lord and sacrifice [in His name] [and distribute the meat of the sacrifice to the poor]".- said.
Sacrifice is a great act of worship commanded by our Prophet, may God bless him and grant him peace, as a gift from our Lord.
This worship is considered an obligatory act.
This is a sign of submission and thanksgiving to our Lord, who pleases us with his infinite favors.
Any Muslim who has sufficient financial means must perform the rite of sacrifice.
It is performed on the days of Eid al-Adha (10th, 11th, 12th of Zulhijjah) by calling animals.
As far as we know, a victim that stumbles upon it will be considered mere meat.
Dear audience, we would like to know that the main meaning of sacrifice is to show obedience to our Lord and strive for righteousness.
In the Holy Quran
'Neither their flesh nor their blood will reach God. It is only your righteousness that reaches Him. He has subjected them to you so that you may glorify God that He has guided you ['Allahu Akbar'']. [My Messenger!] Rejoice, those who have good actions."- says.
Eid al-Adha is considered to be the biggest Muslim holiday.
His story is instructive.
Almighty God is testing our two great prophets with a great test.
Abraham saw in his dream that he was sacrificing his son Ishmael.
When Abraham realized the meaning of this, he obediently, no matter how difficult, took his only son, Ismail, as a sacrifice.
At that time, the devil Ismael, driven away from God's mercy, came and tempted him: "Your father is taking you to be killed."
How much faster," he says.
A child who does not learn to obey the words of his beloved parents and the Lord: "I do not disobey the commandment of God.
"My father knows everything," he said, throwing stones at Malgun.
According to the followers of His servants, Almighty God spared Isma'il as a mercy.
The knife in the father's hand does not go through, and God sends down a lamb from heaven to be sacrificed.
Since those days, the Feast of the Sacrifice has been celebrated as a sacred ritual.
This historical event is very important and instructive for all of us.
At the same time, we see the great power of God in this story.
Eid al-Adha traditionally coincides with the pilgrimage to Mecca.
The holiday begins with men taking a bath, dressing in clean clothes, and going to the mosque to pray the evening prayer.
According to tradition, when going to the mosque, the words "Allahu akbar, Allahahu akbar, laa ilaaha illallaahu Allahahu akbar, Allahu akbar walil-laahil-hamd" are recited and after the Ghait prayer, the sacrifice is made.
After that, it was accepted to visit relatives, brothers and sisters, prepare rituals, and distribute gifts.
There are judgments of sacrifice and conditions that must be fulfilled for the act to be obligatory on a person.
Sacrifice is considered an obligatory act for every Muslim who has wealth and means.
Also, the person doing this job must be smart, of legal age, and not on a trip.
If a person is no longer able to sacrifice, he has no sin.
However, it should not be forgotten that the reward for this pious act is very great, because when the animal is sacrificed, the sins of the victim are forgiven before the first drop of blood touches the ground.
The animal to be sacrificed must not have any defects.
However, if the animal has some defects, it can still be sacrificed.
They are as follows:
- poor eyesight of the animal, blindness;
- lameness of one leg, if this lameness does not prevent the animal from walking;
- congenital absence of horns or part of horns;
- having pierced ears;
- absence of several teeth;
- absence of an insignificant part of the tail or ears.
But the best thing is that the animal is free from these defects.
And because of some more serious defects, animals do not deserve to be sacrificed.
They are as follows:
- if one or both eyes are blind;
- if his lameness prevents him from reaching a place;
- if one or both ears are completely cut off;
- without most teeth;
- if one or both horns are fundamentally broken;
- damage to half or more of the tail;
- without breasts;
- if the animal is in a very tired or weak state;
- if born without ears or tail;
- if it is too rabid to join the other animals in the herd;
- if he eats najs (unclean food).
Animals worthy of sacrifice are sheep, goats, cows, oxen, buffaloes, and camels.
And the rest of the animals should not be sacrificed.
The above-mentioned animals may be of both the father's and the mother's sex.
May all our praises and praises be to Allah Subhanahu Wa Ta'ala, the creator and creator of the universes.
May our beloved Prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, receive all the blessings that come from our hearts.
My respected religious brothers and sisters who gathered for prayer after purifying our bodies and clothes and hoping for the infinite grace and blessings of God Almighty, I greet you and thank you and bless you!
Eid al-Adha is a Muslim holiday that is widely celebrated in all corners of the globe.
Sacrifice is a great act of worship given to us by God, an expression of our gratitude and submission for the infinite favors bestowed upon us by our Lord.
Our Lord says in the Holy Quran:
"So] pray for your Lord and sacrifice [in His name] [and distribute the meat of the sacrifice to the poor]".- said.
Sacrifice is a great act of worship commanded by our Prophet, may God bless him and grant him peace, as a gift from our Lord.
This worship is considered an obligatory act.
This is a sign of submission and thanksgiving to our Lord, who pleases us with his infinite favors.
Any Muslim who has sufficient financial means must perform the rite of sacrifice.
It is performed on the days of Eid al-Adha (10th, 11th, 12th of Zulhijjah) by calling animals.
As far as we know, a victim that stumbles upon it will be considered mere meat.
Dear audience, we would like to know that the main meaning of sacrifice is to show obedience to our Lord and strive for righteousness.
In the Holy Quran
'Neither their flesh nor their blood will reach God. It is only your righteousness that reaches Him. He has subjected them to you so that you may glorify God that He has guided you ['Allahu Akbar'']. [My Messenger!] Rejoice, those who have good actions."- says.
Eid al-Adha is considered to be the biggest Muslim holiday.
His story is instructive.
Almighty God is testing our two great prophets with a great test.
Abraham saw in his dream that he was sacrificing his son Ishmael.
When Abraham realized the meaning of this, he obediently, no matter how difficult, took his only son, Ismail, as a sacrifice.
At that time, the devil Ismael, driven away from God's mercy, came and tempted him: "Your father is taking you to be killed."
How much faster," he says.
A child who does not learn to obey the words of his beloved parents and the Lord: "I do not disobey the commandment of God.
"My father knows everything," he said, throwing stones at Malgun.
According to the followers of His servants, Almighty God spared Isma'il as a mercy.
The knife in the father's hand does not go through, and God sends down a lamb from heaven to be sacrificed.
Since those days, the Feast of the Sacrifice has been celebrated as a sacred ritual.
This historical event is very important and instructive for all of us.
At the same time, we see the great power of God in this story.
Eid al-Adha traditionally coincides with the pilgrimage to Mecca.
The holiday begins with men taking a bath, dressing in clean clothes, and going to the mosque to pray the evening prayer.
According to tradition, when going to the mosque, the words "Allahu akbar, Allahahu akbar, laa ilaaha illallaahu Allahahu akbar, Allahu akbar walil-laahil-hamd" are recited and after the Ghait prayer, the sacrifice is made.
After that, it was accepted to visit relatives, brothers and sisters, prepare rituals, and distribute gifts.
There are judgments of sacrifice and conditions that must be fulfilled for the act to be obligatory on a person.
Sacrifice is considered an obligatory act for every Muslim who has wealth and means.
Also, the person doing this job must be smart, of legal age, and not on a trip.
If a person is no longer able to sacrifice, he has no sin.
However, it should not be forgotten that the reward for this pious act is very great, because when the animal is sacrificed, the sins of the victim are forgiven before the first drop of blood touches the ground.
The animal to be sacrificed must not have any defects.
However, if the animal has some defects, it can still be sacrificed.
They are as follows:
- poor eyesight of the animal, blindness;
- lameness of one leg, if this lameness does not prevent the animal from walking;
- congenital absence of horns or part of horns;
- having pierced ears;
- absence of several teeth;
- absence of an insignificant part of the tail or ears.
But the best thing is that the animal is free from these defects.
And because of some more serious defects, animals do not deserve to be sacrificed.
They are as follows:
- if one or both eyes are blind;
- if his lameness prevents him from reaching a place;
- if one or both ears are completely cut off;
- without most teeth;
- if one or both horns are fundamentally broken;
- damage to half or more of the tail;
- without breasts;
- if the animal is in a very tired or weak state;
- if born without ears or tail;
- if it is too rabid to join the other animals in the herd;
- if he eats najs (unclean food).
Animals worthy of sacrifice are sheep, goats, cows, oxen, buffaloes, and camels.
And the rest of the animals should not be sacrificed.
The above-mentioned animals may be of both the father's and the mother's sex.
عظة في الذبيحة
الحمد لله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله على نبينا الحبيب محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم كل الصلاة التي تنزل على قلوبنا.
إخواني وأخواتي المتدينون المحترمون الذين اجتمعوا للصلاة بعد تطهير أجسادنا وملابسنا ، ونتمنى نعمة الله تعالى وبركاته اللامتناهية ، أحييكم وأشكركم وأبارككم!
عيد الأضحى هو عيد إسلامي يتم الاحتفال به على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم.
التضحية هي عبادة عظيمة قدمها لنا الله ، تعبيراً عن امتناننا وخضوعنا للخدمات اللامتناهية التي منحنا إياها ربنا.
قال ربنا في القرآن الكريم:
"فادعوا لربكم وذبيح [باسمه] [ووزعوا لحم الذبيحة على الفقراء]".- قال.
الذبيحة عبادة عظيمة أمر بها نبينا صلى الله عليه وسلم عطية من ربنا.
وتعتبر هذه العبادة عملا واجبا.
هذه علامة على الخضوع والشكر لربنا الذي يسعدنا بخدماته اللامتناهية.
يجب على كل مسلم لديه ما يكفي من المال أن يؤدي طقوس التضحية.
يتم إجراؤه في أيام عيد الأضحى (العاشر ، الحادي عشر ، الثاني عشر من ذي الحجة) عن طريق استدعاء الحيوانات.
بقدر ما نعلم ، فإن الضحية التي تتعثر عليها ستعتبر مجرد لحم.
أيها الحضور الكرام نود أن نعرف أن المعنى الأساسي للتضحية هو طاعة ربنا والسعي إلى الاستقامة.
في القرآن الكريم
لا يصل لحمهم ولا دمهم إلى الله. إنه فقط برك الذي يصل إليه. لقد أخضعهم لك فسبحان الله الذي هداك [الله أكبر]. [رسولي!] افرحوا يا من عندهم حسنات ».- يقول.
يعتبر عيد الأضحى أكبر عطلة إسلامية.
قصته مفيدة.
إن الله القدير يمتحن أنبيائنا العظيمين باختبار عظيم.
رأى إبراهيم في حلمه أنه يضحي بابنه إسماعيل.
وعندما أدرك إبراهيم معنى ذلك ، أخذ بطاعة ، مهما كانت الصعوبة ، ابنه الوحيد إسماعيل ذبيحة.
في ذلك الوقت ، جاء الشيطان إسماعيل ، مطرودًا من رحمة الله ، وأغراه: "والدك يأخذك لتقتل".
كم أسرع ".
الطفل الذي لا يتعلم أن يطيع كلام والديه الحبيبين والرب: "إني لا أعصي وصية الله.
قال: "أبي يعرف كل شيء" ، وهو يرشق مالغون بالحجارة.
وبحسب أتباع عباده ، أن الله تعالى قد أنقذ إسماعيل من الرحمة.
السكين في يد الأب لا يمر ، ويرسل الله حملًا من السماء ليذبح.
منذ تلك الأيام ، تم الاحتفال بعيد الأضحى كطقوس مقدسة.
هذا الحدث التاريخي مهم للغاية ومفيد لنا جميعًا.
في نفس الوقت ، نرى قوة الله العظيمة في هذه القصة.
عيد الأضحى يتزامن تقليديا مع الحج إلى مكة المكرمة.
وتبدأ العيد باستحمام الرجال وارتداء الملابس النظيفة والذهاب إلى المسجد لأداء صلاة العشاء.
وفقًا للتقاليد ، عند الذهاب إلى المسجد ، تُقرأ عبارة "الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله الله أكبر ، الله أكبر والله أحيل حمد" وبعد صلاة الغيط ، يتم التضحية.
بعد ذلك تم قبول زيارة الأقارب والإخوة والأخوات وإعداد الطقوس وتوزيع الهدايا.
وله أحكام بالذبيحة وشروط يجب توافرها في وجوب الفعل على الإنسان.
فالضحية واجبة على كل مسلم له مال ومال.
أيضًا ، يجب أن يكون الشخص الذي يقوم بهذه الوظيفة ذكيًا ، وفي السن القانوني ، وليس في رحلة.
إذا لم يعد الإنسان قادرًا على التضحية ، فلا خطيئة عليه.
ومع ذلك ، لا ينبغي أن ننسى أن أجر هذا العمل التقوى عظيم جدًا ، لأنه عندما يذبح الحيوان ، تغفر ذنوب الضحية قبل أن تلمس أول قطرة دم الأرض.
يجب ألا يكون للحيوان المراد التضحية به أي عيوب.
ومع ذلك ، إذا كان الحيوان يعاني من بعض العيوب ، فلا يزال من الممكن التضحية به.
وهم على النحو التالي:
- ضعف بصر الحيوان والعمى.
- عرج رجل واحدة إذا كان هذا العرج لا يمنع الحيوان من المشي.
- الغياب الخلقي للقرون أو جزء من القرون ؛
- آذان مثقوبة.
- عدم وجود عدة أسنان.
- عدم وجود جزء ضئيل من الذيل أو الأذنين.
لكن أفضل شيء هو خلو الحيوان من هذه العيوب.
وبسبب بعض العيوب الأكثر خطورة ، لا تستحق الحيوانات التضحية.
وهم على النحو التالي:
- إذا كانت إحدى العينين أو كلتا العينين أعمى ؛
- إذا منعه عرجه من الوصول إلى المحل.
- إذا كانت إحدى الأذنين أو كلتا الأذنين مقطوعة تمامًا ؛
- بدون معظم الأسنان
- إذا كان أحد القرنين أو كلاهما مكسورًا بشكل أساسي ؛
- تلف نصف الذيل أو أكثر ؛
- بدون ثديين
- إذا كان الحيوان متعبًا جدًا أو ضعيفًا ؛
- إذا ولدت بلا أذنين أو ذيل ؛
- إذا كان من المسعور الانضمام إلى الحيوانات الأخرى في القطيع ؛
- إذا أكل النجس.
والحيوانات التي تستحق الذبح هي الغنم والماعز والأبقار والثيران والجاموس والإبل.
ولا يجوز التضحية بباقي الحيوانات.
قد تكون الحيوانات المذكورة أعلاه من جنس الأب والأم.
بشكل عام ، يُشجع على ذبح الأغنام أو الماعز.
يجب أن يكونوا بعمر سنة واحدة.
إذا كان الحيوان يبلغ من العمر نصف عام ولكنه أصم ونظيف ، مثل عمره عام ، فلا بأس بذلك.
ويجب أن يكون الوحش ذو القرون ابن سنتين والجمال خمس سنوات.
يمكن أن يأكل الذكر ذو القرون والجمال لشخص واحد أو لسبعة أشخاص.
لكن نية أولئك الذين يريدون استدعاء الوحش معًا يجب أن تكون فقط لموافقة الله.
إذا اتصل أحدهم فقط لأنه يريد شراء اللحوم ، فلا يقبل عرض أحد.
لنتذكر طريقة التضحية.
بادئ ذي بدء ، من الضروري نقل الضحية بهدوء إلى المكان الذي ينام فيه.
ثم ، وبدون معاناة ، يستلقي على جانبه الأيسر ويدير رأسه نحو الوسادة.
جميع الأرجل الثلاثة للحيوان ذي القرون مقيدة باستثناء الرجل الخلفية الخلفية اليمنى.
والظل ينبئ بنيته ، ومن حوله يكبر.
ثم تتلى آيات سورة الأنغام:
يا رسولي!] قل: إن صلاتي وعبادتي [كالحج والأضاحي] ، وحياتي ومماتي لله رب العالمين. ليس لها مثيل. لقد أمرت بهذا [الإخلاص] وأنا أول المسلمين [تجاه أمتي].
بعد ذلك سمي الحيوان "بسم الله الله أكبر".
الحمد لله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله على نبينا الحبيب محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم كل الصلاة التي تنزل على قلوبنا.
إخواني وأخواتي المتدينون المحترمون الذين اجتمعوا للصلاة بعد تطهير أجسادنا وملابسنا ، ونتمنى نعمة الله تعالى وبركاته اللامتناهية ، أحييكم وأشكركم وأبارككم!
عيد الأضحى هو عيد إسلامي يتم الاحتفال به على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم.
التضحية هي عبادة عظيمة قدمها لنا الله ، تعبيراً عن امتناننا وخضوعنا للخدمات اللامتناهية التي منحنا إياها ربنا.
قال ربنا في القرآن الكريم:
"فادعوا لربكم وذبيح [باسمه] [ووزعوا لحم الذبيحة على الفقراء]".- قال.
الذبيحة عبادة عظيمة أمر بها نبينا صلى الله عليه وسلم عطية من ربنا.
وتعتبر هذه العبادة عملا واجبا.
هذه علامة على الخضوع والشكر لربنا الذي يسعدنا بخدماته اللامتناهية.
يجب على كل مسلم لديه ما يكفي من المال أن يؤدي طقوس التضحية.
يتم إجراؤه في أيام عيد الأضحى (العاشر ، الحادي عشر ، الثاني عشر من ذي الحجة) عن طريق استدعاء الحيوانات.
بقدر ما نعلم ، فإن الضحية التي تتعثر عليها ستعتبر مجرد لحم.
أيها الحضور الكرام نود أن نعرف أن المعنى الأساسي للتضحية هو طاعة ربنا والسعي إلى الاستقامة.
في القرآن الكريم
لا يصل لحمهم ولا دمهم إلى الله. إنه فقط برك الذي يصل إليه. لقد أخضعهم لك فسبحان الله الذي هداك [الله أكبر]. [رسولي!] افرحوا يا من عندهم حسنات ».- يقول.
يعتبر عيد الأضحى أكبر عطلة إسلامية.
قصته مفيدة.
إن الله القدير يمتحن أنبيائنا العظيمين باختبار عظيم.
رأى إبراهيم في حلمه أنه يضحي بابنه إسماعيل.
وعندما أدرك إبراهيم معنى ذلك ، أخذ بطاعة ، مهما كانت الصعوبة ، ابنه الوحيد إسماعيل ذبيحة.
في ذلك الوقت ، جاء الشيطان إسماعيل ، مطرودًا من رحمة الله ، وأغراه: "والدك يأخذك لتقتل".
كم أسرع ".
الطفل الذي لا يتعلم أن يطيع كلام والديه الحبيبين والرب: "إني لا أعصي وصية الله.
قال: "أبي يعرف كل شيء" ، وهو يرشق مالغون بالحجارة.
وبحسب أتباع عباده ، أن الله تعالى قد أنقذ إسماعيل من الرحمة.
السكين في يد الأب لا يمر ، ويرسل الله حملًا من السماء ليذبح.
منذ تلك الأيام ، تم الاحتفال بعيد الأضحى كطقوس مقدسة.
هذا الحدث التاريخي مهم للغاية ومفيد لنا جميعًا.
في نفس الوقت ، نرى قوة الله العظيمة في هذه القصة.
عيد الأضحى يتزامن تقليديا مع الحج إلى مكة المكرمة.
وتبدأ العيد باستحمام الرجال وارتداء الملابس النظيفة والذهاب إلى المسجد لأداء صلاة العشاء.
وفقًا للتقاليد ، عند الذهاب إلى المسجد ، تُقرأ عبارة "الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله الله أكبر ، الله أكبر والله أحيل حمد" وبعد صلاة الغيط ، يتم التضحية.
بعد ذلك تم قبول زيارة الأقارب والإخوة والأخوات وإعداد الطقوس وتوزيع الهدايا.
وله أحكام بالذبيحة وشروط يجب توافرها في وجوب الفعل على الإنسان.
فالضحية واجبة على كل مسلم له مال ومال.
أيضًا ، يجب أن يكون الشخص الذي يقوم بهذه الوظيفة ذكيًا ، وفي السن القانوني ، وليس في رحلة.
إذا لم يعد الإنسان قادرًا على التضحية ، فلا خطيئة عليه.
ومع ذلك ، لا ينبغي أن ننسى أن أجر هذا العمل التقوى عظيم جدًا ، لأنه عندما يذبح الحيوان ، تغفر ذنوب الضحية قبل أن تلمس أول قطرة دم الأرض.
يجب ألا يكون للحيوان المراد التضحية به أي عيوب.
ومع ذلك ، إذا كان الحيوان يعاني من بعض العيوب ، فلا يزال من الممكن التضحية به.
وهم على النحو التالي:
- ضعف بصر الحيوان والعمى.
- عرج رجل واحدة إذا كان هذا العرج لا يمنع الحيوان من المشي.
- الغياب الخلقي للقرون أو جزء من القرون ؛
- آذان مثقوبة.
- عدم وجود عدة أسنان.
- عدم وجود جزء ضئيل من الذيل أو الأذنين.
لكن أفضل شيء هو خلو الحيوان من هذه العيوب.
وبسبب بعض العيوب الأكثر خطورة ، لا تستحق الحيوانات التضحية.
وهم على النحو التالي:
- إذا كانت إحدى العينين أو كلتا العينين أعمى ؛
- إذا منعه عرجه من الوصول إلى المحل.
- إذا كانت إحدى الأذنين أو كلتا الأذنين مقطوعة تمامًا ؛
- بدون معظم الأسنان
- إذا كان أحد القرنين أو كلاهما مكسورًا بشكل أساسي ؛
- تلف نصف الذيل أو أكثر ؛
- بدون ثديين
- إذا كان الحيوان متعبًا جدًا أو ضعيفًا ؛
- إذا ولدت بلا أذنين أو ذيل ؛
- إذا كان من المسعور الانضمام إلى الحيوانات الأخرى في القطيع ؛
- إذا أكل النجس.
والحيوانات التي تستحق الذبح هي الغنم والماعز والأبقار والثيران والجاموس والإبل.
ولا يجوز التضحية بباقي الحيوانات.
قد تكون الحيوانات المذكورة أعلاه من جنس الأب والأم.
بشكل عام ، يُشجع على ذبح الأغنام أو الماعز.
يجب أن يكونوا بعمر سنة واحدة.
إذا كان الحيوان يبلغ من العمر نصف عام ولكنه أصم ونظيف ، مثل عمره عام ، فلا بأس بذلك.
ويجب أن يكون الوحش ذو القرون ابن سنتين والجمال خمس سنوات.
يمكن أن يأكل الذكر ذو القرون والجمال لشخص واحد أو لسبعة أشخاص.
لكن نية أولئك الذين يريدون استدعاء الوحش معًا يجب أن تكون فقط لموافقة الله.
إذا اتصل أحدهم فقط لأنه يريد شراء اللحوم ، فلا يقبل عرض أحد.
لنتذكر طريقة التضحية.
بادئ ذي بدء ، من الضروري نقل الضحية بهدوء إلى المكان الذي ينام فيه.
ثم ، وبدون معاناة ، يستلقي على جانبه الأيسر ويدير رأسه نحو الوسادة.
جميع الأرجل الثلاثة للحيوان ذي القرون مقيدة باستثناء الرجل الخلفية الخلفية اليمنى.
والظل ينبئ بنيته ، ومن حوله يكبر.
ثم تتلى آيات سورة الأنغام:
يا رسولي!] قل: إن صلاتي وعبادتي [كالحج والأضاحي] ، وحياتي ومماتي لله رب العالمين. ليس لها مثيل. لقد أمرت بهذا [الإخلاص] وأنا أول المسلمين [تجاه أمتي].
بعد ذلك سمي الحيوان "بسم الله الله أكبر".
Зөлхиҗҗә ае фазыйләтләре
[Достоинства Зуль-хиджа]
(23.06.2023)
Достоинства зуль-хиджа
Пусть вся наша хвала и вся наша хвала Аллаху Субханаху Ва Тагала, создателю и создателю вселенных.
Пусть все благословения нашего любимого Пророка Мухаммада, мир ему, исходят из наших сердец.
Наш Господь награждает Своих возлюбленных слуг особыми днями, чтобы они могли умножить свои добрые дела.
Десять дней Зуль-Хиджа – особые дни.
Наш Пророк, призывая к добрым делам, сказал, что эти дни — лучшие дни в этом мире.
Бог поклялся этими десятью днями, так что эти дни очень длинные.
Вышеупомянутые призывают нас приложить усилия, чтобы встретить свою жизнь в Последней жизни и накопить добрые дела.
Как встречать эти дни?
Первое – это искреннее раскаяние.
Верующий должен искренне покаяться и сделать твердое намерение вернуться к Всевышнему Богу.
Покаяние – это спасение верующего в этом мире и в будущей жизни.
Всевышний Аллах говорит: О вы, которые уверовали! Покайтесь вместе перед Богом! Возможно, тебе удастся [достичь счастья двух миров]».
Второе – не проводить эти дни в трудах.
Мусульманин старается украсить эти дни добрыми делами и словами.
Если человек намерен это сделать, Всевышний Аллах поможет ему и облегчит путь добрых дел.
Бог Всевышний стоит в Своем обещании тем, кто искренен по отношению к Нему: «Мы направим тех, кто стремится к Нам, на наши пути [на небеса]».
В-третьих, стараться избегать грехов.
Поклонение приближает нас к нашему Господу, но грехи отдаляют нас от Него и лишают Его благодати.
Если мы хотим, чтобы наши грехи были прощены и были спасены от адского огня, давайте воздержимся от совершения грехов во время зуль-хиджа и в остальное время.
Человек, знающий, чего он хочет, сделает все, что в его силах, чтобы этого добиться.
Достоинства зуль-хиджа:
1. Всемогущий Бог поклялся этими днями.
Если наш Господь чем поклянется, то хорошо, потому что наш Господь клянется только великим.
Наш Господь сказал: «Клянусь [белолицым утром] утром! [Клянусь] десятью ночами [в начале зуль-хиджа]!
Десять ночей — это десять дней зуль-хиджа.
Большинство ученых, толкующих Священный Коран, придерживаются того же мнения.
Ибн Касир также подтверждает истинность этого в своем комментарии.
2. Эти дни отведены для поминания Бога.
Наш Господь говорит: «... пусть поминают имя Божие в определенные дни».
Большинство ученых (среди них Ибн Гомар и Ибн Каббас, да будет доволен ими Аллах) сказали, что «определенные дни» — это десять дней Зу аль-Хиджа.
3. Наш Пророк, мир ему и благословение, свидетельствовал, что эти дни — лучшие дни в этом мире.
Передается от Джабира, да благословит его Аллах и приветствует, что Мухаммед, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Лучшие дни в этом мире — это десять дней Зуль-Хиджа».
Он спросил: «Есть ли в наши дни равные верующим?» - они спросили.
Он сказал: «Кроме того, кто умер на пути Божием, то есть того, кто стал мучеником, нет равных среди тех, кто находится на пути Божием».
4. Среди этих дней – День Гарафа.
День Гарафа – самый важный день хаджа.
Это день спасения от грехов и наказания огнем.
Чтобы десять дней Зу аль-Хиджа считались великими, достаточно было бы только дня Гарафа.
5. К алтарю в эти дни.
По мнению ученых, день жертвоприношения является самым благоприятным днем Сунны нашего Пророка, мир ему и благословение.
Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучший день в глазах Бога — это День жертвоприношения «Яум аль-Нахар» и день, следующий за ним, «Яум аль-Карр». '.
«Яум аль-Карр» — это дни, когда паломники останавливаются в долине Мина после обхода вокруг Каабатуллы и принесения жертв.
6. В эти дни совершаются самые важные формы богослужения.
Аль-Хафиз бин Хаджар писал в своей книге «Аль-Фатх»: «Причина особенности месяца зуль-хиджа в том, что самые важные акты поклонения собраны вместе: молитва, пост, благотворительность и хадж». В другие дни такой ситуации не наблюдается».
Достоинство деяний десяти дней зуль-хиджа: Передают от Ибн Габбаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет деяния более любимы Богом (и нет большей награды), чем дела, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджа».
Он спросил: «Неужели это даже более любимо, чем подвизаться на пути Божием?» - они спросили.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Даже путь Божий более любим, чем стремление».
«Кроме того, кто рисковал своей жизнью и имуществом и вернулся ни с чем», — ответил он.
Передается от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах: «Я был с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и я спросил его о его действиях.
Он сказал: «Нет дела более любимого Всевышним, чем добрые дела, совершенные в эти десять дней».
Сподвижники: Разве это любимее, чем подвизаться на пути Божием? - они спросили.
Он сказал: «Даже от стремления на пути Божием.
«Если не считать человека, который отдал свою жизнь на пути Бога», — сказал он.
Эти два хадиса, как и другие, подчеркивают достоинства действий, совершенных в эти месяцы.
В наши дни ясно, что тот, кто делает добрые дела, лучше того, кто усердно трудится на пути Бога.
Действия мустахабов в течение десяти дней зуль-хиджа: Первые десять дней зуль-хиджа - это возможность для благодарности Бога, даров и добрых дел.
Для того чтобы увеличить количество намазов, необходимо приложить как можно больше усилий.
В прошлом благочестивые хозяева праздновали три декады: последние десять дней Рамадана, первые десять дней Зуль-Хиджа и первые десять дней Мухаррама.
На что следует обратить внимание?
1. Совершать хадж и гомеровские обряды.
Это одни из лучших добрых дел, которые вы можете совершить в наши дни.
Наградой тому, кому наш Господь даст возможность прийти и жить в Его Доме, будет Рай.
Мир и благословение Аллаха ему: «Гумра стирает грехи, совершенные после Гумры. А за правильно совершенный хадж будет благословением попасть в Рай.
Принятый хадж – это хадж, свободный от лицемерия, грехов, скверных слов и стремления к славе, полный великих милостей и наград.
2. Пост.
Пост – одно из самых благоприятных действий в наши дни.
Наш Господь связал это с Собой и сказал: «Все действия сына Адама для себя, кроме поста.
Он постится для Меня, и Я вознагражу его.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ради Бога пост Дня Гарафа будет совершен нашим Господом для прощения грехов прошлого и следующего года».
В своей книге имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, рекомендовал поститься в десять дней зуль-хиджа как очень необходимое действие и сказал: «Пост в эти дни является мустахабом».
3. Молитва.
Молитва — величайшее действие.
В эти дни старайтесь вовремя совершать общие молитвы.
Мусульманин будет увеличивать количество этих и мустахаб-намазов, приближающих его к Богу.
Сказано в хадисе Кодси: «Мой слуга не перестанет делать добрые дела и сближаться со Мной, пока Я не начну любить его».
4. Произнесите слова такбир, тахлил и тахмид.
Ибн Гомар, да благословит его Аллах и приветствует, передал слова нашего Пророка: «Нет деяний более любимых Аллахом, чем добрые дела, совершенные в десять дней зуль-хиджа».
Говорите больше такбира, тахлила и тахмида в эти дни».
Имам Аль-Бухари сообщил: Ибн Омар и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, выходили на базар, говоря «Аллаху Акбар» в десятый день месяца Зуль-Хиджа, и люди повторяли это после их.
Все эти дни Ибн Гомар, да будет доволен им Аллах, читал такбир после молитвы, перед сном, в своем шатре, во время собраний и шествий в районе Мины.
5. Благотворительность.
Это доброе дело нужно делать чаще в эти дни.
Наш Господь призывает подавать милостыню.
Наш Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Милосердие не уменьшает богатства».
В общем, следует совершать добрые дела, такие как чтение Корана, делать добро своим родителям, поддерживать родственные связи, почитать гостей, дружить с людьми, призывать к добрым делам и запрещать злые дела.
Пусть Аллах примет наши добрые дела в месяц Зу аль-Хиджа.
Пусть вся наша хвала и вся наша хвала Аллаху Субханаху Ва Тагала, создателю и создателю вселенных.
Пусть все благословения нашего любимого Пророка Мухаммада, мир ему, исходят из наших сердец.
Наш Господь награждает Своих возлюбленных слуг особыми днями, чтобы они могли умножить свои добрые дела.
Десять дней Зуль-Хиджа – особые дни.
Наш Пророк, призывая к добрым делам, сказал, что эти дни — лучшие дни в этом мире.
Бог поклялся этими десятью днями, так что эти дни очень длинные.
Вышеупомянутые призывают нас приложить усилия, чтобы встретить свою жизнь в Последней жизни и накопить добрые дела.
Как встречать эти дни?
Первое – это искреннее раскаяние.
Верующий должен искренне покаяться и сделать твердое намерение вернуться к Всевышнему Богу.
Покаяние – это спасение верующего в этом мире и в будущей жизни.
Всевышний Аллах говорит: О вы, которые уверовали! Покайтесь вместе перед Богом! Возможно, тебе удастся [достичь счастья двух миров]».
Второе – не проводить эти дни в трудах.
Мусульманин старается украсить эти дни добрыми делами и словами.
Если человек намерен это сделать, Всевышний Аллах поможет ему и облегчит путь добрых дел.
Бог Всевышний стоит в Своем обещании тем, кто искренен по отношению к Нему: «Мы направим тех, кто стремится к Нам, на наши пути [на небеса]».
В-третьих, стараться избегать грехов.
Поклонение приближает нас к нашему Господу, но грехи отдаляют нас от Него и лишают Его благодати.
Если мы хотим, чтобы наши грехи были прощены и были спасены от адского огня, давайте воздержимся от совершения грехов во время зуль-хиджа и в остальное время.
Человек, знающий, чего он хочет, сделает все, что в его силах, чтобы этого добиться.
Достоинства зуль-хиджа:
1. Всемогущий Бог поклялся этими днями.
Если наш Господь чем поклянется, то хорошо, потому что наш Господь клянется только великим.
Наш Господь сказал: «Клянусь [белолицым утром] утром! [Клянусь] десятью ночами [в начале зуль-хиджа]!
Десять ночей — это десять дней зуль-хиджа.
Большинство ученых, толкующих Священный Коран, придерживаются того же мнения.
Ибн Касир также подтверждает истинность этого в своем комментарии.
2. Эти дни отведены для поминания Бога.
Наш Господь говорит: «... пусть поминают имя Божие в определенные дни».
Большинство ученых (среди них Ибн Гомар и Ибн Каббас, да будет доволен ими Аллах) сказали, что «определенные дни» — это десять дней Зу аль-Хиджа.
3. Наш Пророк, мир ему и благословение, свидетельствовал, что эти дни — лучшие дни в этом мире.
Передается от Джабира, да благословит его Аллах и приветствует, что Мухаммед, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «Лучшие дни в этом мире — это десять дней Зуль-Хиджа».
Он спросил: «Есть ли в наши дни равные верующим?» - они спросили.
Он сказал: «Кроме того, кто умер на пути Божием, то есть того, кто стал мучеником, нет равных среди тех, кто находится на пути Божием».
4. Среди этих дней – День Гарафа.
День Гарафа – самый важный день хаджа.
Это день спасения от грехов и наказания огнем.
Чтобы десять дней Зу аль-Хиджа считались великими, достаточно было бы только дня Гарафа.
5. К алтарю в эти дни.
По мнению ученых, день жертвоприношения является самым благоприятным днем Сунны нашего Пророка, мир ему и благословение.
Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучший день в глазах Бога — это День жертвоприношения «Яум аль-Нахар» и день, следующий за ним, «Яум аль-Карр». '.
«Яум аль-Карр» — это дни, когда паломники останавливаются в долине Мина после обхода вокруг Каабатуллы и принесения жертв.
6. В эти дни совершаются самые важные формы богослужения.
Аль-Хафиз бин Хаджар писал в своей книге «Аль-Фатх»: «Причина особенности месяца зуль-хиджа в том, что самые важные акты поклонения собраны вместе: молитва, пост, благотворительность и хадж». В другие дни такой ситуации не наблюдается».
Достоинство деяний десяти дней зуль-хиджа: Передают от Ибн Габбаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет деяния более любимы Богом (и нет большей награды), чем дела, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджа».
Он спросил: «Неужели это даже более любимо, чем подвизаться на пути Божием?» - они спросили.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Даже путь Божий более любим, чем стремление».
«Кроме того, кто рисковал своей жизнью и имуществом и вернулся ни с чем», — ответил он.
Передается от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах: «Я был с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и я спросил его о его действиях.
Он сказал: «Нет дела более любимого Всевышним, чем добрые дела, совершенные в эти десять дней».
Сподвижники: Разве это любимее, чем подвизаться на пути Божием? - они спросили.
Он сказал: «Даже от стремления на пути Божием.
«Если не считать человека, который отдал свою жизнь на пути Бога», — сказал он.
Эти два хадиса, как и другие, подчеркивают достоинства действий, совершенных в эти месяцы.
В наши дни ясно, что тот, кто делает добрые дела, лучше того, кто усердно трудится на пути Бога.
Действия мустахабов в течение десяти дней зуль-хиджа: Первые десять дней зуль-хиджа - это возможность для благодарности Бога, даров и добрых дел.
Для того чтобы увеличить количество намазов, необходимо приложить как можно больше усилий.
В прошлом благочестивые хозяева праздновали три декады: последние десять дней Рамадана, первые десять дней Зуль-Хиджа и первые десять дней Мухаррама.
На что следует обратить внимание?
1. Совершать хадж и гомеровские обряды.
Это одни из лучших добрых дел, которые вы можете совершить в наши дни.
Наградой тому, кому наш Господь даст возможность прийти и жить в Его Доме, будет Рай.
Мир и благословение Аллаха ему: «Гумра стирает грехи, совершенные после Гумры. А за правильно совершенный хадж будет благословением попасть в Рай.
Принятый хадж – это хадж, свободный от лицемерия, грехов, скверных слов и стремления к славе, полный великих милостей и наград.
2. Пост.
Пост – одно из самых благоприятных действий в наши дни.
Наш Господь связал это с Собой и сказал: «Все действия сына Адама для себя, кроме поста.
Он постится для Меня, и Я вознагражу его.
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ради Бога пост Дня Гарафа будет совершен нашим Господом для прощения грехов прошлого и следующего года».
В своей книге имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, рекомендовал поститься в десять дней зуль-хиджа как очень необходимое действие и сказал: «Пост в эти дни является мустахабом».
3. Молитва.
Молитва — величайшее действие.
В эти дни старайтесь вовремя совершать общие молитвы.
Мусульманин будет увеличивать количество этих и мустахаб-намазов, приближающих его к Богу.
Сказано в хадисе Кодси: «Мой слуга не перестанет делать добрые дела и сближаться со Мной, пока Я не начну любить его».
4. Произнесите слова такбир, тахлил и тахмид.
Ибн Гомар, да благословит его Аллах и приветствует, передал слова нашего Пророка: «Нет деяний более любимых Аллахом, чем добрые дела, совершенные в десять дней зуль-хиджа».
Говорите больше такбира, тахлила и тахмида в эти дни».
Имам Аль-Бухари сообщил: Ибн Омар и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, выходили на базар, говоря «Аллаху Акбар» в десятый день месяца Зуль-Хиджа, и люди повторяли это после их.
Все эти дни Ибн Гомар, да будет доволен им Аллах, читал такбир после молитвы, перед сном, в своем шатре, во время собраний и шествий в районе Мины.
5. Благотворительность.
Это доброе дело нужно делать чаще в эти дни.
Наш Господь призывает подавать милостыню.
Наш Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Милосердие не уменьшает богатства».
В общем, следует совершать добрые дела, такие как чтение Корана, делать добро своим родителям, поддерживать родственные связи, почитать гостей, дружить с людьми, призывать к добрым делам и запрещать злые дела.
Пусть Аллах примет наши добрые дела в месяц Зу аль-Хиджа.
Зөлхиҗҗә ае фазыйләтләре
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмде-сәналәребез, барча мактауларыбыз ирешсен.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез булсын.
Раббыбыз яраткан колларын, изге гамәлләрен арттыра алсын өчен, үзенчәлекле көннәр белән бүләкли.
Зөлхиҗҗә аеның ун көне дә үзенчәлекле көннәр булып тора.
Пәйгамбәребез, изге гамәлләргә өндәп, әлеге көннәрнең бу дөньядагы иң хәерле көннәр булуын әйткән.
Аллаһы бу ун көн белән ант иткән, димәк, бу көннәр бик олуг.
Югарыда искә алынганнар, Ахирәт тор- мышыбызны тиешле дәрәҗәдә каршы алып, изге гамәлләр туплау өчен, ты- рышлык күрсәтүгә чакыра.
Бу көннәрне ни рәвешле каршы алырга соң?
Беренчесе – ихластан тәүбә кылу.
Мөэмин кеше ихластан тәүбә кылырга һәм Аллаһы Тәгаләгә кайтуына ныклап ниятләр кылырга тиеш.
Тәүбә кылу – мөэминнең бу дөньядагы һәм Ахирәт тормышындагы котылуы ул.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий мөэминнәр! Барчагыз бергә Аллаһыга тәүбә итегез! Бәлки, сез [ике җиһан бәхетенә ия булып] уңышка ирешерсез».
Икенчесе – бу көннәрне заяга үткәрмәү.
Мөселман кешесе бу көннәрне изге гамәлләр һәм сүзләр белән бизәргә омтыла.
Берәр кеше шулай ниятләсә, аңа Аллаһы Тәгалә ярдәм итәр һәм изге гамәлләр юлын җиңеләйтер.
Аллаһы Тәгалә Үзенә карата ихласлы булганнарга карата вәгъдәсендә тора: «Безнең өчен тырышлык күрсәткән кешеләрне без [җәннәткә илтәчәк] юлларыбызга һидаять итәчәкбез», – дип әйтә.
Өченчесе – гөнаһлардан ерагаерга тырышу.
Гыйбадәт кылу – Раббы- бызга якынайта, ә гөнаһлар Аннан ерагайта, Рәхмәтеннән мәхрүм итә.
Әгәр гөнаһларыбызның гафу ителүен һәм җәһәннәмнән котылуыбызны тели- без икән, зөлхиҗҗә аенда һәм калган вакытта да гөнаһлар кылудан ерак булыйк.
Үзенең нәрсә теләгәнен белүче кеше, максатына ирешер өчен, бар көчен кулланачак.
Зөлхиҗҗә аеның фазыйләтләре:
1. Аллаһы Тәгалә бу көннәр белән ант итте.
Әгәр Раббыбыз нәрсә белән дә булса ант итә икән, әлеге нәрсәләр олуг була, чөнки Раббыбыз бары тик бөек нәрсәләр белән генә ант итә.
Раббыбыз: «[Иртән агарып килгән] Таң белән ант итәмен! [Зөлхиҗҗәнең ба- шындагы] Ун төн белән дә [ант итәмен]!», – дип әйтә.
Ун төн – зөлхиҗҗә аеның ун көне ул.
Коръәни Кәримне тәфсир кылучы галимнәрнең күбесе шундый фикердә.
Моның хаклыгын үзенең тәфсирендә Ибне Кәсир дә раслый.
2. Бу көннәр Аллаһыны зикер итү өчен билгеләнгән.
Раббыбыз: «...билгеле көннәрдә Аллаһының исемен искә алсыннар», – ди.
Галимнәрнең күбесе (алар арасында Ибне Гомәр һәм Ибне Габбас радыяллаһу ганһүмә дә бар) «билгеле көннәрнең» зөлхиҗҗә аеның ун көне булуы хакында әйткән.
3. Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әлеге көннәрнең бу дөньяда иң хәерле көннәр булуына шаһитлык китергән.
Җәбир радыяллаһу ганһедән тапшырыла, Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Бу дөньядагы иң хәерле көннәр – ул зөлхиҗҗә аеның ун көне».
Аннан: «Бу көннәрдә гыйбадәт кылучыларга тиңнәр бармы?» – дип сораганнар.
Ул: «Аллаһы юлында мәрхүм булучыдан, ягъни шәһит булып китүчедән тыш, Аллаһы юлында булучылар арасында аларга тиңнәр юк», – дип әйткән.
4. Бу көннәр арасында Гарәфә көне дә бар.
Гарәфә көне – олы хаҗның иң бөек көне ул.
Ул – гөнаһлардан, ут газабыннан котылу көне.
Зөлхиҗҗә аеның ун көне олуг булып саналсын өчен, Гарәфә көне генә дә җитәр иде.
5. Бу көннәрдә корбан чалына.
Галимнәр әйтүенчә, корбан чалу көне – Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сөннәтенең иң хәерле көне.
Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Аллаһы ал- дында иң хәерле көн – ул корбан чалу көне «Йәүм Нәхер» һәм аннан соң килгән «Йәүм әл-Карр» көне».
«Йәүм әл-Карр» – бу Кәгъбәтуллаһны тәваф кылганнан һәм корбан чалганнан соң, хаҗиларның Мина үзәнлегендә тук- талган көннәре ул.
6. Бу көннәрдә гыйбадәтнең иң мөһим төрләре башкарыла.
Әл-Хафиз бине Хәҗәр «Әл-Фәтх» китабында болай дип язган: «Зөлхиҗҗә аеның аеры- лып торуының сәбәбе: иң әһәмиятле гыйбадәтләрнең: намаз, ураза, садака, хаҗның бергә җыелуында. Башка көннәрдә мондый хәлне күзәтеп булмый».
Зөлхиҗҗә ае ункөнлеге гамәлләренең фазыйләте: Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән риваять кылына, Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Аллаһы өчен зөлхиҗҗә аеның беренче ун көнендә кылган гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәл юк (һәм олуграк әҗер-савап юк)».
Аннан: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык күрсәтүдән дә сөеклерәкме?» – дип сораганнар.
Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык күрсәтүдән дә сөеклерәк.
Үзенең гомерен һәм малын куркыныч астына куеп, моннан бернәрсәсез кайткан кешедән кала», – дип җавап кайтарган.
Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһедән риваять ителә: «Мин Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янында идем һәм аннан гамәлләр турында сорадым.
Ул: «Аллаһы Тәгалә өчен бу ун көндә кылган изге гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәлләр юк», – дип әйтте.
Сәхабәләр: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык куюдан да сөеклерәкме?» – дип сорадылар.
Ул: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык куюдан да.
Аллаһы юлына чыгып, гоме- рен биргән кешене санамаган очракта», – дип әйтте.
Бу ике хәдис, калганнары кебек, әлеге айларда кылган гамәлләрнең фазыйләтен ассызыклый.
Бу көннәрдә изге гамәлләр кылучының Аллаһы юлында тырышлык куеп кайтучыдан да хәерлерәк булуы аңлашыла.
Зөлхиҗҗә аеның ун көнендә мөстәхәб булган гамәлләр: Зөлхиҗҗә аеның беренче ункөнлеге Аллаһының рәхмәте, бүләге һәм изге гамәлләр кылу өчен мөмкинлек булып тора.
Гыйбадәтләрне арт- тырыр өчен, булдыра алганча ныграк тырышлык күрсәтергә кирәк.
Элек- кеге тәкъва ияләре өч ункөнлекне бөекли торган булган: Рамазан аеның соңгы ун көнен, зөлхиҗҗә аеның беренче ун көнен һәм мөхәррам аеның беренче ун көнен.
Нәрсәгә игътибар бирергә кирәк соң?
1. Хаҗ һәм гомрә йолаларын башкаруга.
Болар бу көннәрдә башкарырга мөмкин булган иң хәерле гамәлләр.
Раббыбыз тарафыннан Үзенең Йортына килү һәм гомрә кылу мөмкинлеге бирелгән кешенең бүләге җәннәт булыр.
салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гомрә кылу моңа кадәр кылынган гомрәдән соң булган гөнаһларны юк итә. Ә дөрес итеп кылынган хаҗ өчен җәннәткә керү насыйп булачак», – дип әйткән.
Кабул кылынган хаҗ – риядан, гөнаһлардан, начар сүзләрдән, абруй казану теләгеннән ерак булып, олуг нигъмәтләр һәм әҗер-саваплар белән тулы булган хаҗ ул.
2. Ураза.
Ураза – бу көннәрдәге иң хәерле гамәлләрнең берсе ул.
Раб- быбыз аны Үзе белән бәйләп, болай дип әйткән: «Адәм баласының барлык гамәлләре дә, ураза тотудан кала, аның үзе өчен.
Уразаны ул Минем өчен тота һәм аның әҗерен Мин бирәчәкмен».
Пәйгамбәрбез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы ризалыгы өчен тотылган Гарәфә көне уразасын Раббыбыз үткән һәм киләсе елның гөнаһларының гафу ителүе өчен кылачак».
Имам Ән-Нәвави рахимәһуллаһи үзенең китабында зөлхиҗҗә аеның ун көнендәге уразаны гаять кирәкле эш дип тәкъдим иткән һәм: «Бу көннәрдәге ураза мөстәхәб гамәл булып тора», – дигән.
3. Намаз.
Намаз – иң олуг гамәл.
Бу көннәрдә җәмәгать намазларын вакытында укырга тырышыгыз.
Мөселман кешесе Аллаһыга якынайта торган әлеге һәм мөстәхәб булган намазларының санын арттырыр.
Кодси хәдистә: «Минем колым, Мин аны ярата башлаганчыга кадәр, мөстәхәб бул- ган гамәлләрне кылып, Миңа якынаюдан туктамый», – диелгән.
4. Тәкбир, тәһлил, тәхмид сүзләрен күпләп әйтү.
Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе Расүлебезнең әлеге сүзләрен риваять иткән: «Аллаһы Тәгалә өчен зөлхиҗҗә аеның ун көнендә кылган изге гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәлләр юк.
Бу көннәрдә күбрәк тәкбир, тәһлил һәм тәхмид әйтегез».
Имам Әл-Бохари тапшыра: Ибне Гомәр һәм Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһүмә зөлхиҗҗә аеның ункөнлегендә «Аллаһү әкбәр» сүзләре белән ба- зарга чыга торган булганнар һәм кешеләр дә алар артыннан кабатлаган.
Бу көннәрнең барысында да Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе Мина җирлегендә намаздан соң, йокы алдыннан, үзенең чатырында, җыелыш һәм йөреш ва- кытында тәкбир әйткән.
5. Садака.
Бу хәерле гамәлне дә әлеге көннәрдә ешрак башкарырга кирәк.
Раббыбыз садака таратуга чакыра.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Садака байлыкны киметми», – дип әйткән.
Гомумән, Коръән уку, әти-әнигә яхшылык кылу, туганлык җепләрен саклау, кунакларны сыйлау, кешеләрне дуслаштыру, изге гамәлләр кылуга чакыру, начар гамәлләр кылудан тыю кебек изге гамәлләрне кылырга кирәк.
Аллаһы зөлхиҗҗә аенда кылган изге гамәлләребезне кабул итсен.
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмде-сәналәребез, барча мактауларыбыз ирешсен.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез булсын.
Раббыбыз яраткан колларын, изге гамәлләрен арттыра алсын өчен, үзенчәлекле көннәр белән бүләкли.
Зөлхиҗҗә аеның ун көне дә үзенчәлекле көннәр булып тора.
Пәйгамбәребез, изге гамәлләргә өндәп, әлеге көннәрнең бу дөньядагы иң хәерле көннәр булуын әйткән.
Аллаһы бу ун көн белән ант иткән, димәк, бу көннәр бик олуг.
Югарыда искә алынганнар, Ахирәт тор- мышыбызны тиешле дәрәҗәдә каршы алып, изге гамәлләр туплау өчен, ты- рышлык күрсәтүгә чакыра.
Бу көннәрне ни рәвешле каршы алырга соң?
Беренчесе – ихластан тәүбә кылу.
Мөэмин кеше ихластан тәүбә кылырга һәм Аллаһы Тәгаләгә кайтуына ныклап ниятләр кылырга тиеш.
Тәүбә кылу – мөэминнең бу дөньядагы һәм Ахирәт тормышындагы котылуы ул.
Аллаһы Тәгалә болай дип әйтә: «Ий мөэминнәр! Барчагыз бергә Аллаһыга тәүбә итегез! Бәлки, сез [ике җиһан бәхетенә ия булып] уңышка ирешерсез».
Икенчесе – бу көннәрне заяга үткәрмәү.
Мөселман кешесе бу көннәрне изге гамәлләр һәм сүзләр белән бизәргә омтыла.
Берәр кеше шулай ниятләсә, аңа Аллаһы Тәгалә ярдәм итәр һәм изге гамәлләр юлын җиңеләйтер.
Аллаһы Тәгалә Үзенә карата ихласлы булганнарга карата вәгъдәсендә тора: «Безнең өчен тырышлык күрсәткән кешеләрне без [җәннәткә илтәчәк] юлларыбызга һидаять итәчәкбез», – дип әйтә.
Өченчесе – гөнаһлардан ерагаерга тырышу.
Гыйбадәт кылу – Раббы- бызга якынайта, ә гөнаһлар Аннан ерагайта, Рәхмәтеннән мәхрүм итә.
Әгәр гөнаһларыбызның гафу ителүен һәм җәһәннәмнән котылуыбызны тели- без икән, зөлхиҗҗә аенда һәм калган вакытта да гөнаһлар кылудан ерак булыйк.
Үзенең нәрсә теләгәнен белүче кеше, максатына ирешер өчен, бар көчен кулланачак.
Зөлхиҗҗә аеның фазыйләтләре:
1. Аллаһы Тәгалә бу көннәр белән ант итте.
Әгәр Раббыбыз нәрсә белән дә булса ант итә икән, әлеге нәрсәләр олуг була, чөнки Раббыбыз бары тик бөек нәрсәләр белән генә ант итә.
Раббыбыз: «[Иртән агарып килгән] Таң белән ант итәмен! [Зөлхиҗҗәнең ба- шындагы] Ун төн белән дә [ант итәмен]!», – дип әйтә.
Ун төн – зөлхиҗҗә аеның ун көне ул.
Коръәни Кәримне тәфсир кылучы галимнәрнең күбесе шундый фикердә.
Моның хаклыгын үзенең тәфсирендә Ибне Кәсир дә раслый.
2. Бу көннәр Аллаһыны зикер итү өчен билгеләнгән.
Раббыбыз: «...билгеле көннәрдә Аллаһының исемен искә алсыннар», – ди.
Галимнәрнең күбесе (алар арасында Ибне Гомәр һәм Ибне Габбас радыяллаһу ганһүмә дә бар) «билгеле көннәрнең» зөлхиҗҗә аеның ун көне булуы хакында әйткән.
3. Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм әлеге көннәрнең бу дөньяда иң хәерле көннәр булуына шаһитлык китергән.
Җәбир радыяллаһу ганһедән тапшырыла, Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Бу дөньядагы иң хәерле көннәр – ул зөлхиҗҗә аеның ун көне».
Аннан: «Бу көннәрдә гыйбадәт кылучыларга тиңнәр бармы?» – дип сораганнар.
Ул: «Аллаһы юлында мәрхүм булучыдан, ягъни шәһит булып китүчедән тыш, Аллаһы юлында булучылар арасында аларга тиңнәр юк», – дип әйткән.
4. Бу көннәр арасында Гарәфә көне дә бар.
Гарәфә көне – олы хаҗның иң бөек көне ул.
Ул – гөнаһлардан, ут газабыннан котылу көне.
Зөлхиҗҗә аеның ун көне олуг булып саналсын өчен, Гарәфә көне генә дә җитәр иде.
5. Бу көннәрдә корбан чалына.
Галимнәр әйтүенчә, корбан чалу көне – Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм сөннәтенең иң хәерле көне.
Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Аллаһы ал- дында иң хәерле көн – ул корбан чалу көне «Йәүм Нәхер» һәм аннан соң килгән «Йәүм әл-Карр» көне».
«Йәүм әл-Карр» – бу Кәгъбәтуллаһны тәваф кылганнан һәм корбан чалганнан соң, хаҗиларның Мина үзәнлегендә тук- талган көннәре ул.
6. Бу көннәрдә гыйбадәтнең иң мөһим төрләре башкарыла.
Әл-Хафиз бине Хәҗәр «Әл-Фәтх» китабында болай дип язган: «Зөлхиҗҗә аеның аеры- лып торуының сәбәбе: иң әһәмиятле гыйбадәтләрнең: намаз, ураза, садака, хаҗның бергә җыелуында. Башка көннәрдә мондый хәлне күзәтеп булмый».
Зөлхиҗҗә ае ункөнлеге гамәлләренең фазыйләте: Ибне Габбас радыяллаһу ганһедән риваять кылына, Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм болай дип әйткән: «Аллаһы өчен зөлхиҗҗә аеның беренче ун көнендә кылган гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәл юк (һәм олуграк әҗер-савап юк)».
Аннан: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык күрсәтүдән дә сөеклерәкме?» – дип сораганнар.
Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык күрсәтүдән дә сөеклерәк.
Үзенең гомерен һәм малын куркыныч астына куеп, моннан бернәрсәсез кайткан кешедән кала», – дип җавап кайтарган.
Габдулла бине Гомәр радыяллаһу ганһедән риваять ителә: «Мин Расүлебез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янында идем һәм аннан гамәлләр турында сорадым.
Ул: «Аллаһы Тәгалә өчен бу ун көндә кылган изге гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәлләр юк», – дип әйтте.
Сәхабәләр: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык куюдан да сөеклерәкме?» – дип сорадылар.
Ул: «Хәтта Аллаһы юлында тырышлык куюдан да.
Аллаһы юлына чыгып, гоме- рен биргән кешене санамаган очракта», – дип әйтте.
Бу ике хәдис, калганнары кебек, әлеге айларда кылган гамәлләрнең фазыйләтен ассызыклый.
Бу көннәрдә изге гамәлләр кылучының Аллаһы юлында тырышлык куеп кайтучыдан да хәерлерәк булуы аңлашыла.
Зөлхиҗҗә аеның ун көнендә мөстәхәб булган гамәлләр: Зөлхиҗҗә аеның беренче ункөнлеге Аллаһының рәхмәте, бүләге һәм изге гамәлләр кылу өчен мөмкинлек булып тора.
Гыйбадәтләрне арт- тырыр өчен, булдыра алганча ныграк тырышлык күрсәтергә кирәк.
Элек- кеге тәкъва ияләре өч ункөнлекне бөекли торган булган: Рамазан аеның соңгы ун көнен, зөлхиҗҗә аеның беренче ун көнен һәм мөхәррам аеның беренче ун көнен.
Нәрсәгә игътибар бирергә кирәк соң?
1. Хаҗ һәм гомрә йолаларын башкаруга.
Болар бу көннәрдә башкарырга мөмкин булган иң хәерле гамәлләр.
Раббыбыз тарафыннан Үзенең Йортына килү һәм гомрә кылу мөмкинлеге бирелгән кешенең бүләге җәннәт булыр.
салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Гомрә кылу моңа кадәр кылынган гомрәдән соң булган гөнаһларны юк итә. Ә дөрес итеп кылынган хаҗ өчен җәннәткә керү насыйп булачак», – дип әйткән.
Кабул кылынган хаҗ – риядан, гөнаһлардан, начар сүзләрдән, абруй казану теләгеннән ерак булып, олуг нигъмәтләр һәм әҗер-саваплар белән тулы булган хаҗ ул.
2. Ураза.
Ураза – бу көннәрдәге иң хәерле гамәлләрнең берсе ул.
Раб- быбыз аны Үзе белән бәйләп, болай дип әйткән: «Адәм баласының барлык гамәлләре дә, ураза тотудан кала, аның үзе өчен.
Уразаны ул Минем өчен тота һәм аның әҗерен Мин бирәчәкмен».
Пәйгамбәрбез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Аллаһы ризалыгы өчен тотылган Гарәфә көне уразасын Раббыбыз үткән һәм киләсе елның гөнаһларының гафу ителүе өчен кылачак».
Имам Ән-Нәвави рахимәһуллаһи үзенең китабында зөлхиҗҗә аеның ун көнендәге уразаны гаять кирәкле эш дип тәкъдим иткән һәм: «Бу көннәрдәге ураза мөстәхәб гамәл булып тора», – дигән.
3. Намаз.
Намаз – иң олуг гамәл.
Бу көннәрдә җәмәгать намазларын вакытында укырга тырышыгыз.
Мөселман кешесе Аллаһыга якынайта торган әлеге һәм мөстәхәб булган намазларының санын арттырыр.
Кодси хәдистә: «Минем колым, Мин аны ярата башлаганчыга кадәр, мөстәхәб бул- ган гамәлләрне кылып, Миңа якынаюдан туктамый», – диелгән.
4. Тәкбир, тәһлил, тәхмид сүзләрен күпләп әйтү.
Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе Расүлебезнең әлеге сүзләрен риваять иткән: «Аллаһы Тәгалә өчен зөлхиҗҗә аеның ун көнендә кылган изге гамәлләрдән дә сөеклерәк гамәлләр юк.
Бу көннәрдә күбрәк тәкбир, тәһлил һәм тәхмид әйтегез».
Имам Әл-Бохари тапшыра: Ибне Гомәр һәм Әбү Һөрайра радыяллаһу ганһүмә зөлхиҗҗә аеның ункөнлегендә «Аллаһү әкбәр» сүзләре белән ба- зарга чыга торган булганнар һәм кешеләр дә алар артыннан кабатлаган.
Бу көннәрнең барысында да Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе Мина җирлегендә намаздан соң, йокы алдыннан, үзенең чатырында, җыелыш һәм йөреш ва- кытында тәкбир әйткән.
5. Садака.
Бу хәерле гамәлне дә әлеге көннәрдә ешрак башкарырга кирәк.
Раббыбыз садака таратуга чакыра.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Садака байлыкны киметми», – дип әйткән.
Гомумән, Коръән уку, әти-әнигә яхшылык кылу, туганлык җепләрен саклау, кунакларны сыйлау, кешеләрне дуслаштыру, изге гамәлләр кылуга чакыру, начар гамәлләр кылудан тыю кебек изге гамәлләрне кылырга кирәк.
Аллаһы зөлхиҗҗә аенда кылган изге гамәлләребезне кабул итсен.
Фазилати Зулҳиҷҷа
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳонаҳу ва Тағала, офаринанда ва офаринандаи оламҳо бод.
Бигзор ҳама дуруду дурудҳои Паёмбари азизамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам аз қалби мо бошад.
Парвардигори мо бандагони азизашро бо айёми хоса подош медиҳад, то амалҳои хайрашонро афзун кунанд.
Даҳ рӯзи моҳи Зулҳиҷҷа рӯзҳои хос аст.
Паёмбарамон (с) ба корҳои нек даъват намуда, гуфтааст, ки ин рӯзҳо беҳтарин рӯзҳо дар дунёст.
Худо ба ин даҳ рӯз қасам хӯрдааст, пас ин рӯзҳо хеле дарозанд.
Онњое, ки дар боло зикр шуданд, моро даъват мекунанд, ки саъю кўшиш кунем, то зиндагии охиратамонро рў ба рў кунем ва амалњои нек љамъ кунем.
Ин рӯзҳоро чӣ гуна пешвоз гирифт?
Аввалин тавбаи холис аст.
Шахси мӯъмин бояд аз сидқан тавба кунад ва барои бозгашт ба сӯи Худои таъоло нияти устувор дошта бошад.
Тавба наҷоти мӯъмин дар дунё ва охират аст.
Аллоҳи мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед! Якҷоя ба сӯи Худо тавба кунед! Шояд [ба саодати ду дунё] муваффақ гардӣ».
Дуюм ин, ки ин рузхоро бо мехнат гузарон-дан мумкин нест.
Мусулмон кӯшиш мекунад, ки ин рӯзҳоро бо аъмоли нек ва гуфтор оро диҳад.
Агар шахс нияти ин корро кунад, Худованди мутаъол ёриаш мекунад ва рохи хайрро осон мекунад.
Худои таъоло дар ваъдаи худ ба касоне, ки ба Ӯ ихлос мекунанд, пойбанд аст: «Касонеро, ки барои Мо ҷиҳод мекунанд, ба роҳҳои мо [ба сӯи осмон] ҳидоят хоҳем кард».
Саввум ин аст, ки кӯшиш кардан аз гуноҳон.
Ибодат моро ба Парвардигорамон наздик мекунад, вале гуноҳҳо моро аз Ӯ дур мекунад ва аз фазли Ӯ маҳрум месозад.
Агар хохем, ки гуноххоямон омурзида шавад ва аз оташи дўзах начот ёбад, биёед дар мохи Зулхичча ва бокимонда аз гуноххо худдори кунем.
Шахсе, ки медонад, ки чӣ мехоҳад.
Фазилатҳои Зулҳиҷҷа:
1. Худои таъоло савганд ба ин рӯзҳо.
Агар Парвардигори мо ба чизе қасам хӯрад, ин бузург аст, зеро Парвардигори мо танҳо ба чизҳои бузург қасам хӯрад.
Парвардигори мо фармуд: «Савганд ба субҳи [сафедрӯй]! (Савганд) ба даҳ шаб [дар аввали моҳи Зулҳиҷҷа]!
Даҳ шаб даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
Аксари уламое, ки Қуръони Каримро тафсир мекунанд, дар ҳамин назаранд.
Ибни Касир низ дар тафсири худ дурустии ин суханро таъйид мекунад.
2. Ин рӯзҳоро барои ёди Худо ҷудо кардаанд.
Парвардигорамон мефармояд: «...дар рузхои муайян номи Худоро ёд кунанд».
Аксари уламо (аз ҷумла Ибни Ғомар ва Ибни Қаббос (р)) гуфтаанд, ки “рӯзҳои муайян” даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
3. Паёмбарамон (с) гувоҳӣ дод, ки ин рӯзҳо беҳтарин рӯзҳои дунёст.
Аз Ҷобир (р) ривоят аст, ки Муҳаммад (с) фармуд: Беҳтарин рӯзҳо дар дунё даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
Гуфт: Оё дар ин рӯзҳо ба намозгузорон баробар ҳастанд? — пурсиданд.
Фармуд: Ба љуз касе, ки дар роњи Худо мурд, яъне шањид бошад, дар миёни онњое, ки дар роњи Худо њастанд, баробар нест.
4. Дар байни ин рузхо рузи Гарафа аст.
Рӯзи Ғарафа муҳимтарин рӯзи ҳаҷ аст.
Он рӯзи наҷот аз гуноҳҳо ва азоби оташ аст.
Барои он ки даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа бузург дониста шавад, танҳо рӯзи Ғарафа басанда аст.
5. Дар ин рӯзҳо ба қурбонгоҳ.
Ба эътиқоди уламо рӯзи қурбонӣ муборактарин рӯзи суннати Паёмбарамон (с) аст.
Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: Бехтарин руз дар назди Худованд рузи курбон «Явм-ул-нахар» ва рузе, ки пас аз он «Явмул-карр» аст. '."
«Явмул-карр» рӯзест, ки ҳоҷиён пас аз тавофи Каъбатуллоҳ ва қурбонӣ кардан дар водии Мино таваққуф мекунанд.
6. Муҳимтарин ибодатҳо дар ин рӯзҳо анҷом дода мешаванд.
Ал-Ҳофиз бинни Ҳаҷар дар китоби «Ал-Фатҳ» навиштааст: «Сабаби вижагии моҳи Зулҳиҷҷа дар он аст, ки муҳимтарин ибодатҳо ҷамъ мешаванд: намоз, рӯза, закот ва ҳаҷ». Чунин вазъиятро дар дигар рузхо мушохида кардан мумкин нест.''
Фазилати амалҳои даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа: Аз Ибни Ғаббос (р) ривоят аст, ки Расули Худо (с) фармуд: «Амале дигар нест. Дар назди Худо маҳбуб аст (ва подоши бузургтар аз аъмоле, ки дар даҳ рӯзи аввали моҳи Зулҳиҷҷа анҷом дода мешавад)».
Гуфт: Оё аз ҷиҳод дар роҳи Худо маҳбубтар аст? — пурсиданд.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Ҳатто дар роҳи Худо маҳбубтар аз ҷиҳод аст.
Магар касе, ки чону моли худро дар хатар гузошта, бе хеч чиз баргашт, — чавоб дод у.
Аз Абдуллоњ ибни Умар (р) ривоят аст, ки гуфт: «Ман њамроњи Расули Худо (с) будам ва аз корњояш пурсидам.
Гуфт: «Дар назди Худованди мутаъол маҳбубтар аз аъмоли неке дар ин даҳ рӯз нест».
Асҳоб: Оё аз ҷиҳод дар роҳи Худо маҳбубтар аст? — пурсиданд.
Гуфт: Ҳатто аз ҷиҳод дар роҳи Худо.
«Агар касеро, ки ҷони худро дар роҳи Худо фидо кардааст, ҳисоб накун», гуфт ӯ.
Дар ин ду ҳадис низ мисли дигар ҳадис ба фазилати амалҳое, ки дар ин моҳҳо анҷом дода мешаванд, таъкид мекунанд.
Дар ин рӯзҳо маълум аст, ки касе, ки корҳои шоиста мекунад, беҳтар аз касест, ки дар роҳи Худо заҳмат мекашад.
Амалҳои мустаҳаб дар даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа: Даҳаи аввали моҳи Зулҳиҷҷа фурсатест барои шукронаи Худованд, ҳадя ва аъмоли хайр.
Барои зиёд кардани микдори намоз харчи бештар чидду чахд кардан лозим аст.
Дар гузашта соҳибони парҳезгор се даҳ рӯзро ҷашн мегирифтанд: даҳ рӯзи охири моҳи Рамазон, даҳ рӯзи аввали моҳи Зулҳиҷҷа ва даҳ рӯзи аввали моҳи Муҳаррам.
Ба чӣ диққат додан лозим аст?
1. Иҷрои маросимҳои Ҳаҷ ва Ҳомер.
Инҳоянд баъзе аз беҳтарин амалҳои некие, ки шумо метавонед дар ин рӯзҳо анҷом диҳед.
Подоши касе, ки аз ҷониби Парвардигорамон имкони омадан ва дар хонаи Ӯ зистанро ато кардааст, биҳишт аст.
Салому дуруди Аллоҳ бар ӯ бод: «Ғумра гуноҳҳои баъд аз Ғумраро маҳв мекунад. Ва барои ҳаҷҷи дуруст анҷом додани ҳаҷ, даромадан ба биҳишт савоб аст.
Ҳаҷҷи пазируфта ҳаҷест, ки аз нифоқу гуноҳ, сухани нопок ва ҳаваси шуҳрат пок буда, саршор аз неъмату савоби бузург аст.
2. Рӯза доштан.
Рӯза яке аз фазилаттарин амалҳои имрӯзист.
Парвардигори мо онро ба худ шарик сохт ва фармуд: «Ҳамаи аъмоли писари Одам барои худ аст, ҷуз рӯзадорӣ.
Барои Ман рӯза мегирад ва ман подошашро медиҳам.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Ба хотири Худо, рўзаи рўзаи ѓарафаро Парвардигори мо барои омурзиши гуноњони гузашта ва соли оянда мекунад».
Имом Нававӣ раҳимаҳуллоҳ дар китоби худ рӯза гирифтан дар даҳ рӯзи зулҳиҷҷаро як амали бисёр зарурӣ тавсия ва фармудааст: Рӯза гирифтан дар ин рӯзҳо кори мустаҳаб аст.
3. Намоз.
Намоз бузургтарин амал аст.
Дар ин рӯзҳо кӯшиш кунед, ки намозҳои ҷамоатро дар вақташ бигузоред.
Мусулмон шумораи ин ва намозҳои мустаҳабиро, ки ӯро ба Худо наздик мекунанд, зиёд мекунад.
Дар хадиси Кодси омадааст: «Бандаи ман аз кори хайр ва наздик шудан ба ман даст намекашад, то он даме, ки уро дуст дошта бошам».
4. Калимаҳои такбир, таҳлил ва тахмидро талаффуз кунед.
Ибни Ғомар (р) аз паёмбарамон (р) ривоят мекунад, ки: «Дар назди Худованд маҳбубтар аз аъмоли неки дар даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа анҷомшуда нест».
Дар ин рӯзҳо бештар такбиру таҳлил ва таҳмид бигӯед».
Имом Бухорӣ ривоят мекунад, ки: Ибни Умар ва Абуҳурайра (р) дар рӯзи даҳуми моҳи Зулҳиҷҷа бо гуфтани «Аллоҳу Акбар» ба бозор мерафтанд ва мардум онро пас аз он такрор мекарданд. онхо.
Ибни Ғомар (р) дар ин ҳама рӯзҳо баъд аз намоз, пеш аз хоб, дар хаймаи худ, дар гирдиҳамоиҳо ва сайру гаштҳо дар мавзеи Мино такбир мегуфт.
5. Садақа.
Ин кори хайр бояд дар ин рузхо бештар ба чо оварда шавад.
Парвардигори мо ба садақа даъват мекунад.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Садақа молро кам намекунад».
Умуман, бояд ба корҳои хайре аз қабили тиловати Қуръон, некӣ кардан ба падару модар, нигоҳ доштани риштаи хешутаборӣ, эҳтироми меҳмонон, дӯстӣ кардан, даъват ба корҳои нек ва наҳй аз корҳои бад анҷом дода шавад.
Худованд дар мохи Зулхичжа амалхои хайри моро кабул гардонад.
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳонаҳу ва Тағала, офаринанда ва офаринандаи оламҳо бод.
Бигзор ҳама дуруду дурудҳои Паёмбари азизамон Муҳаммад саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам аз қалби мо бошад.
Парвардигори мо бандагони азизашро бо айёми хоса подош медиҳад, то амалҳои хайрашонро афзун кунанд.
Даҳ рӯзи моҳи Зулҳиҷҷа рӯзҳои хос аст.
Паёмбарамон (с) ба корҳои нек даъват намуда, гуфтааст, ки ин рӯзҳо беҳтарин рӯзҳо дар дунёст.
Худо ба ин даҳ рӯз қасам хӯрдааст, пас ин рӯзҳо хеле дарозанд.
Онњое, ки дар боло зикр шуданд, моро даъват мекунанд, ки саъю кўшиш кунем, то зиндагии охиратамонро рў ба рў кунем ва амалњои нек љамъ кунем.
Ин рӯзҳоро чӣ гуна пешвоз гирифт?
Аввалин тавбаи холис аст.
Шахси мӯъмин бояд аз сидқан тавба кунад ва барои бозгашт ба сӯи Худои таъоло нияти устувор дошта бошад.
Тавба наҷоти мӯъмин дар дунё ва охират аст.
Аллоҳи мутаъол мефармояд: Эй касоне, ки имон овардаед! Якҷоя ба сӯи Худо тавба кунед! Шояд [ба саодати ду дунё] муваффақ гардӣ».
Дуюм ин, ки ин рузхоро бо мехнат гузарон-дан мумкин нест.
Мусулмон кӯшиш мекунад, ки ин рӯзҳоро бо аъмоли нек ва гуфтор оро диҳад.
Агар шахс нияти ин корро кунад, Худованди мутаъол ёриаш мекунад ва рохи хайрро осон мекунад.
Худои таъоло дар ваъдаи худ ба касоне, ки ба Ӯ ихлос мекунанд, пойбанд аст: «Касонеро, ки барои Мо ҷиҳод мекунанд, ба роҳҳои мо [ба сӯи осмон] ҳидоят хоҳем кард».
Саввум ин аст, ки кӯшиш кардан аз гуноҳон.
Ибодат моро ба Парвардигорамон наздик мекунад, вале гуноҳҳо моро аз Ӯ дур мекунад ва аз фазли Ӯ маҳрум месозад.
Агар хохем, ки гуноххоямон омурзида шавад ва аз оташи дўзах начот ёбад, биёед дар мохи Зулхичча ва бокимонда аз гуноххо худдори кунем.
Шахсе, ки медонад, ки чӣ мехоҳад.
Фазилатҳои Зулҳиҷҷа:
1. Худои таъоло савганд ба ин рӯзҳо.
Агар Парвардигори мо ба чизе қасам хӯрад, ин бузург аст, зеро Парвардигори мо танҳо ба чизҳои бузург қасам хӯрад.
Парвардигори мо фармуд: «Савганд ба субҳи [сафедрӯй]! (Савганд) ба даҳ шаб [дар аввали моҳи Зулҳиҷҷа]!
Даҳ шаб даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
Аксари уламое, ки Қуръони Каримро тафсир мекунанд, дар ҳамин назаранд.
Ибни Касир низ дар тафсири худ дурустии ин суханро таъйид мекунад.
2. Ин рӯзҳоро барои ёди Худо ҷудо кардаанд.
Парвардигорамон мефармояд: «...дар рузхои муайян номи Худоро ёд кунанд».
Аксари уламо (аз ҷумла Ибни Ғомар ва Ибни Қаббос (р)) гуфтаанд, ки “рӯзҳои муайян” даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
3. Паёмбарамон (с) гувоҳӣ дод, ки ин рӯзҳо беҳтарин рӯзҳои дунёст.
Аз Ҷобир (р) ривоят аст, ки Муҳаммад (с) фармуд: Беҳтарин рӯзҳо дар дунё даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аст.
Гуфт: Оё дар ин рӯзҳо ба намозгузорон баробар ҳастанд? — пурсиданд.
Фармуд: Ба љуз касе, ки дар роњи Худо мурд, яъне шањид бошад, дар миёни онњое, ки дар роњи Худо њастанд, баробар нест.
4. Дар байни ин рузхо рузи Гарафа аст.
Рӯзи Ғарафа муҳимтарин рӯзи ҳаҷ аст.
Он рӯзи наҷот аз гуноҳҳо ва азоби оташ аст.
Барои он ки даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа бузург дониста шавад, танҳо рӯзи Ғарафа басанда аст.
5. Дар ин рӯзҳо ба қурбонгоҳ.
Ба эътиқоди уламо рӯзи қурбонӣ муборактарин рӯзи суннати Паёмбарамон (с) аст.
Мухаммад салаллоху алайхи ва салам фармудаанд: Бехтарин руз дар назди Худованд рузи курбон «Явм-ул-нахар» ва рузе, ки пас аз он «Явмул-карр» аст. '."
«Явмул-карр» рӯзест, ки ҳоҷиён пас аз тавофи Каъбатуллоҳ ва қурбонӣ кардан дар водии Мино таваққуф мекунанд.
6. Муҳимтарин ибодатҳо дар ин рӯзҳо анҷом дода мешаванд.
Ал-Ҳофиз бинни Ҳаҷар дар китоби «Ал-Фатҳ» навиштааст: «Сабаби вижагии моҳи Зулҳиҷҷа дар он аст, ки муҳимтарин ибодатҳо ҷамъ мешаванд: намоз, рӯза, закот ва ҳаҷ». Чунин вазъиятро дар дигар рузхо мушохида кардан мумкин нест.''
Фазилати амалҳои даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа: Аз Ибни Ғаббос (р) ривоят аст, ки Расули Худо (с) фармуд: «Амале дигар нест. Дар назди Худо маҳбуб аст (ва подоши бузургтар аз аъмоле, ки дар даҳ рӯзи аввали моҳи Зулҳиҷҷа анҷом дода мешавад)».
Гуфт: Оё аз ҷиҳод дар роҳи Худо маҳбубтар аст? — пурсиданд.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Ҳатто дар роҳи Худо маҳбубтар аз ҷиҳод аст.
Магар касе, ки чону моли худро дар хатар гузошта, бе хеч чиз баргашт, — чавоб дод у.
Аз Абдуллоњ ибни Умар (р) ривоят аст, ки гуфт: «Ман њамроњи Расули Худо (с) будам ва аз корњояш пурсидам.
Гуфт: «Дар назди Худованди мутаъол маҳбубтар аз аъмоли неке дар ин даҳ рӯз нест».
Асҳоб: Оё аз ҷиҳод дар роҳи Худо маҳбубтар аст? — пурсиданд.
Гуфт: Ҳатто аз ҷиҳод дар роҳи Худо.
«Агар касеро, ки ҷони худро дар роҳи Худо фидо кардааст, ҳисоб накун», гуфт ӯ.
Дар ин ду ҳадис низ мисли дигар ҳадис ба фазилати амалҳое, ки дар ин моҳҳо анҷом дода мешаванд, таъкид мекунанд.
Дар ин рӯзҳо маълум аст, ки касе, ки корҳои шоиста мекунад, беҳтар аз касест, ки дар роҳи Худо заҳмат мекашад.
Амалҳои мустаҳаб дар даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа: Даҳаи аввали моҳи Зулҳиҷҷа фурсатест барои шукронаи Худованд, ҳадя ва аъмоли хайр.
Барои зиёд кардани микдори намоз харчи бештар чидду чахд кардан лозим аст.
Дар гузашта соҳибони парҳезгор се даҳ рӯзро ҷашн мегирифтанд: даҳ рӯзи охири моҳи Рамазон, даҳ рӯзи аввали моҳи Зулҳиҷҷа ва даҳ рӯзи аввали моҳи Муҳаррам.
Ба чӣ диққат додан лозим аст?
1. Иҷрои маросимҳои Ҳаҷ ва Ҳомер.
Инҳоянд баъзе аз беҳтарин амалҳои некие, ки шумо метавонед дар ин рӯзҳо анҷом диҳед.
Подоши касе, ки аз ҷониби Парвардигорамон имкони омадан ва дар хонаи Ӯ зистанро ато кардааст, биҳишт аст.
Салому дуруди Аллоҳ бар ӯ бод: «Ғумра гуноҳҳои баъд аз Ғумраро маҳв мекунад. Ва барои ҳаҷҷи дуруст анҷом додани ҳаҷ, даромадан ба биҳишт савоб аст.
Ҳаҷҷи пазируфта ҳаҷест, ки аз нифоқу гуноҳ, сухани нопок ва ҳаваси шуҳрат пок буда, саршор аз неъмату савоби бузург аст.
2. Рӯза доштан.
Рӯза яке аз фазилаттарин амалҳои имрӯзист.
Парвардигори мо онро ба худ шарик сохт ва фармуд: «Ҳамаи аъмоли писари Одам барои худ аст, ҷуз рӯзадорӣ.
Барои Ман рӯза мегирад ва ман подошашро медиҳам.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Ба хотири Худо, рўзаи рўзаи ѓарафаро Парвардигори мо барои омурзиши гуноњони гузашта ва соли оянда мекунад».
Имом Нававӣ раҳимаҳуллоҳ дар китоби худ рӯза гирифтан дар даҳ рӯзи зулҳиҷҷаро як амали бисёр зарурӣ тавсия ва фармудааст: Рӯза гирифтан дар ин рӯзҳо кори мустаҳаб аст.
3. Намоз.
Намоз бузургтарин амал аст.
Дар ин рӯзҳо кӯшиш кунед, ки намозҳои ҷамоатро дар вақташ бигузоред.
Мусулмон шумораи ин ва намозҳои мустаҳабиро, ки ӯро ба Худо наздик мекунанд, зиёд мекунад.
Дар хадиси Кодси омадааст: «Бандаи ман аз кори хайр ва наздик шудан ба ман даст намекашад, то он даме, ки уро дуст дошта бошам».
4. Калимаҳои такбир, таҳлил ва тахмидро талаффуз кунед.
Ибни Ғомар (р) аз паёмбарамон (р) ривоят мекунад, ки: «Дар назди Худованд маҳбубтар аз аъмоли неки дар даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа анҷомшуда нест».
Дар ин рӯзҳо бештар такбиру таҳлил ва таҳмид бигӯед».
Имом Бухорӣ ривоят мекунад, ки: Ибни Умар ва Абуҳурайра (р) дар рӯзи даҳуми моҳи Зулҳиҷҷа бо гуфтани «Аллоҳу Акбар» ба бозор мерафтанд ва мардум онро пас аз он такрор мекарданд. онхо.
Ибни Ғомар (р) дар ин ҳама рӯзҳо баъд аз намоз, пеш аз хоб, дар хаймаи худ, дар гирдиҳамоиҳо ва сайру гаштҳо дар мавзеи Мино такбир мегуфт.
5. Садақа.
Ин кори хайр бояд дар ин рузхо бештар ба чо оварда шавад.
Парвардигори мо ба садақа даъват мекунад.
Паёмбарамон (с) фармудаанд: «Садақа молро кам намекунад».
Умуман, бояд ба корҳои хайре аз қабили тиловати Қуръон, некӣ кардан ба падару модар, нигоҳ доштани риштаи хешутаборӣ, эҳтироми меҳмонон, дӯстӣ кардан, даъват ба корҳои нек ва наҳй аз корҳои бад анҷом дода шавад.
Худованд дар мохи Зулхичжа амалхои хайри моро кабул гардонад.
Virtues of Dhul-Hijjah
May all our praises and all our praises go to Allah Subhanahu Wa Tagala, the creator and creator of the universes.
May all the blessings of our beloved Prophet Muhammad peace be upon him come from our hearts.
Our Lord rewards His beloved servants with special days so that they can increase their good deeds.
The ten days of Dhu al-Hijjah are special days.
Our Prophet, calling for good deeds, said that these days are the best days in this world.
God has sworn by these ten days, so these days are very long.
Those mentioned above invite us to make efforts to meet our life in the Hereafter and accumulate good deeds.
How to welcome these days?
The first is sincere repentance.
A believer should sincerely repent and make firm intentions to return to God Almighty.
Repentance is the believer's salvation in this world and in the Hereafter.
Allah Almighty says: O you who believe! Repent together to God! Perhaps you will succeed [in attaining the happiness of two worlds].'
The second is not to spend these days in labor.
A Muslim tries to decorate these days with good deeds and words.
If a person intends to do so, God Almighty will help him and make the path of good deeds easy.
God the Most High stands in His promise to those who are sincere to Him: "We will guide those who strive for Us to our paths [to Paradise]."
The third is to try to avoid sins.
Worship brings us closer to our Lord, but sins take us away from Him and deprive us of His grace.
If we want our sins to be forgiven and to be saved from Hellfire, let us refrain from committing sins during Dhul-Hijjah and the rest of the time.
A person who knows what he wants will do everything in his power to achieve it.
Virtues of Dhul Hijjah:
1. God Almighty swore by these days.
If our Lord swears by anything, it is great, because our Lord only swears by great things.
Our Lord said: 'I swear by the [white-faced morning] morning! [I swear] by the ten nights [at the beginning of Dhul-Hijjah]!
Ten nights are ten days of Dhul Hijjah.
Most of the scholars who interpret the Holy Quran are of the same opinion.
Ibne Kathir also confirms the truth of this in his commentary.
2. These days are set aside for the remembrance of God.
Our Lord says: "...let them remember God's name on certain days."
Most of the scholars (among them Ibne Ghomar and Ibne Qabbas may Allah be pleased with them) said that the "certain days" are the ten days of Dhu al-Hijjah.
3. Our Prophet, peace and blessings be upon him, testified that these days are the best days in this world.
It is narrated from Jabir, may God bless him and grant him peace, that Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The best days in this world are the ten days of Dhul-Hijjah."
He asked: 'Are there any equals to the worshipers these days?' - they asked.
He said: "Except for the one who died in the way of God, that is, the one who became a martyr, there is no equal among those who are in the way of God."
4. Among these days is Garafa Day.
The Day of Garafa is the most important day of Hajj.
It is the day of salvation from sins and punishment of fire.
For the ten days of Dhu al-Hijjah to be considered as great, only the day of Garafa would be enough.
5. To the altar these days.
According to scholars, the day of sacrifice is the most auspicious day of the Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The best day in the sight of God is the Day of Sacrifice, ``Yawm al-Nahar'' and the day that follows it, ``Yawm al-Qarr''."
``Yawm al-Karr'' is the days when the pilgrims stop in the Mina Valley after circumambulating Kaabatullah and offering sacrifices.
6. The most important forms of worship are performed on these days.
Al-Hafiz bin Hajar wrote in his book "Al-Fath": "The reason for the specialness of the month of Dhul-Hijjah is that the most important acts of worship are gathered together: prayer, fasting, charity, and Hajj." Such a situation cannot be observed on other days.''
Virtue of the deeds of the ten days of Dhul-Hijjah: It is narrated from Ibne Gabbas, may Allah be pleased with him, that the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "There is no deed more beloved to God (and no greater reward) than the deeds done in the first ten days of the month of Dhul-Hijjah."
He asked: 'Is it even more beloved than striving in the way of God?' - they asked.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: 'Even in the way of God is more beloved than striving.
"Except for the one who risked his life and property and returned with nothing," he replied.
It is narrated from Abdullah bin Omar, may God be pleased with him: "I was with the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, and I asked him about his actions.
He said: "There are no deeds more beloved to God Almighty than the good deeds done in these ten days."
Companions: Is it even more beloved than striving in the way of God? - they asked.
He said: 'Even from striving in the way of God.
"If you don't count the person who gave his life in the way of God," he said.
These two hadiths, like the others, emphasize the virtue of actions performed during these months.
In these days, it is clear that the one who does good deeds is better than the one who works hard in the way of God.
Mustahab actions during the ten days of Dhul-Hijjah: The first ten days of Dhul-Hijjah are an opportunity for God's gratitude, gifts and good deeds.
In order to increase the number of prayers, it is necessary to exert as much effort as possible.
In the past, the pious owners celebrated three ten days: the last ten days of Ramadan, the first ten days of Dhul-Hijjah and the first ten days of Muharram.
What should you pay attention to?
1. To perform Hajj and Homer rituals.
These are some of the best acts of kindness you can do these days.
The reward of the one who is given the opportunity by our Lord to come and live in His House will be paradise.
Peace and blessings of Allah be upon him: 'Ghumrah erases the sins committed after Ghumrah. And for the Hajj performed correctly, it will be a blessing to enter Paradise.
Accepted Hajj is a Hajj that is free from hypocrisy, sins, bad words, and the desire to gain fame, and is full of great favors and rewards.
2. Fasting.
Fasting is one of the most auspicious acts these days.
Our Lord associated it with Himself and said: "All the actions of the son of Adam are for himself, except fasting.
He fasts for Me and I will reward him.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "For God's sake, the fasting of the Day of Garafa will be done by our Lord for the forgiveness of the sins of the past and the next year."
In his book, Imam An-Nawawi, may God have mercy on him, recommended fasting on the ten days of Dhul-Hijjah as a very necessary act and said: "Fasting on these days is a mustahab act."
3. Prayer.
Prayer is the greatest act.
During these days, try to pray the congregational prayers on time.
A Muslim will increase the number of these and mustahab prayers that bring him closer to God.
It is said in the Hadith of Kodsi: "My servant does not stop doing good deeds and getting close to Me until I start loving him."
4. Pronounce the words takbeer, tahlil, and tahmid.
Ibn Ghomar, may God bless him and grant him peace, narrated the words of our Prophet: "There are no deeds more beloved to God than the good deeds done on the ten days of Dhul-Hijjah."
Say more takbeer, tahlil and tahmid these days.'
Imam Al-Bukhari reported: Ibne Omar and Abu Huraira, may God be pleased with them, used to go out to the bazaar saying "Allahu Akbar" on the tenth day of the month of Dhul-Hijjah, and the people would repeat it after them.
During all these days, Ibne Ghomar, may God be pleased with him, recited takbeer after prayer, before going to sleep, in his tent, during gatherings and processions in the area of Mina.
5. Charity.
This good deed should be done more often these days.
Our Lord calls to give alms.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, said: "Charity does not reduce wealth."
In general, one should do good deeds such as reciting the Qur'an, doing good to one's parents, maintaining ties of kinship, honoring guests, befriending people, inviting good deeds, and forbidding bad deeds.
May Allah accept our good deeds in the month of Dhu al-Hijjah.
May all our praises and all our praises go to Allah Subhanahu Wa Tagala, the creator and creator of the universes.
May all the blessings of our beloved Prophet Muhammad peace be upon him come from our hearts.
Our Lord rewards His beloved servants with special days so that they can increase their good deeds.
The ten days of Dhu al-Hijjah are special days.
Our Prophet, calling for good deeds, said that these days are the best days in this world.
God has sworn by these ten days, so these days are very long.
Those mentioned above invite us to make efforts to meet our life in the Hereafter and accumulate good deeds.
How to welcome these days?
The first is sincere repentance.
A believer should sincerely repent and make firm intentions to return to God Almighty.
Repentance is the believer's salvation in this world and in the Hereafter.
Allah Almighty says: O you who believe! Repent together to God! Perhaps you will succeed [in attaining the happiness of two worlds].'
The second is not to spend these days in labor.
A Muslim tries to decorate these days with good deeds and words.
If a person intends to do so, God Almighty will help him and make the path of good deeds easy.
God the Most High stands in His promise to those who are sincere to Him: "We will guide those who strive for Us to our paths [to Paradise]."
The third is to try to avoid sins.
Worship brings us closer to our Lord, but sins take us away from Him and deprive us of His grace.
If we want our sins to be forgiven and to be saved from Hellfire, let us refrain from committing sins during Dhul-Hijjah and the rest of the time.
A person who knows what he wants will do everything in his power to achieve it.
Virtues of Dhul Hijjah:
1. God Almighty swore by these days.
If our Lord swears by anything, it is great, because our Lord only swears by great things.
Our Lord said: 'I swear by the [white-faced morning] morning! [I swear] by the ten nights [at the beginning of Dhul-Hijjah]!
Ten nights are ten days of Dhul Hijjah.
Most of the scholars who interpret the Holy Quran are of the same opinion.
Ibne Kathir also confirms the truth of this in his commentary.
2. These days are set aside for the remembrance of God.
Our Lord says: "...let them remember God's name on certain days."
Most of the scholars (among them Ibne Ghomar and Ibne Qabbas may Allah be pleased with them) said that the "certain days" are the ten days of Dhu al-Hijjah.
3. Our Prophet, peace and blessings be upon him, testified that these days are the best days in this world.
It is narrated from Jabir, may God bless him and grant him peace, that Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The best days in this world are the ten days of Dhul-Hijjah."
He asked: 'Are there any equals to the worshipers these days?' - they asked.
He said: "Except for the one who died in the way of God, that is, the one who became a martyr, there is no equal among those who are in the way of God."
4. Among these days is Garafa Day.
The Day of Garafa is the most important day of Hajj.
It is the day of salvation from sins and punishment of fire.
For the ten days of Dhu al-Hijjah to be considered as great, only the day of Garafa would be enough.
5. To the altar these days.
According to scholars, the day of sacrifice is the most auspicious day of the Sunnah of our Prophet, peace and blessings be upon him.
Muhammad, may God bless him and grant him peace, said: "The best day in the sight of God is the Day of Sacrifice, ``Yawm al-Nahar'' and the day that follows it, ``Yawm al-Qarr''."
``Yawm al-Karr'' is the days when the pilgrims stop in the Mina Valley after circumambulating Kaabatullah and offering sacrifices.
6. The most important forms of worship are performed on these days.
Al-Hafiz bin Hajar wrote in his book "Al-Fath": "The reason for the specialness of the month of Dhul-Hijjah is that the most important acts of worship are gathered together: prayer, fasting, charity, and Hajj." Such a situation cannot be observed on other days.''
Virtue of the deeds of the ten days of Dhul-Hijjah: It is narrated from Ibne Gabbas, may Allah be pleased with him, that the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "There is no deed more beloved to God (and no greater reward) than the deeds done in the first ten days of the month of Dhul-Hijjah."
He asked: 'Is it even more beloved than striving in the way of God?' - they asked.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: 'Even in the way of God is more beloved than striving.
"Except for the one who risked his life and property and returned with nothing," he replied.
It is narrated from Abdullah bin Omar, may God be pleased with him: "I was with the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, and I asked him about his actions.
He said: "There are no deeds more beloved to God Almighty than the good deeds done in these ten days."
Companions: Is it even more beloved than striving in the way of God? - they asked.
He said: 'Even from striving in the way of God.
"If you don't count the person who gave his life in the way of God," he said.
These two hadiths, like the others, emphasize the virtue of actions performed during these months.
In these days, it is clear that the one who does good deeds is better than the one who works hard in the way of God.
Mustahab actions during the ten days of Dhul-Hijjah: The first ten days of Dhul-Hijjah are an opportunity for God's gratitude, gifts and good deeds.
In order to increase the number of prayers, it is necessary to exert as much effort as possible.
In the past, the pious owners celebrated three ten days: the last ten days of Ramadan, the first ten days of Dhul-Hijjah and the first ten days of Muharram.
What should you pay attention to?
1. To perform Hajj and Homer rituals.
These are some of the best acts of kindness you can do these days.
The reward of the one who is given the opportunity by our Lord to come and live in His House will be paradise.
Peace and blessings of Allah be upon him: 'Ghumrah erases the sins committed after Ghumrah. And for the Hajj performed correctly, it will be a blessing to enter Paradise.
Accepted Hajj is a Hajj that is free from hypocrisy, sins, bad words, and the desire to gain fame, and is full of great favors and rewards.
2. Fasting.
Fasting is one of the most auspicious acts these days.
Our Lord associated it with Himself and said: "All the actions of the son of Adam are for himself, except fasting.
He fasts for Me and I will reward him.
Our Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "For God's sake, the fasting of the Day of Garafa will be done by our Lord for the forgiveness of the sins of the past and the next year."
In his book, Imam An-Nawawi, may God have mercy on him, recommended fasting on the ten days of Dhul-Hijjah as a very necessary act and said: "Fasting on these days is a mustahab act."
3. Prayer.
Prayer is the greatest act.
During these days, try to pray the congregational prayers on time.
A Muslim will increase the number of these and mustahab prayers that bring him closer to God.
It is said in the Hadith of Kodsi: "My servant does not stop doing good deeds and getting close to Me until I start loving him."
4. Pronounce the words takbeer, tahlil, and tahmid.
Ibn Ghomar, may God bless him and grant him peace, narrated the words of our Prophet: "There are no deeds more beloved to God than the good deeds done on the ten days of Dhul-Hijjah."
Say more takbeer, tahlil and tahmid these days.'
Imam Al-Bukhari reported: Ibne Omar and Abu Huraira, may God be pleased with them, used to go out to the bazaar saying "Allahu Akbar" on the tenth day of the month of Dhul-Hijjah, and the people would repeat it after them.
During all these days, Ibne Ghomar, may God be pleased with him, recited takbeer after prayer, before going to sleep, in his tent, during gatherings and processions in the area of Mina.
5. Charity.
This good deed should be done more often these days.
Our Lord calls to give alms.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, said: "Charity does not reduce wealth."
In general, one should do good deeds such as reciting the Qur'an, doing good to one's parents, maintaining ties of kinship, honoring guests, befriending people, inviting good deeds, and forbidding bad deeds.
May Allah accept our good deeds in the month of Dhu al-Hijjah.
فضائل ذو الحجة
فكل تحياتنا وكل تحياتنا إلى الله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في قلوبنا.
يكافئ ربنا عباده الأحباء بأيام خاصة حتى يتمكنوا من زيادة أعمالهم الصالحة.
وعشر ذو الحجة أيام خاصة.
قال نبينا ، داعيا الحسنات ، إن هذه الأيام هي أفضل أيام الدنيا.
لقد أقسم الله بهذه الأيام العشرة ، لذا فإن هذه الأيام طويلة جدًا.
والمذكورون أعلاه يدعوننا إلى بذل الجهود من أجل لقاء حياتنا في الآخرة وتجميع الحسنات.
كيف أرحب في هذه الأيام؟
الأول هو التوبة النصوح.
على المؤمن أن يتوب بصدق وأن يكون له نية حازمة في العودة إلى الله تعالى.
والتوبة هي خلاص المؤمن في الدنيا والآخرة.
يقول الله تعالى: يا أيها الذين آمنوا! توبوا الى الله معا! ربما تنجح [في بلوغ سعادة العالمين].
والثاني هو عدم قضاء هذه الأيام في المخاض.
يحاول المسلم تزيين هذه الأيام بالأعمال الصالحة والكلمات.
وإن قصد الإنسان ذلك فإن الله تعالى يعاونه ويسهل طريق الحسنات.
إن الله العلي يقف في وعده للمخلصين له: "نهدي الذين يسعون فينا إلى دروبنا [إلى الجنة]".
والثالث هو محاولة تجنب الذنوب.
تقربنا العبادة إلى ربنا ، ولكن الذنوب تبعدنا عنه وتحرمنا من نعمته.
إذا أردنا أن تغفر ذنوبنا وننقذ من نار جهنم ، فلنكف عن ارتكاب المعاصي في ذي الحجة وبقية الوقت.
الشخص الذي يعرف ما يريد سيفعل كل ما في وسعه لتحقيق ذلك.
فضائل ذو الحجة:
1. أقسم الله تعالى بهذه الأيام.
إن أقسم ربنا بشيء فهو عظيم ، لأن ربنا لا يقسم إلا بالعظائم.
قال ربنا: أقسم بالصباح ذي الوجه الأبيض! [أقسم] بليالي العشر [أول ذي الحجة]!
عشر ليالي هي عشرة أيام من ذي الحجة.
ومعظم العلماء المفسرين للقرآن الكريم لهم نفس الرأي.
يؤكد ابن كثير أيضًا صحة هذا في تعليقه.
2. خصصت هذه الأيام لذكر الله.
يقول ربنا: ".. ليذكروا اسم الله في أيام معينة".
قال أكثر العلماء (ومنهم ابن غمر وابن قباس رضي الله عنهما): "الأيام المعينة" هي عشر ذي الحجة.
3. شهد نبينا صلى الله عليه وسلم أن هذه الأيام هي أفضل أيام الدنيا.
عن جابر صلى الله عليه وسلم أن محمدا صلى الله عليه وسلم قال: "أفضل أيام الدنيا هي عشر ذي الحجة".
قال: هل هناك مثل للمصلين هذه الأيام؟ - لقد سألوا.
قال: "إلا من مات في سبيل الله أي الذي استشهد لا مثيل له في سبيل الله".
4. من هذه الأيام يوم الغرافة.
يوم القرافة هو أهم أيام الحج.
إنه يوم الخلاص من الذنوب وعقاب النار.
لكي تعتبر العشر من ذي الحجة عظيمة ، يكفي يوم القرافة فقط.
5. إلى المذبح هذه الأيام.
عند العلماء فإن يوم النحر هو أنسب يوم من سنة نبينا صلى الله عليه وسلم.
قال محمد صلى الله عليه وسلم: (خير يوم عند الله يوم النحر يوم النهار واليوم الذي يليه يوم القرع). "."
`` يوم الكر '' أيام توقف الحجاج في وادي منى بعد الطواف بكعبة الله وتقديم الذبائح.
6. أهم أشكال العبادة التي تؤدى في هذه الأيام.
كتب الحافظ بن حجر في كتابه "الفتح": "سبب خصوصية شهر ذي الحجة أن أهم العبادات تتجمع: الصلاة والصوم والصدقة والحج". مثل هذا الوضع لا يمكن ملاحظته في أيام أخرى ''.
فضل أعمال العشر من ذي الحجة: عن ابن جباس رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا عمل بعد. أحباء الله (ولا أجر أعظم) من الأعمال التي تمت في العشر الأوائل من شهر ذي الحجة ".
سأل: "أَحَبَّ أَحْبَقُ مِنْ جَهَادِ اللهِ؟" - لقد سألوا.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "حتى في سبيل الله أحب من الجهاد".
فأجاب: "إلا من خاطر بحياته وأمواله وعاد بلا شيء".
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وسألته عن أفعاله.
قال: ما من أعمال أحب الله تعالى أكثر من الأعمال الصالحة في هذه العشر.
الصحابة: أهو أحب أكثر من الجهاد في سبيل الله؟ - لقد سألوا.
قال: حتى من الجهاد في سبيل الله.
قال: "إذا لم تحسبوا من ضحى بحياته في سبيل الله".
هذان الحديثان ، شأنهما في ذلك شأن غيرهما ، يؤكدان على فضيلة الأعمال التي تتم في هذه الأشهر.
يتضح في هذه الأيام أن من يعمل الحسنات أفضل من الذي يعمل في سبيل الله.
الأعمال المستحبة في العشر من ذي الحجة: العشر الأول من ذي الحجة فرصة لشكر الله وعطاياه وحسناته.
من أجل زيادة عدد الصلوات ، من الضروري بذل أكبر قدر ممكن من الجهد.
في الماضي ، كان أصحاب الأتقياء يحتفلون بثلاثة عشر أيام: العشر الأواخر من رمضان ، والأيام العشر الأولى من ذي الحجة ، والأيام العشر الأولى من محرم.
ما الذي يجب أن تنتبه إليه؟
1. لأداء مناسك الحج وهوميروس.
هذه بعض من أفضل أعمال اللطف التي يمكنك القيام بها هذه الأيام.
أجر من أجازه ربنا أن يأتي ويسكن في بيته هو الجنة.
صلى الله عليه وسلم: الغمرة تمحو ما بعد الغمرة. وأداؤنا الحج على الوجه الصحيح فيكون دخول الجنة نعمة.
الحج المقبول هو حج خالٍ من النفاق والذنوب والكلام السيئ ، والرغبة في الشهرة ، ومليء بالفضائل والمكافآت.
2. الصوم.
الصوم من أكثر الأعمال المباركة هذه الأيام.
ربطها ربنا بنفسه وقال: كل أعمال ابن آدم لنفسه إلا الصوم.
يصوم عني وأنا أجزيه.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "في سبيل الله صوم يوم القرافه ربنا يغفر ذنوب الماضي والسنة".
وقد أوصى الإمام النووي في كتابه ، رحمه الله ، بصيام العشر من ذي الحجة كعمل ضروري للغاية ، وقال: "صوم هذه الأيام عمل مستحب".
3. الصلاة.
الصلاة هي أعظم فعل.
خلال هذه الأيام ، حاول أن تصلي صلاة الجماعة في وقتها.
يزيد المسلم من عدد هذه الصلوات والمستحبات التي تقربه من الله.
يقال في حديث قدسي: "عبدي لا يتوقف عن عمل الخير والتقرب مني حتى أبدأ بحبه".
4. نطق كلمات التكبير والتهليل والتحميد.
وروى ابن غمر صلى الله عليه وسلم بقول نبينا: "ما أحبه إلى الله من الأعمال الصالحة في عشر ذي الحجة".
وقلوا المزيد من التكبير والتهليل والتحميد هذه الأيام.
عن الإمام البخاري: كان ابن عمر وأبو هريرة رضي الله عنهما يخرجان إلى البازار قائلين "الله أكبر" في اليوم العاشر من شهر ذي الحجة ، وكان الناس يرددونه بعد. هم.
طوال هذه الأيام كان ابن غمر رضي الله عنه يتلو التكبير بعد الصلاة ، قبل النوم ، في خيمته ، في التجمعات والمواكب في منطقة منى.
5. الصدقة.
يجب القيام بهذا العمل الصالح أكثر في هذه الأيام.
ربنا يدعو إلى الصدقة.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "الصدقة لا تنقص المال".
وعموماً ينبغي على المرء أن يعمل الخيرات من تلاوة القرآن ، وإحسان الوالدين ، والمحافظة على القرابة ، وتكريم الضيف ، وصداقة الناس ، ودعوة الحسنات ، ونهي السيئات.
تقبل الله منا حسناتنا في شهر ذي الحجة.
فكل تحياتنا وكل تحياتنا إلى الله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في قلوبنا.
يكافئ ربنا عباده الأحباء بأيام خاصة حتى يتمكنوا من زيادة أعمالهم الصالحة.
وعشر ذو الحجة أيام خاصة.
قال نبينا ، داعيا الحسنات ، إن هذه الأيام هي أفضل أيام الدنيا.
لقد أقسم الله بهذه الأيام العشرة ، لذا فإن هذه الأيام طويلة جدًا.
والمذكورون أعلاه يدعوننا إلى بذل الجهود من أجل لقاء حياتنا في الآخرة وتجميع الحسنات.
كيف أرحب في هذه الأيام؟
الأول هو التوبة النصوح.
على المؤمن أن يتوب بصدق وأن يكون له نية حازمة في العودة إلى الله تعالى.
والتوبة هي خلاص المؤمن في الدنيا والآخرة.
يقول الله تعالى: يا أيها الذين آمنوا! توبوا الى الله معا! ربما تنجح [في بلوغ سعادة العالمين].
والثاني هو عدم قضاء هذه الأيام في المخاض.
يحاول المسلم تزيين هذه الأيام بالأعمال الصالحة والكلمات.
وإن قصد الإنسان ذلك فإن الله تعالى يعاونه ويسهل طريق الحسنات.
إن الله العلي يقف في وعده للمخلصين له: "نهدي الذين يسعون فينا إلى دروبنا [إلى الجنة]".
والثالث هو محاولة تجنب الذنوب.
تقربنا العبادة إلى ربنا ، ولكن الذنوب تبعدنا عنه وتحرمنا من نعمته.
إذا أردنا أن تغفر ذنوبنا وننقذ من نار جهنم ، فلنكف عن ارتكاب المعاصي في ذي الحجة وبقية الوقت.
الشخص الذي يعرف ما يريد سيفعل كل ما في وسعه لتحقيق ذلك.
فضائل ذو الحجة:
1. أقسم الله تعالى بهذه الأيام.
إن أقسم ربنا بشيء فهو عظيم ، لأن ربنا لا يقسم إلا بالعظائم.
قال ربنا: أقسم بالصباح ذي الوجه الأبيض! [أقسم] بليالي العشر [أول ذي الحجة]!
عشر ليالي هي عشرة أيام من ذي الحجة.
ومعظم العلماء المفسرين للقرآن الكريم لهم نفس الرأي.
يؤكد ابن كثير أيضًا صحة هذا في تعليقه.
2. خصصت هذه الأيام لذكر الله.
يقول ربنا: ".. ليذكروا اسم الله في أيام معينة".
قال أكثر العلماء (ومنهم ابن غمر وابن قباس رضي الله عنهما): "الأيام المعينة" هي عشر ذي الحجة.
3. شهد نبينا صلى الله عليه وسلم أن هذه الأيام هي أفضل أيام الدنيا.
عن جابر صلى الله عليه وسلم أن محمدا صلى الله عليه وسلم قال: "أفضل أيام الدنيا هي عشر ذي الحجة".
قال: هل هناك مثل للمصلين هذه الأيام؟ - لقد سألوا.
قال: "إلا من مات في سبيل الله أي الذي استشهد لا مثيل له في سبيل الله".
4. من هذه الأيام يوم الغرافة.
يوم القرافة هو أهم أيام الحج.
إنه يوم الخلاص من الذنوب وعقاب النار.
لكي تعتبر العشر من ذي الحجة عظيمة ، يكفي يوم القرافة فقط.
5. إلى المذبح هذه الأيام.
عند العلماء فإن يوم النحر هو أنسب يوم من سنة نبينا صلى الله عليه وسلم.
قال محمد صلى الله عليه وسلم: (خير يوم عند الله يوم النحر يوم النهار واليوم الذي يليه يوم القرع). "."
`` يوم الكر '' أيام توقف الحجاج في وادي منى بعد الطواف بكعبة الله وتقديم الذبائح.
6. أهم أشكال العبادة التي تؤدى في هذه الأيام.
كتب الحافظ بن حجر في كتابه "الفتح": "سبب خصوصية شهر ذي الحجة أن أهم العبادات تتجمع: الصلاة والصوم والصدقة والحج". مثل هذا الوضع لا يمكن ملاحظته في أيام أخرى ''.
فضل أعمال العشر من ذي الحجة: عن ابن جباس رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا عمل بعد. أحباء الله (ولا أجر أعظم) من الأعمال التي تمت في العشر الأوائل من شهر ذي الحجة ".
سأل: "أَحَبَّ أَحْبَقُ مِنْ جَهَادِ اللهِ؟" - لقد سألوا.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "حتى في سبيل الله أحب من الجهاد".
فأجاب: "إلا من خاطر بحياته وأمواله وعاد بلا شيء".
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه: كنت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وسألته عن أفعاله.
قال: ما من أعمال أحب الله تعالى أكثر من الأعمال الصالحة في هذه العشر.
الصحابة: أهو أحب أكثر من الجهاد في سبيل الله؟ - لقد سألوا.
قال: حتى من الجهاد في سبيل الله.
قال: "إذا لم تحسبوا من ضحى بحياته في سبيل الله".
هذان الحديثان ، شأنهما في ذلك شأن غيرهما ، يؤكدان على فضيلة الأعمال التي تتم في هذه الأشهر.
يتضح في هذه الأيام أن من يعمل الحسنات أفضل من الذي يعمل في سبيل الله.
الأعمال المستحبة في العشر من ذي الحجة: العشر الأول من ذي الحجة فرصة لشكر الله وعطاياه وحسناته.
من أجل زيادة عدد الصلوات ، من الضروري بذل أكبر قدر ممكن من الجهد.
في الماضي ، كان أصحاب الأتقياء يحتفلون بثلاثة عشر أيام: العشر الأواخر من رمضان ، والأيام العشر الأولى من ذي الحجة ، والأيام العشر الأولى من محرم.
ما الذي يجب أن تنتبه إليه؟
1. لأداء مناسك الحج وهوميروس.
هذه بعض من أفضل أعمال اللطف التي يمكنك القيام بها هذه الأيام.
أجر من أجازه ربنا أن يأتي ويسكن في بيته هو الجنة.
صلى الله عليه وسلم: الغمرة تمحو ما بعد الغمرة. وأداؤنا الحج على الوجه الصحيح فيكون دخول الجنة نعمة.
الحج المقبول هو حج خالٍ من النفاق والذنوب والكلام السيئ ، والرغبة في الشهرة ، ومليء بالفضائل والمكافآت.
2. الصوم.
الصوم من أكثر الأعمال المباركة هذه الأيام.
ربطها ربنا بنفسه وقال: كل أعمال ابن آدم لنفسه إلا الصوم.
يصوم عني وأنا أجزيه.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "في سبيل الله صوم يوم القرافه ربنا يغفر ذنوب الماضي والسنة".
وقد أوصى الإمام النووي في كتابه ، رحمه الله ، بصيام العشر من ذي الحجة كعمل ضروري للغاية ، وقال: "صوم هذه الأيام عمل مستحب".
3. الصلاة.
الصلاة هي أعظم فعل.
خلال هذه الأيام ، حاول أن تصلي صلاة الجماعة في وقتها.
يزيد المسلم من عدد هذه الصلوات والمستحبات التي تقربه من الله.
يقال في حديث قدسي: "عبدي لا يتوقف عن عمل الخير والتقرب مني حتى أبدأ بحبه".
4. نطق كلمات التكبير والتهليل والتحميد.
وروى ابن غمر صلى الله عليه وسلم بقول نبينا: "ما أحبه إلى الله من الأعمال الصالحة في عشر ذي الحجة".
وقلوا المزيد من التكبير والتهليل والتحميد هذه الأيام.
عن الإمام البخاري: كان ابن عمر وأبو هريرة رضي الله عنهما يخرجان إلى البازار قائلين "الله أكبر" في اليوم العاشر من شهر ذي الحجة ، وكان الناس يرددونه بعد. هم.
طوال هذه الأيام كان ابن غمر رضي الله عنه يتلو التكبير بعد الصلاة ، قبل النوم ، في خيمته ، في التجمعات والمواكب في منطقة منى.
5. الصدقة.
يجب القيام بهذا العمل الصالح أكثر في هذه الأيام.
ربنا يدعو إلى الصدقة.
قال نبينا صلى الله عليه وسلم: "الصدقة لا تنقص المال".
وعموماً ينبغي على المرء أن يعمل الخيرات من تلاوة القرآن ، وإحسان الوالدين ، والمحافظة على القرابة ، وتكريم الضيف ، وصداقة الناس ، ودعوة الحسنات ، ونهي السيئات.
تقبل الله منا حسناتنا في شهر ذي الحجة.
Кеше ни әйтер?
[Что скажут люди?]
(16.06.2023)
Что скажут люди?
Всевышний Аллах дает это сообщение в хадисе Кодси: «Если кто-то, кто близок Мне, верен Мне, кто приходит ко Мне шаг за шагом, кто всегда близок Мне, причиняет вред, проявляет к нему враждебность, Я не только оставь его в покое, я защищу его, я помогу ему и защищу от врагов, я спасу», — сказано.
Наш Господь Сам отвечает на вопрос, кто друг Всевышнего.
«Когда Всемогущий Бог любит и совершает действия, которые Он повелевает, и постоянно приближается к Всемогущему Богу своими благородными делами и добродетелями, Всемогущий Бог будет любить и приближаться к тому человеку.
И если Всемогущий Бог любит его, Он не оставит этого слугу в таком состоянии.
Всемогущий Бог говорит: «Я буду глазами, которые видят, и ушами, которые слышат».
И этот человек не увидит ничего, кроме Всемогущего Бога, не услышит ничего, кроме Всемогущего Бога».
В том же хадисе сказано: «Если этот человек изберет Аллаха Всевышнего верным другом нашего Господа, видя Его как близкого к Себе, то Всевышний Аллах воздаст этому человеку великую честь».
И наш Господь сказал: «Если он попросит Меня, Я обязательно приму его молитву, его святое желание.
Если он просит помощи в чем-то, ожидает помощи от Меня и умоляет Меня, Я не оставлю его без помощи.
Люди часто живут тем, что скажут другие.
Большинству из них важно, что другие люди думают об их действиях.
Ребенку подарили новую обувь, когда его отвели в детский сад.
Мать велит ему надеть туфли.
Этот мальчик обрадовался и сколько взрослых было в комнате, показывая всем им новые туфли и говоря: «Видишь, они купили мне новые туфли, они хорошие?» - сказал он, провожая каждого из них.
Когда все высказали свое мнение, сказав: «Бог с вами, это было так красиво», он с радостью обулся только после того, как похвалил его.
Маленький ребенок – это искреннее, чистое состояние взрослого человека.
Взрослый может быть лживым и застенчивым, но ребенок высказывает то, что у него на уме.
Нам, как мусульманину, важно думать не о мнении людей, а о том, «что скажет по этому поводу Всевышний Аллах, нравится ли Ему наше положение или, наоборот, не нравится».
Мы хотели бы подумать, будет ли наше посещение определенного места записано как похвальный поступок или как греховный поступок.
Когда наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, покидал этот мир и входил в присутствие нашего Господа, если сподвижники делали что-то, они спрашивали себя: «И теперь, если наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, был жив и рядом с нами, одобрит ли он это действие, одобрит ли он его?» - спрашивал.
И если они давали положительный ответ на эти вопросы, то чувствовали, что находятся рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение.
Например, после того, как они сказали «Бисмилляхи» и сели есть, они думали, будет ли Посланник Аллаха есть эту пищу или нет.
Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был халифом, когда халифат считался богатым и большим государством, ему приносили сладкий сироп.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сделал глоток и заплакал.
Остальные Соратники и помощники были ошеломлены, не в силах понять, что произошло.
Причиной этого было то, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, вспомнил о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, когда тот пил этот сироп.
Однажды, когда он сидел с Посланником Божьим, да благословит его Аллах и приветствует, он сделал жест рукой, как будто Посланник Божий что-то делал, но рядом с ним никого не было.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Посланник Аллаха, что случилось?» - когда его спросили, он сказал: "Мир пришел ко мне с его удовольствиями, прекрасными украшениями и соблазнами, он сказал: "Возьми, я твой", но я отказался и сказал: "Мне не нужен мир, я хочу В дальнейшем.
Вспомнив об этом, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, заплакал еще сильнее.
Он сказал: «Мне принесли сироп, потому что я не выбирал будущую жизнь, я выбрал мир.
«Как только я сделал свой первый глоток, я подумал: «Как это вкусно».
Иногда, когда мы ценим мнение человека, получаем его похвалу, мы можем завоевать репутацию этого человека и хорошее отношение к нам.
Таким образом, мы можем наслаждаться удовольствиями этого мира.
Однако мы можем быть счастливы в обоих мирах, если будем учитывать то, что скажет Всевышний и одобрит это действие.
Был такой случай: к Хазрату пришла девушка, учащаяся в медресе, и сказала: «Хазрат, я до третьего курса ходила без платка, летом начала молиться и с начала учебного года начала носить платок.
Потом мои подруги отвергли меня и не хотели со мной общаться.
Мало того, татарская учительница сказала: «Ты старая, завяжешь платок, когда пойдешь на заслуженный отдых» и стала подбадривать меня надеть его.
Я пошел домой, плача и говоря: «Господи, укрепи мою веру.
Пусть моя вера будет завесой против таких искушений и сатанинских помыслов!
«Да, Господи, дай мне силы», — просил я.
И однажды эта сестра-татарка, очень привязанная к этой девушке-мусульманке, сделала химию на ее волосы и долго держала, нанеся ей вред.
И, представляете, эта учительница вышла на работу на следующий день.
Все были удивлены, увидев уважаемого учителя, который буквально вчера сказал девушке-мусульманке «надеть платок».
Эта девушка говорит: «С того момента никто мне ни слова не сказал, но сердце этой сестры смягчилось, она даже начала учить молитвы, подошла ко мне и попросила у меня прощения».
Это Божья благодать.
Если мы выберем то, что говорит Бог Всевышний, и поставим Его на первое место, Всемогущий Бог дарует нам счастье обоих миров.
На самом деле таких примеров множество.
Поэтому, прежде чем что-то делать, давайте подумаем о Всевышнем, поставим Его слово на первое место.
Наш Господь сказал в хадисе Кодси: «Если ты сделаешь один шаг ко Мне, Я прибегу к тебе».
Всевышний Бог хотел бы сделать всех нас теми, кто следует за Ним в нашей святости.
Всевышний Аллах дает это сообщение в хадисе Кодси: «Если кто-то, кто близок Мне, верен Мне, кто приходит ко Мне шаг за шагом, кто всегда близок Мне, причиняет вред, проявляет к нему враждебность, Я не только оставь его в покое, я защищу его, я помогу ему и защищу от врагов, я спасу», — сказано.
Наш Господь Сам отвечает на вопрос, кто друг Всевышнего.
«Когда Всемогущий Бог любит и совершает действия, которые Он повелевает, и постоянно приближается к Всемогущему Богу своими благородными делами и добродетелями, Всемогущий Бог будет любить и приближаться к тому человеку.
И если Всемогущий Бог любит его, Он не оставит этого слугу в таком состоянии.
Всемогущий Бог говорит: «Я буду глазами, которые видят, и ушами, которые слышат».
И этот человек не увидит ничего, кроме Всемогущего Бога, не услышит ничего, кроме Всемогущего Бога».
В том же хадисе сказано: «Если этот человек изберет Аллаха Всевышнего верным другом нашего Господа, видя Его как близкого к Себе, то Всевышний Аллах воздаст этому человеку великую честь».
И наш Господь сказал: «Если он попросит Меня, Я обязательно приму его молитву, его святое желание.
Если он просит помощи в чем-то, ожидает помощи от Меня и умоляет Меня, Я не оставлю его без помощи.
Люди часто живут тем, что скажут другие.
Большинству из них важно, что другие люди думают об их действиях.
Ребенку подарили новую обувь, когда его отвели в детский сад.
Мать велит ему надеть туфли.
Этот мальчик обрадовался и сколько взрослых было в комнате, показывая всем им новые туфли и говоря: «Видишь, они купили мне новые туфли, они хорошие?» - сказал он, провожая каждого из них.
Когда все высказали свое мнение, сказав: «Бог с вами, это было так красиво», он с радостью обулся только после того, как похвалил его.
Маленький ребенок – это искреннее, чистое состояние взрослого человека.
Взрослый может быть лживым и застенчивым, но ребенок высказывает то, что у него на уме.
Нам, как мусульманину, важно думать не о мнении людей, а о том, «что скажет по этому поводу Всевышний Аллах, нравится ли Ему наше положение или, наоборот, не нравится».
Мы хотели бы подумать, будет ли наше посещение определенного места записано как похвальный поступок или как греховный поступок.
Когда наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, покидал этот мир и входил в присутствие нашего Господа, если сподвижники делали что-то, они спрашивали себя: «И теперь, если наш Пророк, да благословит его Бог и дарует ему мир, был жив и рядом с нами, одобрит ли он это действие, одобрит ли он его?» - спрашивал.
И если они давали положительный ответ на эти вопросы, то чувствовали, что находятся рядом с Посланником Аллаха, мир ему и благословение.
Например, после того, как они сказали «Бисмилляхи» и сели есть, они думали, будет ли Посланник Аллаха есть эту пищу или нет.
Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был халифом, когда халифат считался богатым и большим государством, ему приносили сладкий сироп.
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сделал глоток и заплакал.
Остальные Соратники и помощники были ошеломлены, не в силах понять, что произошло.
Причиной этого было то, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, вспомнил о Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, когда тот пил этот сироп.
Однажды, когда он сидел с Посланником Божьим, да благословит его Аллах и приветствует, он сделал жест рукой, как будто Посланник Божий что-то делал, но рядом с ним никого не было.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Посланник Аллаха, что случилось?» - когда его спросили, он сказал: "Мир пришел ко мне с его удовольствиями, прекрасными украшениями и соблазнами, он сказал: "Возьми, я твой", но я отказался и сказал: "Мне не нужен мир, я хочу В дальнейшем.
Вспомнив об этом, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, заплакал еще сильнее.
Он сказал: «Мне принесли сироп, потому что я не выбирал будущую жизнь, я выбрал мир.
«Как только я сделал свой первый глоток, я подумал: «Как это вкусно».
Иногда, когда мы ценим мнение человека, получаем его похвалу, мы можем завоевать репутацию этого человека и хорошее отношение к нам.
Таким образом, мы можем наслаждаться удовольствиями этого мира.
Однако мы можем быть счастливы в обоих мирах, если будем учитывать то, что скажет Всевышний и одобрит это действие.
Был такой случай: к Хазрату пришла девушка, учащаяся в медресе, и сказала: «Хазрат, я до третьего курса ходила без платка, летом начала молиться и с начала учебного года начала носить платок.
Потом мои подруги отвергли меня и не хотели со мной общаться.
Мало того, татарская учительница сказала: «Ты старая, завяжешь платок, когда пойдешь на заслуженный отдых» и стала подбадривать меня надеть его.
Я пошел домой, плача и говоря: «Господи, укрепи мою веру.
Пусть моя вера будет завесой против таких искушений и сатанинских помыслов!
«Да, Господи, дай мне силы», — просил я.
И однажды эта сестра-татарка, очень привязанная к этой девушке-мусульманке, сделала химию на ее волосы и долго держала, нанеся ей вред.
И, представляете, эта учительница вышла на работу на следующий день.
Все были удивлены, увидев уважаемого учителя, который буквально вчера сказал девушке-мусульманке «надеть платок».
Эта девушка говорит: «С того момента никто мне ни слова не сказал, но сердце этой сестры смягчилось, она даже начала учить молитвы, подошла ко мне и попросила у меня прощения».
Это Божья благодать.
Если мы выберем то, что говорит Бог Всевышний, и поставим Его на первое место, Всемогущий Бог дарует нам счастье обоих миров.
На самом деле таких примеров множество.
Поэтому, прежде чем что-то делать, давайте подумаем о Всевышнем, поставим Его слово на первое место.
Наш Господь сказал в хадисе Кодси: «Если ты сделаешь один шаг ко Мне, Я прибегу к тебе».
Всевышний Бог хотел бы сделать всех нас теми, кто следует за Ним в нашей святости.
Кеше ни әйтер?
Әгууз̣ү билләәһи минәш-шәйтаанир-раҗиим.
Бисмилләәһиррахмәәнир-рахиим.
Әлхәмдүлилләәһи раббил-гааләмиин, вәссаләәтү вәссәләәмү галәә сәййидинә Мүхәммәдин вә галәә әәлиһи вә сахбиһи әҗмәгыйн, әмма бәгъде.
Әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ.
Аллаһы Тәгаләнең сәламе, рәхмәте, олуг бәрәкәте ирешсен, насыйп вә мэяссәр әйләсен.
Аллаһы Тәгаләнең рәхмәтенә якыныйган бәндәләр арасында булсак иде.
Аллаһы Тәгалә кодси хәдисендә мондый хәбәр бирә: «Берәү Миңа якын, тугры булган, Миңа адым-адым белән килүче, даими рәвештә якынайган бәндәмә начарлык кылса, аңа дошманлык күрсәтсә, Мин ул бәндәмне ялгызын гына калдырмам, аны саклармын, ул бәндәмә ярдәм итәрмен һәм дошманнардан коткарырмын», – диелә.
Аллаһы Тәгаләнең дусты кем соң ул, дигән сорауга Раббыбыз Үзе җавап кайтара.
«Аллаһы Тәгалә яраткан һәм Ул кушкан гамәлләрне үтәп, даими рәвештә нәфел гамәлләре, изгелекләре белән Аллаһы Тәгаләгә якынайгач, Аллаһы Тәгалә ул бәндәне яратыр, якын итәр.
Һәм әгәр Аллаһы Тәгалә аны яратса, Ул әлеге бәндәсен болай гына калдырмас.
Аллаһы Тәгалә: «Мин ул кешенең күрә торган күзләре, ишетә торган колаклары булырмын», – ди.
Һәм ул кеше Аллаһы Тәгаләдән башканы күрмәс, Аллаһы Тәгаләдән башканы ишетмәс».
Шушы хәдистә үк болай дип әйтелә: «Әгәр әлеге кеше ни дә булса сайлаган вакытта кеше ни әйтер яки Аллаһы Тәгалә ни әйтер дигән сорауга Раббыбыз өчен хакыйкый дус булып, Аны якын күреп, Аллаһы Тәгаләне сайласа, ул вакытта бу бәндәгә Аллаһы Тәгалә зур дәрәҗә бирер.
Һәм Раббыбыз: «Әгәр ул бәндә Миннән сораса, Мин, һичшиксез, аның догасын, изге теләген кабул итәрмен.
Әгәр берәр нәрсәдә ярдәм сораса, Миннән ярдәм көтеп, Миңа ялварса, аны ярдәмсез калдырмам», – дип вәгъдә бирә.
Кеше күп очракта башкалар ни әйтер икән дип яши.
Күбесенә аның кылган гамәле хакында башка кешенең фикере нинди булу мөһим.
Бер баланы балалар бакчасына илткәндә аңа яңа аяк киеме алып биргәннәр.
Әнисе аңа аяк киемен кияргә куша.
Бу бала куанып, бүлмәдә күпме олы кеше бар, шуларның барысына да яңа аяк киемен күрсәтеп: «Күрдегезме, миңа яңа аяк киеме алдылар, матур булганмы?» – дип, һәрберсен йөреп чыга.
Барысы да: «Сөбеханәллаһ, бик матур булган икән», – дип үз фикерләрен белдергәч, мактагач кына, шатланып аяк киемен киеп куя.
Кечкенә бала – ул олы кешенең эчкерсез, саф халәте.
Олы кеше алдарга, оялырга мөмкин, ә бала күңелендә нәрсә бар, шуны белдерә.
Мөселман кешесе буларак, безгә кешенең фикере түгел, ә «шушы мәсьәлә, шушы эш буенча Аллаһы Тәгалә ни әйтер икән, Ул бу халәтебезне сөярме икән, яки, киресенчә, яратмасмы», дип уйлавыбыз мөһим.
Билгеле бер җиргә баруыбыз савап булып язылырмы яки гөнаһлы гамәлдән китәрме, дип уйласак иде.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу дөньядан китеп, Раббыбыз хозурына күчкәч, сәхабәләр берәр гамәл кылыра теләсә, үзүзләреннән: «Ә хәзер Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм исән булып, янәшәбездә булса, бу гамәлдән риза булыр идеме, аны хуплар идеме?» – дип сорый торган булган.
Һәм бу сорауларына уңай җавап бирсәләр, шул гамәлне үтәгәндә үзләрен Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән янәшә итеп хис итәләр иде.
Мәсәлән, «Бисмилләһи» сүзләрен әйтеп, берәр ризыкны ашарга утыргач, Аллаһының Расүле бу ризыкны ашар идеме, әллә юкмы, дип уйлыйлар иде.
Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе хәлифә булган, хәлифәт бай, зур дәүләт булып саналган вакытта аңа татлы ширбәт китергәннәр.
Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе бер йотым ясады да, елый башлады.
Калган сәхабәләр, ярдәмчеләр ни булганын аңлый алмыйча, аптырап калды.
Моның сәбәбе: Әбү Бәкер радыяллаһу ганһенең бу ширбәтне эчкәндә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмне искә алуы иде.
Көннәрдән-бер көнне ул Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән бергә утырган вакытта Аллаһының расүле кулы белән нәрсәнедер эткән кебек ишарә ясады, ләкин аның янында берәү дә юк иде.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән: «Йә, Расүлуллаһ, ни булды?» – дип соралгач, ул: «Минем яныма үз ләззәтләре, матур бизәкләре, вәсвәсәләре белән дөнья килде, «Ал, мин синеке», дип әйтте, әмма мин ваз кичтем һәм: «Миңа дөнья кирәкми, Ахирәт кирәк дип әйттем», – диде.
Моны искә төшереп, Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе тагы да катырак елап җибәрде.
Ул: «Миңа ширбәт китерделәр, мин Ахирәтне сайламадым бит, дөньяны сайладым.
Беренче йотымын ясауга ук, карале, ничек тәмле бит, дигән фикер барлыкка килде, дөньяның ләззәтенә бирелеп, аннан соң гына әлхәмдүлилләһ, дип сөенеп, Пәйгамбәребезне искә алдым», – ди.
Кайвакыт без кеше фикерен өстен куйгач, аларның мактавын алгач, бу кешенең данына, безгә карата яхшы мөнәсәбәтенә ия була алабыз.
Шул рәвешле бу дөньяның рәхәтен татый алабыз.
Әмма Аллаһы Тәгалә нәрсә әйтер икән, бу гамәлне хуплармы икән дип күзалласак, ике дөньяда да бәхетле була алырбыз.
Шундый бер очрак булган: мәдрәсәдә укыган бер кыз хәзрәт янына килгән һәм: «Хәзрәт, өченче курска кадәр яулыксыз йөрдем, җәй көне намаз укый башладым һәм уку елы башыннан яулык бәйләдем.
Шунда дус кызларым мине кире какты, минем белән аралашырга теләмәде.
Алай гына да түгел, бер татар укытучысы: «Син нәрсә, картайдыңмы әллә, яулыгыңны лаеклы ялга чыккач бәйләрсең», – дип, мине яулыгымны салырга үгетли башлады.
Мин өемә елап кайтып һәм: «Йә, Раббым, иманымны куәтлә.
Шушы вәсвәсәләргә, шайтани фикерләргә карата иманым пәрдә булсын!
Йә, Раббым, көч-куәт бир», – дип сорый идем», – дигән.
Ә бер көнне бу мөселман кызына бик каты бәйләнә торган бу татар апасы чәченә химия ясатып, озаграк тоту сәбәпле, чәчләренә зыян килгән.
Һәм, күз алдына китерәсезме, әлеге укытучы икенче көнне эшкә яулыктан килгән.
Барысы да кичә генә мөселман кызына «яулыгыңны сал» дип торган дәрәҗәле укытучының яулыктан килүенә гаҗәп калганнар.
Бу кыз: «Нәкъ менә шул мизгелдән миңа берсе дә сүз тидермәде, ә бу апаның күңеле йомшарды, хәтта ул догалар өйрәнә башлады, яныма килеп, миннән гафу үтенде», – ди.
Бу Аллаһының рәхмәте булып тора.
Әгәр без Аллаһы Тәгалә ни әйтер икән дип, Ул кушканны сайласак, Аны өстен куйсак, иншәАллаһ, Аллаһы Тәгалә безгә ике дөнья бәхетен насыйп итәр.
Хакыйкатьтә, мондый мисаллар бихисап.
Шуңа берәр гамәл эшләр алдыннан Аллаһы Тәгалә хакында уйлыйк, Аның сүзен өстен куйыйк.
Кодси хәдистә Раббыбыз: «Әгәр Миңа бер адым ясасагыз, Мин сезгә йөгереп барырмын», – дип әйткән.
Аллаһы Тәгалә барыбызга да Үзенә изгелекләребез белән баручылардан итсә иде.
Әгууз̣ү билләәһи минәш-шәйтаанир-раҗиим.
Бисмилләәһиррахмәәнир-рахиим.
Әлхәмдүлилләәһи раббил-гааләмиин, вәссаләәтү вәссәләәмү галәә сәййидинә Мүхәммәдин вә галәә әәлиһи вә сахбиһи әҗмәгыйн, әмма бәгъде.
Әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ.
Аллаһы Тәгаләнең сәламе, рәхмәте, олуг бәрәкәте ирешсен, насыйп вә мэяссәр әйләсен.
Аллаһы Тәгаләнең рәхмәтенә якыныйган бәндәләр арасында булсак иде.
Аллаһы Тәгалә кодси хәдисендә мондый хәбәр бирә: «Берәү Миңа якын, тугры булган, Миңа адым-адым белән килүче, даими рәвештә якынайган бәндәмә начарлык кылса, аңа дошманлык күрсәтсә, Мин ул бәндәмне ялгызын гына калдырмам, аны саклармын, ул бәндәмә ярдәм итәрмен һәм дошманнардан коткарырмын», – диелә.
Аллаһы Тәгаләнең дусты кем соң ул, дигән сорауга Раббыбыз Үзе җавап кайтара.
«Аллаһы Тәгалә яраткан һәм Ул кушкан гамәлләрне үтәп, даими рәвештә нәфел гамәлләре, изгелекләре белән Аллаһы Тәгаләгә якынайгач, Аллаһы Тәгалә ул бәндәне яратыр, якын итәр.
Һәм әгәр Аллаһы Тәгалә аны яратса, Ул әлеге бәндәсен болай гына калдырмас.
Аллаһы Тәгалә: «Мин ул кешенең күрә торган күзләре, ишетә торган колаклары булырмын», – ди.
Һәм ул кеше Аллаһы Тәгаләдән башканы күрмәс, Аллаһы Тәгаләдән башканы ишетмәс».
Шушы хәдистә үк болай дип әйтелә: «Әгәр әлеге кеше ни дә булса сайлаган вакытта кеше ни әйтер яки Аллаһы Тәгалә ни әйтер дигән сорауга Раббыбыз өчен хакыйкый дус булып, Аны якын күреп, Аллаһы Тәгаләне сайласа, ул вакытта бу бәндәгә Аллаһы Тәгалә зур дәрәҗә бирер.
Һәм Раббыбыз: «Әгәр ул бәндә Миннән сораса, Мин, һичшиксез, аның догасын, изге теләген кабул итәрмен.
Әгәр берәр нәрсәдә ярдәм сораса, Миннән ярдәм көтеп, Миңа ялварса, аны ярдәмсез калдырмам», – дип вәгъдә бирә.
Кеше күп очракта башкалар ни әйтер икән дип яши.
Күбесенә аның кылган гамәле хакында башка кешенең фикере нинди булу мөһим.
Бер баланы балалар бакчасына илткәндә аңа яңа аяк киеме алып биргәннәр.
Әнисе аңа аяк киемен кияргә куша.
Бу бала куанып, бүлмәдә күпме олы кеше бар, шуларның барысына да яңа аяк киемен күрсәтеп: «Күрдегезме, миңа яңа аяк киеме алдылар, матур булганмы?» – дип, һәрберсен йөреп чыга.
Барысы да: «Сөбеханәллаһ, бик матур булган икән», – дип үз фикерләрен белдергәч, мактагач кына, шатланып аяк киемен киеп куя.
Кечкенә бала – ул олы кешенең эчкерсез, саф халәте.
Олы кеше алдарга, оялырга мөмкин, ә бала күңелендә нәрсә бар, шуны белдерә.
Мөселман кешесе буларак, безгә кешенең фикере түгел, ә «шушы мәсьәлә, шушы эш буенча Аллаһы Тәгалә ни әйтер икән, Ул бу халәтебезне сөярме икән, яки, киресенчә, яратмасмы», дип уйлавыбыз мөһим.
Билгеле бер җиргә баруыбыз савап булып язылырмы яки гөнаһлы гамәлдән китәрме, дип уйласак иде.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу дөньядан китеп, Раббыбыз хозурына күчкәч, сәхабәләр берәр гамәл кылыра теләсә, үзүзләреннән: «Ә хәзер Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм исән булып, янәшәбездә булса, бу гамәлдән риза булыр идеме, аны хуплар идеме?» – дип сорый торган булган.
Һәм бу сорауларына уңай җавап бирсәләр, шул гамәлне үтәгәндә үзләрен Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән янәшә итеп хис итәләр иде.
Мәсәлән, «Бисмилләһи» сүзләрен әйтеп, берәр ризыкны ашарга утыргач, Аллаһының Расүле бу ризыкны ашар идеме, әллә юкмы, дип уйлыйлар иде.
Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе хәлифә булган, хәлифәт бай, зур дәүләт булып саналган вакытта аңа татлы ширбәт китергәннәр.
Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе бер йотым ясады да, елый башлады.
Калган сәхабәләр, ярдәмчеләр ни булганын аңлый алмыйча, аптырап калды.
Моның сәбәбе: Әбү Бәкер радыяллаһу ганһенең бу ширбәтне эчкәндә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмне искә алуы иде.
Көннәрдән-бер көнне ул Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән бергә утырган вакытта Аллаһының расүле кулы белән нәрсәнедер эткән кебек ишарә ясады, ләкин аның янында берәү дә юк иде.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән: «Йә, Расүлуллаһ, ни булды?» – дип соралгач, ул: «Минем яныма үз ләззәтләре, матур бизәкләре, вәсвәсәләре белән дөнья килде, «Ал, мин синеке», дип әйтте, әмма мин ваз кичтем һәм: «Миңа дөнья кирәкми, Ахирәт кирәк дип әйттем», – диде.
Моны искә төшереп, Әбү Бәкер радыяллаһу ганһе тагы да катырак елап җибәрде.
Ул: «Миңа ширбәт китерделәр, мин Ахирәтне сайламадым бит, дөньяны сайладым.
Беренче йотымын ясауга ук, карале, ничек тәмле бит, дигән фикер барлыкка килде, дөньяның ләззәтенә бирелеп, аннан соң гына әлхәмдүлилләһ, дип сөенеп, Пәйгамбәребезне искә алдым», – ди.
Кайвакыт без кеше фикерен өстен куйгач, аларның мактавын алгач, бу кешенең данына, безгә карата яхшы мөнәсәбәтенә ия була алабыз.
Шул рәвешле бу дөньяның рәхәтен татый алабыз.
Әмма Аллаһы Тәгалә нәрсә әйтер икән, бу гамәлне хуплармы икән дип күзалласак, ике дөньяда да бәхетле була алырбыз.
Шундый бер очрак булган: мәдрәсәдә укыган бер кыз хәзрәт янына килгән һәм: «Хәзрәт, өченче курска кадәр яулыксыз йөрдем, җәй көне намаз укый башладым һәм уку елы башыннан яулык бәйләдем.
Шунда дус кызларым мине кире какты, минем белән аралашырга теләмәде.
Алай гына да түгел, бер татар укытучысы: «Син нәрсә, картайдыңмы әллә, яулыгыңны лаеклы ялга чыккач бәйләрсең», – дип, мине яулыгымны салырга үгетли башлады.
Мин өемә елап кайтып һәм: «Йә, Раббым, иманымны куәтлә.
Шушы вәсвәсәләргә, шайтани фикерләргә карата иманым пәрдә булсын!
Йә, Раббым, көч-куәт бир», – дип сорый идем», – дигән.
Ә бер көнне бу мөселман кызына бик каты бәйләнә торган бу татар апасы чәченә химия ясатып, озаграк тоту сәбәпле, чәчләренә зыян килгән.
Һәм, күз алдына китерәсезме, әлеге укытучы икенче көнне эшкә яулыктан килгән.
Барысы да кичә генә мөселман кызына «яулыгыңны сал» дип торган дәрәҗәле укытучының яулыктан килүенә гаҗәп калганнар.
Бу кыз: «Нәкъ менә шул мизгелдән миңа берсе дә сүз тидермәде, ә бу апаның күңеле йомшарды, хәтта ул догалар өйрәнә башлады, яныма килеп, миннән гафу үтенде», – ди.
Бу Аллаһының рәхмәте булып тора.
Әгәр без Аллаһы Тәгалә ни әйтер икән дип, Ул кушканны сайласак, Аны өстен куйсак, иншәАллаһ, Аллаһы Тәгалә безгә ике дөнья бәхетен насыйп итәр.
Хакыйкатьтә, мондый мисаллар бихисап.
Шуңа берәр гамәл эшләр алдыннан Аллаһы Тәгалә хакында уйлыйк, Аның сүзен өстен куйыйк.
Кодси хәдистә Раббыбыз: «Әгәр Миңа бер адым ясасагыз, Мин сезгә йөгереп барырмын», – дип әйткән.
Аллаһы Тәгалә барыбызга да Үзенә изгелекләребез белән баручылардан итсә иде.
Мард чӣ мегӯяд?
Худованди Мутаъол дар ҳадиси Кодси ин паёмро мефармояд: «Агар касе, ки ба ман наздик аст, ба ман вафодор аст, ки қадам ба сӯи ман меояд ва ҳамеша ба ман наздик аст, ба ӯ душманӣ мекунад, ман на танҳо ӯро ба ҳоли худ гузоред, ман ӯро муҳофизат мекунам, ба ӯ ёрӣ медиҳам ва ӯро аз душман муҳофизат мекунам, наҷот медиҳам" гуфта мешавад.
Ба саволи он ки дӯсти Худои таъоло кист, худи Парвардигори мо ҷавоб медиҳад.
“Ҳар гоҳ Худованди мутаъол амалҳоеро, ки фармудааст, дӯст дорад ва анҷом диҳад ва пайваста бо аъмоли нек ва фазилаташ ба Худованди мутаъол наздик шавад, Худованди мутаъол ба он кас дӯст медорад ва ба ӯ наздик мешавад.
Ва агар Худованди мутаъол ӯро дӯст дорад, ин бандаро чунин тарк намекунад.
Худованди мутаъол мефармояд: «Чашме бошам, ки мебинад ва гӯши мешунавад».
Ва он кас ҷуз Худои азза ва ҷалла чизе намебинад ва ҷуз Худои таъоло чизе намешунавад».
Дар њамон њадиси шариф омадааст: "Агар ин шахс Худованди мутаъолро дўсти њаќиќии Парвардигори мо интихоб кунад ва Худованди мутаъолро ба наздики худ бубинад, Худованди мутаъол ин шахсро иззату иззату иззати бузург хоњад дод".
Ва Парвардигори мо фармуд: «Агар аз ман бипурсад, албатта, дуъояшро мепазирам.
Агар дар коре ёрӣ бихоҳад, аз Ман ёрӣ интизор бошад ва аз ман зори кунад, ӯро бе мадад намегузорам.
Одамон аксар вақт мувофиқи суханони дигарон зиндагӣ мекунанд.
Аксарияти онҳо дар бораи он ки дигарон дар бораи амалҳои худ чӣ фикр мекунанд, ғамхорӣ мекунанд.
Ба кудак хангоми ба богча бурданаш пойафзоли нав доданд.
Модараш ба ӯ мегӯяд, ки кафшашро пӯшад.
Ин писарбача хурсанд шуд ва дар ҳуҷра чанд нафар калонсол буданд ва ба ҳама туфлиҳои навро нишон дода мегуфтанд: "Дидед, ба ман пойафзоли нав хариданд, хуб аст?" — гуфт у ва хар кадоми онхоро берун бароварда.
Вакте ки хама андешаи худро баён карда, «Худо нигахбонат, ин кадар зебо буд» гуён танхо баъди таърифу таърифаш кафшашро ба бар кард.
Кӯдаки хурдсол як ҳолати самимӣ, покизаи калонсолон аст.
Калонсол метавонад фиребгар ва шармгин бошад, аммо кӯдак он чиро, ки дар дил дорад, баён мекунад.
Мусулмон барои мо муҳим аст, ки андешаи мардумро наандохтем, балки дар бораи он андеша кунем, ки «Худованди мутаъол дар ин бора чӣ мегӯяд, оё ҳолати моро писандидааст ё баръакс маъқул нест».
Мехостем фикр кунем, ки сафари мо ба ягон чои муайян савоб мешавад ё гунох.
Вакте ки Паёмбар (с) дунёро тарк кард ва ба назди Парвардигори мо дохил шуд, агар сахобагон коре кунанд, аз худ мепурсиданд: «Ва акнун агар паёмбар (с) Сулҳ, зинда буд ва дар паҳлӯи мо буд, оё ин амалро писанд меовард? — мепурсид.
Ва агар ба ин суолњо љавоби мусбат доданд, эњсос мекарданд, ки дар пањлўи Расули Худо (с) њастанд.
Масалан, пас аз гуфтани «Бисмиллоҳи» ва нишастан барои хӯрдани таом фикр мекарданд, ки оё Расули Худо (с) он таомро мехӯрад ё не.
Ваќте Абубакр (р) халифа буд, ваќте ки хилофат давлати бой ва бузург њисоб мешуд, ба наздаш шарбати ширин меоварданд.
Абубакр (р) як ҷуръа хӯрда гиря кард.
Боқимондаи саҳобаҳо ва ёварон дар ҳайрат монданд, ки чӣ ҳодисаро дарк карда натавонистанд.
Сабаби ин буд, ки Абубакр (р) ҳангоме ки ин шарбатро менӯшиданд, ба ёдаш Паёмбар (с) меомад.
Рузе дар назди Расули Худо (с) нишаста буд, бо дасташ ишорае кард, ки гуё Расули Худо (с) коре мекарда бошад, аммо дар наздаш касе набуд.
Паёмбар (с) фармуд: Ё Расулаллоҳ, чӣ шуд? — чун пурсиданд, гуфт: Дунё бо лаззату зебу зинат ва васвасаи худ ба наздам омад ва гуфт: Бигир, ман аз они туам, вале ман даст кашидам ва гуфтам, ки дунё ба ман лозим нест. охиратро мехоҳед».
Инро ба ёд оварда, Абубакр (р) боз сахттар гирист.
Гуфт: Ба ман шарбат оварданд, зеро ман охиратро интихоб накардаам, дунёро ихтиёр кардам.
"Баробари нӯшидани нӯшокии аввал фикр кардам, ки чӣ қадар болаззат аст".
Баъзан вақте ки мо ба андешаи касе қадр мекунем, таърифи ӯро мегирем, мо метавонем обрӯи он касро ба даст орем ва нисбати мо муносибати хуб пайдо кунем.
Бо ин роҳ мо метавонем аз лаззатҳои ин дунё баҳра барем.
Аммо агар Худованди мутаъол ба ин амал чи фармудааст ва писанд ояд, дар ду дунё хушбахт мешавем.
Чунин ходиса руй дод: духтаре, ки дар мадраса мехонад, назди Хазрат омад ва гуфт: Хазрат, ман то курси сеюм бе руймол будам, тобистон намоз хондам ва аз аввали соли хониш руймол бастам.
Баъдан дӯстдухтарам маро рад карданд ва бо ман муошират кардан нахостанд.
На танхо як муаллими тотор: «Чй, пир шудй, ба истирохати сазовор меравй, руймолатро мебандй» гуфта, маро ташвик кардан гирифт.
Гирякунон ба хона рафтам ва гуфтам: «Эй Парвардигори ман, имонамро мустаҳкам кун.
Бигзор имонам пардае бошад бар зидди ин гуна васвасаҳо ва андешаҳои шайтонӣ!
— Бале, Худовандо, ба ман қувват деҳ, — мепурсидам.
Ва рӯзе ин хоҳари тотор, ки ба ин духтари мусалмон сахт дилбастагӣ дорад, ба мӯяш доруҳои кимиёвӣ карда, муддати тӯлонӣ нигоҳ дошта, ба мӯяш зарар расонидааст.
Ва, тасаввур мекунед, ин муаллим рузи дигар ба кор омад.
Хама аз дидани як муаллими мухтарам дар хайрат монданд, ки дируз ба як духтари мусалмон гуфт, ки "руймоли худро бибанд".
Ин духтар мегӯяд: "Аз ҳамон лаҳза касе ба ман ҳарфе нагуфт, аммо дили ин хоҳар мулоим шуд, ҳатто ба омӯхтани намоз шурӯъ кард, наздам омад ва аз ман бахшиш хост."
Ин раҳмати Худост.
Агар мо он чиро, ки Худои таъоло мефармояд, интихоб кунем ва Ӯро дар ҷои аввал гузорем, Худованди мутаъол ба мо саодати ду ҷаҳонро ато мекунад.
Дар хакикат ин гуна мисолхо бисьёранд.
Аз ин рӯ биёед пеш аз коре дар бораи Худои Мутаол андеша кунем, каломи Ӯро дар ҷои аввал гузорем.
Парвардигорамон дар хадиси Кодси фармудааст: «Агар як кадам ба суи Ман гузоред, ба суи ту медаванд».
Худованди азза ва љалла мехоњад, ки њамаи моро бо кудсияти худ пайравї кунад.
Худованди Мутаъол дар ҳадиси Кодси ин паёмро мефармояд: «Агар касе, ки ба ман наздик аст, ба ман вафодор аст, ки қадам ба сӯи ман меояд ва ҳамеша ба ман наздик аст, ба ӯ душманӣ мекунад, ман на танҳо ӯро ба ҳоли худ гузоред, ман ӯро муҳофизат мекунам, ба ӯ ёрӣ медиҳам ва ӯро аз душман муҳофизат мекунам, наҷот медиҳам" гуфта мешавад.
Ба саволи он ки дӯсти Худои таъоло кист, худи Парвардигори мо ҷавоб медиҳад.
“Ҳар гоҳ Худованди мутаъол амалҳоеро, ки фармудааст, дӯст дорад ва анҷом диҳад ва пайваста бо аъмоли нек ва фазилаташ ба Худованди мутаъол наздик шавад, Худованди мутаъол ба он кас дӯст медорад ва ба ӯ наздик мешавад.
Ва агар Худованди мутаъол ӯро дӯст дорад, ин бандаро чунин тарк намекунад.
Худованди мутаъол мефармояд: «Чашме бошам, ки мебинад ва гӯши мешунавад».
Ва он кас ҷуз Худои азза ва ҷалла чизе намебинад ва ҷуз Худои таъоло чизе намешунавад».
Дар њамон њадиси шариф омадааст: "Агар ин шахс Худованди мутаъолро дўсти њаќиќии Парвардигори мо интихоб кунад ва Худованди мутаъолро ба наздики худ бубинад, Худованди мутаъол ин шахсро иззату иззату иззати бузург хоњад дод".
Ва Парвардигори мо фармуд: «Агар аз ман бипурсад, албатта, дуъояшро мепазирам.
Агар дар коре ёрӣ бихоҳад, аз Ман ёрӣ интизор бошад ва аз ман зори кунад, ӯро бе мадад намегузорам.
Одамон аксар вақт мувофиқи суханони дигарон зиндагӣ мекунанд.
Аксарияти онҳо дар бораи он ки дигарон дар бораи амалҳои худ чӣ фикр мекунанд, ғамхорӣ мекунанд.
Ба кудак хангоми ба богча бурданаш пойафзоли нав доданд.
Модараш ба ӯ мегӯяд, ки кафшашро пӯшад.
Ин писарбача хурсанд шуд ва дар ҳуҷра чанд нафар калонсол буданд ва ба ҳама туфлиҳои навро нишон дода мегуфтанд: "Дидед, ба ман пойафзоли нав хариданд, хуб аст?" — гуфт у ва хар кадоми онхоро берун бароварда.
Вакте ки хама андешаи худро баён карда, «Худо нигахбонат, ин кадар зебо буд» гуён танхо баъди таърифу таърифаш кафшашро ба бар кард.
Кӯдаки хурдсол як ҳолати самимӣ, покизаи калонсолон аст.
Калонсол метавонад фиребгар ва шармгин бошад, аммо кӯдак он чиро, ки дар дил дорад, баён мекунад.
Мусулмон барои мо муҳим аст, ки андешаи мардумро наандохтем, балки дар бораи он андеша кунем, ки «Худованди мутаъол дар ин бора чӣ мегӯяд, оё ҳолати моро писандидааст ё баръакс маъқул нест».
Мехостем фикр кунем, ки сафари мо ба ягон чои муайян савоб мешавад ё гунох.
Вакте ки Паёмбар (с) дунёро тарк кард ва ба назди Парвардигори мо дохил шуд, агар сахобагон коре кунанд, аз худ мепурсиданд: «Ва акнун агар паёмбар (с) Сулҳ, зинда буд ва дар паҳлӯи мо буд, оё ин амалро писанд меовард? — мепурсид.
Ва агар ба ин суолњо љавоби мусбат доданд, эњсос мекарданд, ки дар пањлўи Расули Худо (с) њастанд.
Масалан, пас аз гуфтани «Бисмиллоҳи» ва нишастан барои хӯрдани таом фикр мекарданд, ки оё Расули Худо (с) он таомро мехӯрад ё не.
Ваќте Абубакр (р) халифа буд, ваќте ки хилофат давлати бой ва бузург њисоб мешуд, ба наздаш шарбати ширин меоварданд.
Абубакр (р) як ҷуръа хӯрда гиря кард.
Боқимондаи саҳобаҳо ва ёварон дар ҳайрат монданд, ки чӣ ҳодисаро дарк карда натавонистанд.
Сабаби ин буд, ки Абубакр (р) ҳангоме ки ин шарбатро менӯшиданд, ба ёдаш Паёмбар (с) меомад.
Рузе дар назди Расули Худо (с) нишаста буд, бо дасташ ишорае кард, ки гуё Расули Худо (с) коре мекарда бошад, аммо дар наздаш касе набуд.
Паёмбар (с) фармуд: Ё Расулаллоҳ, чӣ шуд? — чун пурсиданд, гуфт: Дунё бо лаззату зебу зинат ва васвасаи худ ба наздам омад ва гуфт: Бигир, ман аз они туам, вале ман даст кашидам ва гуфтам, ки дунё ба ман лозим нест. охиратро мехоҳед».
Инро ба ёд оварда, Абубакр (р) боз сахттар гирист.
Гуфт: Ба ман шарбат оварданд, зеро ман охиратро интихоб накардаам, дунёро ихтиёр кардам.
"Баробари нӯшидани нӯшокии аввал фикр кардам, ки чӣ қадар болаззат аст".
Баъзан вақте ки мо ба андешаи касе қадр мекунем, таърифи ӯро мегирем, мо метавонем обрӯи он касро ба даст орем ва нисбати мо муносибати хуб пайдо кунем.
Бо ин роҳ мо метавонем аз лаззатҳои ин дунё баҳра барем.
Аммо агар Худованди мутаъол ба ин амал чи фармудааст ва писанд ояд, дар ду дунё хушбахт мешавем.
Чунин ходиса руй дод: духтаре, ки дар мадраса мехонад, назди Хазрат омад ва гуфт: Хазрат, ман то курси сеюм бе руймол будам, тобистон намоз хондам ва аз аввали соли хониш руймол бастам.
Баъдан дӯстдухтарам маро рад карданд ва бо ман муошират кардан нахостанд.
На танхо як муаллими тотор: «Чй, пир шудй, ба истирохати сазовор меравй, руймолатро мебандй» гуфта, маро ташвик кардан гирифт.
Гирякунон ба хона рафтам ва гуфтам: «Эй Парвардигори ман, имонамро мустаҳкам кун.
Бигзор имонам пардае бошад бар зидди ин гуна васвасаҳо ва андешаҳои шайтонӣ!
— Бале, Худовандо, ба ман қувват деҳ, — мепурсидам.
Ва рӯзе ин хоҳари тотор, ки ба ин духтари мусалмон сахт дилбастагӣ дорад, ба мӯяш доруҳои кимиёвӣ карда, муддати тӯлонӣ нигоҳ дошта, ба мӯяш зарар расонидааст.
Ва, тасаввур мекунед, ин муаллим рузи дигар ба кор омад.
Хама аз дидани як муаллими мухтарам дар хайрат монданд, ки дируз ба як духтари мусалмон гуфт, ки "руймоли худро бибанд".
Ин духтар мегӯяд: "Аз ҳамон лаҳза касе ба ман ҳарфе нагуфт, аммо дили ин хоҳар мулоим шуд, ҳатто ба омӯхтани намоз шурӯъ кард, наздам омад ва аз ман бахшиш хост."
Ин раҳмати Худост.
Агар мо он чиро, ки Худои таъоло мефармояд, интихоб кунем ва Ӯро дар ҷои аввал гузорем, Худованди мутаъол ба мо саодати ду ҷаҳонро ато мекунад.
Дар хакикат ин гуна мисолхо бисьёранд.
Аз ин рӯ биёед пеш аз коре дар бораи Худои Мутаол андеша кунем, каломи Ӯро дар ҷои аввал гузорем.
Парвардигорамон дар хадиси Кодси фармудааст: «Агар як кадам ба суи Ман гузоред, ба суи ту медаванд».
Худованди азза ва љалла мехоњад, ки њамаи моро бо кудсияти худ пайравї кунад.
What will the man say?
God Almighty gives this message in the Hadith of Kodsi: "If someone who is close to Me, faithful, who comes to Me step by step, who is always close to Me does harm, shows hostility towards him, I will not only leave him alone, I will protect him, I will help him and protect him from enemies. I will save," it is said.
Our Lord Himself answers the question of who is the friend of the Almighty.
"When the Almighty God loves and performs the actions that He commands, and constantly draws near to the Almighty God with his noble deeds and virtues, the Almighty God will love and draw close to that person.
And if the Almighty God loves him, He will not leave this servant like this.
Almighty God says: "I will be the eyes that see and the ears that hear."
And that person will not see anything but God Almighty, will not hear anything but God Almighty."
It is said in this hadith: "If this person chooses God the Most High as a true friend of our Lord, seeing Him as close to Him, then God the Most High will give great honor to this person."
And our Lord said: "If he asks Me, I will certainly accept his prayer, his holy desire.
If he asks for help in something, expects help from Me and begs Me, I will not leave him without help.
People often live by what others will say.
Most of them care about what other people think about their actions.
A child was given new shoes when he was taken to kindergarten.
His mother tells him to put on his shoes.
This boy was happy and how many adults were in the room, showing all of them the new shoes and saying: "Did you see, they bought me new shoes, they are nice?" - he said, walking each of them out.
When everyone expressed their opinion, saying: "God bless you, it was so beautiful", he happily put on his shoes only after praising him.
A small child is a sincere, pure state of an adult.
An adult can be deceitful and shy, but a child expresses what is on his mind.
As a Muslim, it is important for us not to think about people's opinions, but to think about "what will God Almighty say about this matter, will He like our situation or, on the contrary, will He not like it."
We would like to think whether our visit to a certain place will be recorded as a meritorious act or a sinful act.
When our Prophet, may God bless him and grant him peace, left this world and entered the presence of our Lord, if the Companions did something, they would ask themselves: "And now, if our Prophet, may God bless him and grant him peace, was alive and by our side, would he approve of this action, would he approve of it?" - was asking.
And if they gave a positive answer to these questions, they felt that they were next to the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him.
For example, after saying ``Bismillahi'' and sitting down to eat some food, they used to think whether the Messenger of God would eat that food or not.
When Abu Bakr, may God be pleased with him, was the caliph, when the caliphate was considered a rich and large state, sweet syrup was brought to him.
Abu Bakr, may Allah be pleased with him, took a sip and began to cry.
The rest of the Companions and helpers were stunned, unable to understand what had happened.
The reason for this was that Abu Bakr, may Allah be pleased with him, remembered the Prophet, may God bless him and grant him peace, when he drank this syrup.
One day, while he was sitting with the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, he made a gesture with his hand as if the Messenger of God was doing something, but there was no one near him.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "O Messenger of Allah, what happened?" - when asked, he said: "The world came to me with its pleasures, beautiful decorations and temptations, it said: 'Take, I am yours', but I refused and said: 'I do not need the world, I want the Hereafter.'
Remembering this, Abu Bakr, may Allah be pleased with him, wept even harder.
He said: 'They brought me syrup, because I did not choose the Hereafter, I chose the world.
"As soon as I took my first sip, I thought, 'How delicious it is.'"
Sometimes when we value a person's opinion, get their praise, we can gain that person's reputation and good attitude towards us.
In this way we can enjoy the pleasures of this world.
However, we can be happy in both worlds if we consider what the Almighty will say and approve of this action.
There was such a case: a girl studying in the madrasa came to Hazrat and said: "Hazrat, I went without a headscarf until the third year, I started praying in the summer and started wearing a headscarf from the beginning of the school year.
Then my girlfriends rejected me and did not want to communicate with me.
Not only that, a Tatar teacher said: "You're old, you'll tie your scarf when you go on a well-deserved rest" and started encouraging me to put it on.
I went home crying and saying: 'Oh Lord, strengthen my faith.
Let my faith be a veil against such temptations and satanic thoughts!
"Yes, Lord, give me strength," I was asking.
And one day, this Tatar sister, who is very attached to this Muslim girl, did chemicals on her hair and kept it for a long time, causing damage to her hair.
And, can you imagine, this teacher came to work the next day.
Everyone was surprised to see a respected teacher who just yesterday told a Muslim girl to "put on your headscarf".
This girl says: "From that moment on, no one said a word to me, but this sister's heart softened, she even started learning prayers, came to me and asked for my forgiveness."
It is God's grace.
If we choose what God the Most High says and put Him first, God Almighty will grant us the happiness of both worlds.
In fact, such examples are numerous.
Therefore, before doing something, let's think about God Almighty, let's put His word first.
Our Lord said in the hadith of Kodsi: "If you take one step towards Me, I will run to you."
God the Exalted would like to make us all those who follow Him with our holiness.
God Almighty gives this message in the Hadith of Kodsi: "If someone who is close to Me, faithful, who comes to Me step by step, who is always close to Me does harm, shows hostility towards him, I will not only leave him alone, I will protect him, I will help him and protect him from enemies. I will save," it is said.
Our Lord Himself answers the question of who is the friend of the Almighty.
"When the Almighty God loves and performs the actions that He commands, and constantly draws near to the Almighty God with his noble deeds and virtues, the Almighty God will love and draw close to that person.
And if the Almighty God loves him, He will not leave this servant like this.
Almighty God says: "I will be the eyes that see and the ears that hear."
And that person will not see anything but God Almighty, will not hear anything but God Almighty."
It is said in this hadith: "If this person chooses God the Most High as a true friend of our Lord, seeing Him as close to Him, then God the Most High will give great honor to this person."
And our Lord said: "If he asks Me, I will certainly accept his prayer, his holy desire.
If he asks for help in something, expects help from Me and begs Me, I will not leave him without help.
People often live by what others will say.
Most of them care about what other people think about their actions.
A child was given new shoes when he was taken to kindergarten.
His mother tells him to put on his shoes.
This boy was happy and how many adults were in the room, showing all of them the new shoes and saying: "Did you see, they bought me new shoes, they are nice?" - he said, walking each of them out.
When everyone expressed their opinion, saying: "God bless you, it was so beautiful", he happily put on his shoes only after praising him.
A small child is a sincere, pure state of an adult.
An adult can be deceitful and shy, but a child expresses what is on his mind.
As a Muslim, it is important for us not to think about people's opinions, but to think about "what will God Almighty say about this matter, will He like our situation or, on the contrary, will He not like it."
We would like to think whether our visit to a certain place will be recorded as a meritorious act or a sinful act.
When our Prophet, may God bless him and grant him peace, left this world and entered the presence of our Lord, if the Companions did something, they would ask themselves: "And now, if our Prophet, may God bless him and grant him peace, was alive and by our side, would he approve of this action, would he approve of it?" - was asking.
And if they gave a positive answer to these questions, they felt that they were next to the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him.
For example, after saying ``Bismillahi'' and sitting down to eat some food, they used to think whether the Messenger of God would eat that food or not.
When Abu Bakr, may God be pleased with him, was the caliph, when the caliphate was considered a rich and large state, sweet syrup was brought to him.
Abu Bakr, may Allah be pleased with him, took a sip and began to cry.
The rest of the Companions and helpers were stunned, unable to understand what had happened.
The reason for this was that Abu Bakr, may Allah be pleased with him, remembered the Prophet, may God bless him and grant him peace, when he drank this syrup.
One day, while he was sitting with the Messenger of God, may God bless him and grant him peace, he made a gesture with his hand as if the Messenger of God was doing something, but there was no one near him.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "O Messenger of Allah, what happened?" - when asked, he said: "The world came to me with its pleasures, beautiful decorations and temptations, it said: 'Take, I am yours', but I refused and said: 'I do not need the world, I want the Hereafter.'
Remembering this, Abu Bakr, may Allah be pleased with him, wept even harder.
He said: 'They brought me syrup, because I did not choose the Hereafter, I chose the world.
"As soon as I took my first sip, I thought, 'How delicious it is.'"
Sometimes when we value a person's opinion, get their praise, we can gain that person's reputation and good attitude towards us.
In this way we can enjoy the pleasures of this world.
However, we can be happy in both worlds if we consider what the Almighty will say and approve of this action.
There was such a case: a girl studying in the madrasa came to Hazrat and said: "Hazrat, I went without a headscarf until the third year, I started praying in the summer and started wearing a headscarf from the beginning of the school year.
Then my girlfriends rejected me and did not want to communicate with me.
Not only that, a Tatar teacher said: "You're old, you'll tie your scarf when you go on a well-deserved rest" and started encouraging me to put it on.
I went home crying and saying: 'Oh Lord, strengthen my faith.
Let my faith be a veil against such temptations and satanic thoughts!
"Yes, Lord, give me strength," I was asking.
And one day, this Tatar sister, who is very attached to this Muslim girl, did chemicals on her hair and kept it for a long time, causing damage to her hair.
And, can you imagine, this teacher came to work the next day.
Everyone was surprised to see a respected teacher who just yesterday told a Muslim girl to "put on your headscarf".
This girl says: "From that moment on, no one said a word to me, but this sister's heart softened, she even started learning prayers, came to me and asked for my forgiveness."
It is God's grace.
If we choose what God the Most High says and put Him first, God Almighty will grant us the happiness of both worlds.
In fact, such examples are numerous.
Therefore, before doing something, let's think about God Almighty, let's put His word first.
Our Lord said in the hadith of Kodsi: "If you take one step towards Me, I will run to you."
God the Exalted would like to make us all those who follow Him with our holiness.
ماذا سيقول الرجل؟
Aguẓيا بالله مناش شيطانير رجيم.
بسم الله رحمنير رحيم.
الحمد لله رب قلامين عليه السلام
تحية طيبة و شكر و بركات.
وعليه تحية طيبة وامتنانه وبركاته العظيمة.
نرجو أن نكون من القريبين إلى نعمة الله تعالى.
يعطي الله سبحانه وتعالى هذه الرسالة في حديث قدسي: "إذا أتى شخص قريب مني ، مؤمن ، جاء إلي خطوة بخطوة ، وهو قريب مني دائمًا ، وأظهر العداء تجاهه ، فلن أتركه فقط. وحدي سأحميه وأساعده وأحميه من الأعداء وسأنقذه ".
ربنا نفسه يجيب على سؤال من هو صديق القدير.
"عندما يحب الله القدير الأعمال التي يأمر بها ويؤديها ، ويقترب باستمرار من الله تعالى بأعماله وفضائله النبيلة ، فإن الله القدير سيحب ذلك الشخص ويقترب منه.
وإن أحبه الله فلن يترك هذا العبد هكذا.
يقول الله تعالى: "أكون العيون التي تبصر والأذنان التي تسمع".
وهذا الشخص لن يرى إلا الله تعالى ولن يسمع إلا الله تعالى ".
يقال في هذا الحديث: "إذا اختار هذا الشخص الله العلي صديقًا حقيقيًا لربنا ، واعتبره قريبًا منه ، فإن الله العلي يكرمه كثيرًا".
وَقَالَ رَبِّنَا: "إِنْ سَأَلَني أَقْبُلُ صَلاَتَهُ ، شَهْتُهُ الْمُقَدَّسَةُ.
إذا طلب المساعدة في شيء ما ، وتوقع مني المساعدة وطلب مني ، فلن أتركه دون مساعدة.
غالبًا ما يعيش الناس وفقًا لما سيقوله الآخرون.
يهتم معظمهم بما يعتقده الآخرون بشأن أفعالهم.
أُعطي طفل حذاءً جديدًا عندما نُقل إلى روضة الأطفال.
تقول له والدته أن يرتدي حذائه.
كان هذا الولد سعيدًا وكم عدد البالغين الموجودين في الغرفة ، حيث أظهر لهم جميعًا الأحذية الجديدة وقالوا: "هل رأيت ، لقد اشتروا لي أحذية جديدة ، إنها جميلة؟" - قال ، خرج كل واحد منهم.
وعندما عبر الجميع عن رأيهم قائلين: "بارك الله فيك ، كانت جميلة جدًا" ، لم يلبس حذائه بسعادة إلا بعد مدحه.
الطفل الصغير هو حالة صادقة ونقية لشخص بالغ.
يمكن أن يكون الشخص البالغ مخادعًا وخجولًا ، لكن الطفل يعبر عما يدور في ذهنه.
كمسلم ، من المهم بالنسبة لنا ألا نفكر في آراء الناس ، بل أن نفكر في "ما سيقوله الله تعالى في هذا الأمر ، هل سيحب حالتنا أم لا ، على العكس من ذلك".
نود أن نفكر فيما إذا كانت زيارتنا إلى مكان معين ستُسجَّل على أنها فعل جدير بالتقدير أو فعل آثم.
إذا ترك نبينا صلى الله عليه وسلم الدنيا ودخل محضر ربنا ، فإن الصحابة إذا فعلوا شيئًا يسألون أنفسهم: "والآن إذا نبينا صلى الله عليه وسلم" السلام كان حيا وبجانبنا ، هل سيوافق على هذا العمل ، هل سيوافق عليه؟ " - كان يسأل.
ولو أجابوا بالإيجاب على هذه الأسئلة شعروا أنهم بجانب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
على سبيل المثال ، بعد قول `` بسم الله '' والجلوس لتناول بعض الطعام ، كانوا يفكرون فيما إذا كان رسول الله سيأكل هذا الطعام أم لا.
لما كان أبو بكر رضي الله عنه الخليفة ، وعندما كانت الخلافة تعتبر دولة غنية وكبيرة ، أحضر له شراب حلو.
فأخذ أبو بكر رضي الله عنه رشفة وراح يبكي.
ذهل بقية الصحابة والمساعدين ، فلم يستطيعوا فهم ما حدث.
والسبب في ذلك أن أبا بكر رضي الله عنه ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لما شرب هذا الشراب.
وذات يوم بينما كان جالسًا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أشار بيده كأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعل شيئًا ، ولم يكن بالقرب منه أحد.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: ما حدث يا رسول الله؟ - عند سؤاله قال: "جاءني الدنيا بملذاتها وزخارفها الجميلة وإغراءاتها ، فقال: خُذ أنا لك" ، لكنني رفضت وقلت: لا أريد الدنيا ، أريد الآخرة.'
وعند تذكر ذلك بكى أبو بكر رضي الله عنه أكثر.
قال: أحضروا لي شراب ، لأني لم أختر الآخرة ، اخترت الدنيا.
"بمجرد أن أخذت رشفة أولى ، فكرت ، كم هي لذيذة."
في بعض الأحيان عندما نقدر رأي شخص ما ، ونحصل على مدحه ، يمكننا اكتساب سمعة هذا الشخص وموقفه الجيد تجاهنا.
بهذه الطريقة يمكننا الاستمتاع بملذات هذا العالم.
ومع ذلك ، يمكننا أن نكون سعداء في كلا العالمين إذا أخذنا في الاعتبار ما سيقوله سبحانه وتعالى ووافقنا على هذا العمل.
كانت هناك حالة من هذا القبيل: جاءت فتاة تدرس في المدرسة إلى حضرة وقالت: "حضرت ، ذهبت بدون غطاء رأس حتى السنة الثالثة ، بدأت الصلاة في الصيف وبدأت في ارتداء الحجاب من بداية العام الدراسي.
ثم رفضتني صديقاتي ولم يردن التواصل معي.
ليس هذا فقط ، قال مدرس من التتار: "أنت عجوز ، ستربط وشاحك عندما تذهب في راحة تستحقها" وبدأت في تشجيعي على ارتدائه.
عدت إلى المنزل وأنا أبكي وأقول: يا رب قوّي إيماني.
ليكن إيماني حجابًا ضد هذه الفتن والأفكار الشيطانية!
كنت أسأل "نعم ، يا رب ، أعطني القوة".
وذات يوم ، هذه الأخت التترية ، المرتبطة بشدة بهذه الفتاة المسلمة ، قامت بوضع مواد كيميائية على شعرها واحتفظت به لفترة طويلة ، مما تسبب في تلف شعرها.
وهل يمكنك أن تتخيل أن هذا المعلم جاء للعمل في اليوم التالي.
فوجئ الجميع برؤية معلمة محترمة طلبت بالأمس من فتاة مسلمة أن "تلبس حجابك".
تقول هذه الفتاة: "منذ تلك اللحظة لم يقل أحد كلمة لي ، لكن قلب هذه الأخت خفف ، حتى أنها بدأت تتعلم الصلاة ، وجاءت إلي وطلبت استغفاري".
إنها نعمة الله.
إذا اخترنا ما يقوله الله تعالى ووضعناه أولاً ، فإن الله تعالى يمنحنا سعادة كلا العالمين.
في الواقع ، هذه الأمثلة عديدة.
لذلك ، قبل أن نفعل شيئًا ، دعونا نفكر في الله سبحانه وتعالى ، دعونا نضع كلمته أولاً.
قال ربنا في حديث قدسي: "إذا خطيت خطوة نحوي ، فسأركض إليك".
يود الله تعالى أن يجعلنا كل من يتبعه بقداستنا.
Aguẓيا بالله مناش شيطانير رجيم.
بسم الله رحمنير رحيم.
الحمد لله رب قلامين عليه السلام
تحية طيبة و شكر و بركات.
وعليه تحية طيبة وامتنانه وبركاته العظيمة.
نرجو أن نكون من القريبين إلى نعمة الله تعالى.
يعطي الله سبحانه وتعالى هذه الرسالة في حديث قدسي: "إذا أتى شخص قريب مني ، مؤمن ، جاء إلي خطوة بخطوة ، وهو قريب مني دائمًا ، وأظهر العداء تجاهه ، فلن أتركه فقط. وحدي سأحميه وأساعده وأحميه من الأعداء وسأنقذه ".
ربنا نفسه يجيب على سؤال من هو صديق القدير.
"عندما يحب الله القدير الأعمال التي يأمر بها ويؤديها ، ويقترب باستمرار من الله تعالى بأعماله وفضائله النبيلة ، فإن الله القدير سيحب ذلك الشخص ويقترب منه.
وإن أحبه الله فلن يترك هذا العبد هكذا.
يقول الله تعالى: "أكون العيون التي تبصر والأذنان التي تسمع".
وهذا الشخص لن يرى إلا الله تعالى ولن يسمع إلا الله تعالى ".
يقال في هذا الحديث: "إذا اختار هذا الشخص الله العلي صديقًا حقيقيًا لربنا ، واعتبره قريبًا منه ، فإن الله العلي يكرمه كثيرًا".
وَقَالَ رَبِّنَا: "إِنْ سَأَلَني أَقْبُلُ صَلاَتَهُ ، شَهْتُهُ الْمُقَدَّسَةُ.
إذا طلب المساعدة في شيء ما ، وتوقع مني المساعدة وطلب مني ، فلن أتركه دون مساعدة.
غالبًا ما يعيش الناس وفقًا لما سيقوله الآخرون.
يهتم معظمهم بما يعتقده الآخرون بشأن أفعالهم.
أُعطي طفل حذاءً جديدًا عندما نُقل إلى روضة الأطفال.
تقول له والدته أن يرتدي حذائه.
كان هذا الولد سعيدًا وكم عدد البالغين الموجودين في الغرفة ، حيث أظهر لهم جميعًا الأحذية الجديدة وقالوا: "هل رأيت ، لقد اشتروا لي أحذية جديدة ، إنها جميلة؟" - قال ، خرج كل واحد منهم.
وعندما عبر الجميع عن رأيهم قائلين: "بارك الله فيك ، كانت جميلة جدًا" ، لم يلبس حذائه بسعادة إلا بعد مدحه.
الطفل الصغير هو حالة صادقة ونقية لشخص بالغ.
يمكن أن يكون الشخص البالغ مخادعًا وخجولًا ، لكن الطفل يعبر عما يدور في ذهنه.
كمسلم ، من المهم بالنسبة لنا ألا نفكر في آراء الناس ، بل أن نفكر في "ما سيقوله الله تعالى في هذا الأمر ، هل سيحب حالتنا أم لا ، على العكس من ذلك".
نود أن نفكر فيما إذا كانت زيارتنا إلى مكان معين ستُسجَّل على أنها فعل جدير بالتقدير أو فعل آثم.
إذا ترك نبينا صلى الله عليه وسلم الدنيا ودخل محضر ربنا ، فإن الصحابة إذا فعلوا شيئًا يسألون أنفسهم: "والآن إذا نبينا صلى الله عليه وسلم" السلام كان حيا وبجانبنا ، هل سيوافق على هذا العمل ، هل سيوافق عليه؟ " - كان يسأل.
ولو أجابوا بالإيجاب على هذه الأسئلة شعروا أنهم بجانب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
على سبيل المثال ، بعد قول `` بسم الله '' والجلوس لتناول بعض الطعام ، كانوا يفكرون فيما إذا كان رسول الله سيأكل هذا الطعام أم لا.
لما كان أبو بكر رضي الله عنه الخليفة ، وعندما كانت الخلافة تعتبر دولة غنية وكبيرة ، أحضر له شراب حلو.
فأخذ أبو بكر رضي الله عنه رشفة وراح يبكي.
ذهل بقية الصحابة والمساعدين ، فلم يستطيعوا فهم ما حدث.
والسبب في ذلك أن أبا بكر رضي الله عنه ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لما شرب هذا الشراب.
وذات يوم بينما كان جالسًا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أشار بيده كأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعل شيئًا ، ولم يكن بالقرب منه أحد.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: ما حدث يا رسول الله؟ - عند سؤاله قال: "جاءني الدنيا بملذاتها وزخارفها الجميلة وإغراءاتها ، فقال: خُذ أنا لك" ، لكنني رفضت وقلت: لا أريد الدنيا ، أريد الآخرة.'
وعند تذكر ذلك بكى أبو بكر رضي الله عنه أكثر.
قال: أحضروا لي شراب ، لأني لم أختر الآخرة ، اخترت الدنيا.
"بمجرد أن أخذت رشفة أولى ، فكرت ، كم هي لذيذة."
في بعض الأحيان عندما نقدر رأي شخص ما ، ونحصل على مدحه ، يمكننا اكتساب سمعة هذا الشخص وموقفه الجيد تجاهنا.
بهذه الطريقة يمكننا الاستمتاع بملذات هذا العالم.
ومع ذلك ، يمكننا أن نكون سعداء في كلا العالمين إذا أخذنا في الاعتبار ما سيقوله سبحانه وتعالى ووافقنا على هذا العمل.
كانت هناك حالة من هذا القبيل: جاءت فتاة تدرس في المدرسة إلى حضرة وقالت: "حضرت ، ذهبت بدون غطاء رأس حتى السنة الثالثة ، بدأت الصلاة في الصيف وبدأت في ارتداء الحجاب من بداية العام الدراسي.
ثم رفضتني صديقاتي ولم يردن التواصل معي.
ليس هذا فقط ، قال مدرس من التتار: "أنت عجوز ، ستربط وشاحك عندما تذهب في راحة تستحقها" وبدأت في تشجيعي على ارتدائه.
عدت إلى المنزل وأنا أبكي وأقول: يا رب قوّي إيماني.
ليكن إيماني حجابًا ضد هذه الفتن والأفكار الشيطانية!
كنت أسأل "نعم ، يا رب ، أعطني القوة".
وذات يوم ، هذه الأخت التترية ، المرتبطة بشدة بهذه الفتاة المسلمة ، قامت بوضع مواد كيميائية على شعرها واحتفظت به لفترة طويلة ، مما تسبب في تلف شعرها.
وهل يمكنك أن تتخيل أن هذا المعلم جاء للعمل في اليوم التالي.
فوجئ الجميع برؤية معلمة محترمة طلبت بالأمس من فتاة مسلمة أن "تلبس حجابك".
تقول هذه الفتاة: "منذ تلك اللحظة لم يقل أحد كلمة لي ، لكن قلب هذه الأخت خفف ، حتى أنها بدأت تتعلم الصلاة ، وجاءت إلي وطلبت استغفاري".
إنها نعمة الله.
إذا اخترنا ما يقوله الله تعالى ووضعناه أولاً ، فإن الله تعالى يمنحنا سعادة كلا العالمين.
في الواقع ، هذه الأمثلة عديدة.
لذلك ، قبل أن نفعل شيئًا ، دعونا نفكر في الله سبحانه وتعالى ، دعونا نضع كلمته أولاً.
قال ربنا في حديث قدسي: "إذا خطيت خطوة نحوي ، فسأركض إليك".
يود الله تعالى أن يجعلنا كل من يتبعه بقداستنا.
Мөселманнарның олы кимчелекләре
[Великие недостатки мусульман ]
(09.06.2023)
Великие недостатки мусульман
Пусть все наши хвалы и хвалы обращены к нашему Господу Богу Субханаху Ва Таала, создателю вселенных.
Да пребудут с ним все благословения и благословения нашего любимого Пророка Мухаммада Мустафы.
Дорогие религиозные братья, я в мире и благодарю вас и благословения!
Суть Ислама – это нравственность.
Мусульманин с хорошими моральными качествами вызывает уважение в глазах других только своими хорошими манерами.
В противном случае он отталкивает от себя других людей.
К сожалению, если мусульманин груб и аморален, это приводит к тому, что неисламские люди имеют плохое мнение о нашей религии.
Да, мусульманин не может быть совершенным во всем.
Однако наша религия чиста, совершенна и безупречна.
Я хочу, чтобы все это поняли.
Однако если верующему мусульманину посчастливилось жить великим представителем ислама, он должен уметь показать красоту и чистоту ислама своим отношением к окружающим.
Наш любимый Пророк, мир ему и благословение, который был послан в качестве благодарности Вселенной, сказал: «Поистине, я был послан, чтобы показать людям».
Эти слова должны иметь для нас большое значение, ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал добродушного человека благодетелем верующих.
Этот хадис является доказательством этих слов.
Ибн Гомар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды я был с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и к нему подошел человек из ансаров и приветствовал Пророка, да благословит его Аллах и дарует ему мира и сказал: «О Посланник Аллаха, кто лучший из верующих?» - он спросил.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди прекрасны».
Нет сомнения, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был образцом нравственности и прекрасным человеком, свободным от недостатков.
Аллах субханаху ва та'аля говорит в Священном Коране о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «и ты, несомненно, обладатель высоких нравов».
Наш Пророк, мир ему и благословение, который был человеком высокой морали, всегда говорил нам о важности демонстрации нашего характера и хороших манер.
В хадисе Расулюллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: «Воистину, как уксус портит мед, так и дурные качества портят поступки».
К сожалению, наши ошибки никак не влияют на наши действия.
Сегодня мы наблюдаем широко распространенные сплетни, злословие и зависть друг к другу, что приводит к непониманию и даже ощущению невидимости.
Особенно печально, что эти обычаи широко распространены среди мусульман.
Из-за отсутствия морали много случаев неспособности уважать друг друга, обращения со старшими как со старшими, а с младшими как с младшими.
Это тоже большой недостаток.
Одна из наших самых больших слабостей - это нежелание иметь хорошее мнение друг о друге, если у нас есть небольшая ошибка, мы видим это как взрослые, мы "сходимся", у нас плохое мнение о нашем брате.
В Коране сказано, что этот поступок является грехом: «О вы, которые уверовали!
Остерегайтесь слишком большого количества предположений, ведь некоторые предположения, несомненно, являются грехом.
И не придирайтесь [друг к другу], и не торгуйте друг другу сплетнями».
Кроме того, необходимо учитывать, что человек с плохим отношением навлекает на себя много неприятностей.
В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, у кого плохой характер, пострадал сам».
Скажем так, это так.
Давайте подумаем об этом.
Например, человек с плохим характером постоянно злится на кого-то, становится беспокойным и теряет душевный покой.
Из-за этого он вредит своему здоровью.
Само собой разумеется, что счастье заключается в важном понятии душевного спокойствия.
Человек с хорошим характером помнит хадис нашего Пророка: «Самый сильный человек тот, кто может совладать с собой, когда злится», прощает других и умеет без преувеличения справляться с различными жизненными ситуациями.
Таких людей немного, но они заслуживают большого уважения и восхищения.
В нашей религии есть ответ на все.
Мы никогда не сдадимся.
Взрослые говорили, что не знать — не грех, не хотеть знать — грех.
В этом случае следует сказать, что это не вина иметь свои недостатки, а вина в том, что они не хотят видеть и признавать их.
Это очень важный шаг для человека — осознать свои недостатки, уметь их видеть, хотеть их исправить и заботиться о них.
Если мы обратимся к Исламу как к нашей религии, читая Коран, всегда помня Бога, благословляя и говоря мир Пророку, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и общение с людьми добрых нравов поможет нам в этом деле.
И, конечно же, мы не забываем знаменитую молитву, которой учил Посланник нашего Господа.
Эта молитва звучит так: «Аллахумма, благослови людей хорошими манерами».
Значение: «О Боже!
Так же, как я показываю свой образ, я показываю свою личность».
Да, мой Господь, я хочу, чтобы ты заставил каждого из нас вести себя как твой Пророк, мир ему, и дал нам манеры.
Давайте станем истинно верующими в этом мире, присоединимся к нашему Пророку, да благословит его Бог и дарует ему мир, и будем партией в будущем, и даруй нам наши встречи в твоем Раю.
Пусть все наши хвалы и хвалы обращены к нашему Господу Богу Субханаху Ва Таала, создателю вселенных.
Да пребудут с ним все благословения и благословения нашего любимого Пророка Мухаммада Мустафы.
Дорогие религиозные братья, я в мире и благодарю вас и благословения!
Суть Ислама – это нравственность.
Мусульманин с хорошими моральными качествами вызывает уважение в глазах других только своими хорошими манерами.
В противном случае он отталкивает от себя других людей.
К сожалению, если мусульманин груб и аморален, это приводит к тому, что неисламские люди имеют плохое мнение о нашей религии.
Да, мусульманин не может быть совершенным во всем.
Однако наша религия чиста, совершенна и безупречна.
Я хочу, чтобы все это поняли.
Однако если верующему мусульманину посчастливилось жить великим представителем ислама, он должен уметь показать красоту и чистоту ислама своим отношением к окружающим.
Наш любимый Пророк, мир ему и благословение, который был послан в качестве благодарности Вселенной, сказал: «Поистине, я был послан, чтобы показать людям».
Эти слова должны иметь для нас большое значение, ведь Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал добродушного человека благодетелем верующих.
Этот хадис является доказательством этих слов.
Ибн Гомар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды я был с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и к нему подошел человек из ансаров и приветствовал Пророка, да благословит его Аллах и дарует ему мира и сказал: «О Посланник Аллаха, кто лучший из верующих?» - он спросил.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди прекрасны».
Нет сомнения, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был образцом нравственности и прекрасным человеком, свободным от недостатков.
Аллах субханаху ва та'аля говорит в Священном Коране о Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «и ты, несомненно, обладатель высоких нравов».
Наш Пророк, мир ему и благословение, который был человеком высокой морали, всегда говорил нам о важности демонстрации нашего характера и хороших манер.
В хадисе Расулюллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: «Воистину, как уксус портит мед, так и дурные качества портят поступки».
К сожалению, наши ошибки никак не влияют на наши действия.
Сегодня мы наблюдаем широко распространенные сплетни, злословие и зависть друг к другу, что приводит к непониманию и даже ощущению невидимости.
Особенно печально, что эти обычаи широко распространены среди мусульман.
Из-за отсутствия морали много случаев неспособности уважать друг друга, обращения со старшими как со старшими, а с младшими как с младшими.
Это тоже большой недостаток.
Одна из наших самых больших слабостей - это нежелание иметь хорошее мнение друг о друге, если у нас есть небольшая ошибка, мы видим это как взрослые, мы "сходимся", у нас плохое мнение о нашем брате.
В Коране сказано, что этот поступок является грехом: «О вы, которые уверовали!
Остерегайтесь слишком большого количества предположений, ведь некоторые предположения, несомненно, являются грехом.
И не придирайтесь [друг к другу], и не торгуйте друг другу сплетнями».
Кроме того, необходимо учитывать, что человек с плохим отношением навлекает на себя много неприятностей.
В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, у кого плохой характер, пострадал сам».
Скажем так, это так.
Давайте подумаем об этом.
Например, человек с плохим характером постоянно злится на кого-то, становится беспокойным и теряет душевный покой.
Из-за этого он вредит своему здоровью.
Само собой разумеется, что счастье заключается в важном понятии душевного спокойствия.
Человек с хорошим характером помнит хадис нашего Пророка: «Самый сильный человек тот, кто может совладать с собой, когда злится», прощает других и умеет без преувеличения справляться с различными жизненными ситуациями.
Таких людей немного, но они заслуживают большого уважения и восхищения.
В нашей религии есть ответ на все.
Мы никогда не сдадимся.
Взрослые говорили, что не знать — не грех, не хотеть знать — грех.
В этом случае следует сказать, что это не вина иметь свои недостатки, а вина в том, что они не хотят видеть и признавать их.
Это очень важный шаг для человека — осознать свои недостатки, уметь их видеть, хотеть их исправить и заботиться о них.
Если мы обратимся к Исламу как к нашей религии, читая Коран, всегда помня Бога, благословляя и говоря мир Пророку, да благословит его Аллах и дарует ему мир, и общение с людьми добрых нравов поможет нам в этом деле.
И, конечно же, мы не забываем знаменитую молитву, которой учил Посланник нашего Господа.
Эта молитва звучит так: «Аллахумма, благослови людей хорошими манерами».
Значение: «О Боже!
Так же, как я показываю свой образ, я показываю свою личность».
Да, мой Господь, я хочу, чтобы ты заставил каждого из нас вести себя как твой Пророк, мир ему, и дал нам манеры.
Давайте станем истинно верующими в этом мире, присоединимся к нашему Пророку, да благословит его Бог и дарует ему мир, и будем партией в будущем, и даруй нам наши встречи в твоем Раю.
Мөселманнарның олы кимчелекләре
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмде-сәналәребез, барча мактауларыбыз ирешсен.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез булсын.
Мөхтәрәм дин кардәшләрем, әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ!
Ислам диненең асылы – әдәп-әхлак.
Әхлагы күркәм булган мөселман кешесе башкалар алдында үзенең матур мөгамәләсе белән хөрмәт хисләре генә уята.
Башкача булган очракта ул башка кешеләрне дә үзеннән читкә этәрә.
Кызганычка, мөселман кешесе әдәпсез, әхлаксыз булса, Ислам динендә булмаган кешеләрнең динебез хакында яхшы булмаган фикерләр тууына сәбәпче була.
Әйе, мөселман кешесе һәрьяклап камил була алмый.
Әмма динебез пакь, камил, кимчелексез.
Һәркем шуны аңласа иде.
Шулай да, мөэмин-мөселман кешесенә Ислам диненең бер олуг вәкиле булып яшәү бәхете насыйп булган икән, ул үзенең әйләнә-тирәдәгеләргә мөнәсәбәте белән Ислам диненең күркәмлеген, сафлыгын күрсәтә алырга тиеш.
Галәмнәргә рәхмәт буларак җибәрелгән сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Хакыйкатьтә, мин холыкларны күркәм итәр өчен җибәрелдем», – дип әйткән.
Бу сүзләр безнең өчен зур әһәмияткә ия булырга тиеш, чөнки Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм күркәм холыклы кешене мөэминнәрнең хәерлесе дип атаган.
Бу сүзләргә дәлил булып, әлеге хәдис тора.
Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Берьюлы мин Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янында булганда аның янына әнсарлардан булган бер кеше килде һәм Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмне сәламләп: «Йә, Расүлуллаһ, мөэминнәрнең иң хәерлесе кем?» – дип сорады.
Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Холкы күркәм булганы», – дип әйтте.
Сүз дә юк, Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әхлак үрнәге, кимчелекләрдән пакь булган гаҗәеп кеше иде.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм хакында: «Һәм син, һичшиксез, югары әхлак иясе», – дип әйтә.
Үзе югары әхлак иясе булган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм безгә холкыбызны күркәм итү, әдәп-әхлаклы булуның мөһимлеген гел әйтеп торган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Дөреслектә, аш серкәсе балны бозган кебек, начар сыйфатлар да гамәлләрне боза», – дигән хәдисендә безгә уйланыр өчен җирлек бар.
Кызганычка, булган хата-кимчелекләребез безнең гамәлләрне бер дә бизәми.
Бүген киң таралган гайбәт сөйләү, сүз йөртү, бер-берләреннән көнләшү сәбәпле кешеләр арасында үзара аңлашылмаучанлык, хәтта күралмау хисләре барлыкка килүен күзәтәбез.
Бу гамәлләр мөселманнар арасында да киң таралган булуы аеруча да күңелне төшерә.
Әдәп-әхлак булмаганга күрә, бер-берләребезне хөрмәт итү, олыларны олы, кечеләрне кече итеп карый алмау очраклары да күп.
Бу да олы бер кимчелектер.
Олы кимчелекләребезнең берсе – бер-берләребез хакында яхшы фикердә булырга теләмәү, бераз хатабыз булса, аны олы итеп күрү, «күпертү», кардәшебез хакында начар уйда булу.
Бу гамәлнең гаеп эш булуы хакында Коръәндә болай диелгән: «Ий иман китерүчеләр!
Фаразларның бик күбеннән сак булыгыз, чөнки, һичшиксез, кайбер фаразлар – гөнаһ.
Янә [бер-берегездән] гаеп эзләмәгез, берәүләрегез икенчеләрегезнең гайбәтен сатмасын».
Моннан тыш, холкы начар булучы кешенең үзенә күп авырлык китерүен исәпкә алырга кирәк.
Әбү Һөрайрадан тапшырылган хәдистә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сә сәлләм: «Холкы начар булучы кеше үз-үзен газапка тарткан», – дип әйткән.
Ничек була икән соң бу, диярбез.
Уйлап карыйк әле.
Әйтик, холкы начар булучы кеше кемгә дә булса ачуланып йөреп, борчуга төшә, күңел тынычлыгын югалта.
Шул сәбәпле саулыгына зыян сала.
Юкка гына бәхетнең күңел тынычлыгы дигән мөһим төшенчәдә булуын әйтмиләр.
Холкы күркәм булган кеше Расүлебезнең: «Иң көчле кеше – ачуы чыкканда үзен тыя белүче кеше ул» , – дигән хәдисен истә тотып, башкаларны гафу итә, тормыштагы төрле хәлләрне зурга җибәрмичә үткәрә белә.
Мондый кешеләр аз, әмма алар зур ихтирамга һәм соклануга лаек.
Динебездә һәрнәрсәгә җавап бар.
Беркайчан да күңелебезне төшермик.
Олылар, белмәү гаеп түгел, белергә теләмәү гаеп, дип әйтә торган иде.
Бу очракта кимчелекләребез булу гаеп түгел, ә аларны күрергә теләмәү, танымау – гаеп, дияргә кирәк.
Кешенең үз гаебен таный, күрә алуы, аларны төзәтергә теләве, алар өчен борчылуы бик мөһим адым булып тора.
Динебез Исламга мөрәҗәгать итсәк, Коръән уку, һәрдаим Аллаһыны искә алу, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салаватлар әйтү һәм күркәм әхлаклы кешеләр белән аралашу безгә бу эштә ярдәм итәчәк.
Һәм, әлбәттә, Раббыбызның Расүле өйрәткән күркәм доганы истән чыгармыйк.
Ул дога болай яңгырый: «Аллааһүммә әнтә хәссәнтә халькый фәхәссин хулүкый».
Мәгънәсе: «Йә Аллаһы!
Сурәтемне күркәм кылган кебек, холкымны да күркәм әйлә».
Йә, Раббым, һәрберебезне дә Үзеңнең Пәйгамбәрең салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәерле холкы белән холыкландырсаң, әдәп-әхлак бирсәң иде.
Бу дөньяда хакыйкый мөэмин-мөселманнар булып, киләчәктә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән бергәләшеп, мәҗлестәш булып, җәннәтләреңдә күрешүләребезне насыйп ит.
Галәмнәрне юктан бар итүче, Яратучы Раббыбыз Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә барча хәмде-сәналәребез, барча мактауларыбыз ирешсен.
Сөекле пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңел түрләребездән шытып чыккан барча салават-шәрифләребез булсын.
Мөхтәрәм дин кардәшләрем, әссәләмү галәйкүм вә рахмәтуллаһи вә бәрәкәтүһ!
Ислам диненең асылы – әдәп-әхлак.
Әхлагы күркәм булган мөселман кешесе башкалар алдында үзенең матур мөгамәләсе белән хөрмәт хисләре генә уята.
Башкача булган очракта ул башка кешеләрне дә үзеннән читкә этәрә.
Кызганычка, мөселман кешесе әдәпсез, әхлаксыз булса, Ислам динендә булмаган кешеләрнең динебез хакында яхшы булмаган фикерләр тууына сәбәпче була.
Әйе, мөселман кешесе һәрьяклап камил була алмый.
Әмма динебез пакь, камил, кимчелексез.
Һәркем шуны аңласа иде.
Шулай да, мөэмин-мөселман кешесенә Ислам диненең бер олуг вәкиле булып яшәү бәхете насыйп булган икән, ул үзенең әйләнә-тирәдәгеләргә мөнәсәбәте белән Ислам диненең күркәмлеген, сафлыгын күрсәтә алырга тиеш.
Галәмнәргә рәхмәт буларак җибәрелгән сөекле Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Хакыйкатьтә, мин холыкларны күркәм итәр өчен җибәрелдем», – дип әйткән.
Бу сүзләр безнең өчен зур әһәмияткә ия булырга тиеш, чөнки Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм күркәм холыклы кешене мөэминнәрнең хәерлесе дип атаган.
Бу сүзләргә дәлил булып, әлеге хәдис тора.
Ибне Гомәр радыяллаһу ганһе болай дип әйткән: «Берьюлы мин Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янында булганда аның янына әнсарлардан булган бер кеше килде һәм Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмне сәламләп: «Йә, Расүлуллаһ, мөэминнәрнең иң хәерлесе кем?» – дип сорады.
Аллаһының Расүле салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Холкы күркәм булганы», – дип әйтте.
Сүз дә юк, Мөхәммәд салләллаһу галәйһи вә сәлләм әхлак үрнәге, кимчелекләрдән пакь булган гаҗәеп кеше иде.
Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгалә Коръәни Кәримдә Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм хакында: «Һәм син, һичшиксез, югары әхлак иясе», – дип әйтә.
Үзе югары әхлак иясе булган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм безгә холкыбызны күркәм итү, әдәп-әхлаклы булуның мөһимлеген гел әйтеп торган.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Дөреслектә, аш серкәсе балны бозган кебек, начар сыйфатлар да гамәлләрне боза», – дигән хәдисендә безгә уйланыр өчен җирлек бар.
Кызганычка, булган хата-кимчелекләребез безнең гамәлләрне бер дә бизәми.
Бүген киң таралган гайбәт сөйләү, сүз йөртү, бер-берләреннән көнләшү сәбәпле кешеләр арасында үзара аңлашылмаучанлык, хәтта күралмау хисләре барлыкка килүен күзәтәбез.
Бу гамәлләр мөселманнар арасында да киң таралган булуы аеруча да күңелне төшерә.
Әдәп-әхлак булмаганга күрә, бер-берләребезне хөрмәт итү, олыларны олы, кечеләрне кече итеп карый алмау очраклары да күп.
Бу да олы бер кимчелектер.
Олы кимчелекләребезнең берсе – бер-берләребез хакында яхшы фикердә булырга теләмәү, бераз хатабыз булса, аны олы итеп күрү, «күпертү», кардәшебез хакында начар уйда булу.
Бу гамәлнең гаеп эш булуы хакында Коръәндә болай диелгән: «Ий иман китерүчеләр!
Фаразларның бик күбеннән сак булыгыз, чөнки, һичшиксез, кайбер фаразлар – гөнаһ.
Янә [бер-берегездән] гаеп эзләмәгез, берәүләрегез икенчеләрегезнең гайбәтен сатмасын».
Моннан тыш, холкы начар булучы кешенең үзенә күп авырлык китерүен исәпкә алырга кирәк.
Әбү Һөрайрадан тапшырылган хәдистә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сә сәлләм: «Холкы начар булучы кеше үз-үзен газапка тарткан», – дип әйткән.
Ничек була икән соң бу, диярбез.
Уйлап карыйк әле.
Әйтик, холкы начар булучы кеше кемгә дә булса ачуланып йөреп, борчуга төшә, күңел тынычлыгын югалта.
Шул сәбәпле саулыгына зыян сала.
Юкка гына бәхетнең күңел тынычлыгы дигән мөһим төшенчәдә булуын әйтмиләр.
Холкы күркәм булган кеше Расүлебезнең: «Иң көчле кеше – ачуы чыкканда үзен тыя белүче кеше ул» , – дигән хәдисен истә тотып, башкаларны гафу итә, тормыштагы төрле хәлләрне зурга җибәрмичә үткәрә белә.
Мондый кешеләр аз, әмма алар зур ихтирамга һәм соклануга лаек.
Динебездә һәрнәрсәгә җавап бар.
Беркайчан да күңелебезне төшермик.
Олылар, белмәү гаеп түгел, белергә теләмәү гаеп, дип әйтә торган иде.
Бу очракта кимчелекләребез булу гаеп түгел, ә аларны күрергә теләмәү, танымау – гаеп, дияргә кирәк.
Кешенең үз гаебен таный, күрә алуы, аларны төзәтергә теләве, алар өчен борчылуы бик мөһим адым булып тора.
Динебез Исламга мөрәҗәгать итсәк, Коръән уку, һәрдаим Аллаһыны искә алу, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә салаватлар әйтү һәм күркәм әхлаклы кешеләр белән аралашу безгә бу эштә ярдәм итәчәк.
Һәм, әлбәттә, Раббыбызның Расүле өйрәткән күркәм доганы истән чыгармыйк.
Ул дога болай яңгырый: «Аллааһүммә әнтә хәссәнтә халькый фәхәссин хулүкый».
Мәгънәсе: «Йә Аллаһы!
Сурәтемне күркәм кылган кебек, холкымны да күркәм әйлә».
Йә, Раббым, һәрберебезне дә Үзеңнең Пәйгамбәрең салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең хәерле холкы белән холыкландырсаң, әдәп-әхлак бирсәң иде.
Бу дөньяда хакыйкый мөэмин-мөселманнар булып, киләчәктә Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм белән бергәләшеп, мәҗлестәш булып, җәннәтләреңдә күрешүләребезне насыйп ит.
Айби бузурги мусалмонон
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳонаҳу ва Тағала, офаринанда ва офаринандаи оламҳо бод.
Хамаи дуруду дуруд ва дуруду дуруд ба Паёмбари азизамон Мухаммади Мустафо бар у бод.
Ассалому алайкум ва раҳматуллоҳи ва баракотуҳу бародарони динӣ!
Асли ислом ахлок аст.
Марди мусулмони дорои ахлоқи нек танҳо бо одоби хубаш дар назди дигарон эҳтиром мегузорад.
Дар акси ҳол, ӯ одамони дигарро аз худ дур мекунад.
Мутаасифона, агар шахси мусалмон беадаб ва бадахлоқ бошад, боиси он мешавад, ки мардуми ғайриисломӣ нисбат ба дини мо андешаҳои бад дошта бошанд.
Бале, мусулмон наметавонад аз ҳар ҷиҳат комил бошад.
Аммо дини мо пок, комил ва беайб аст.
Кош ҳама инро мефаҳманд.
Аммо, агар як мусалмони муъмин насиб бошад, ки чун намояндаи бузурги ислом зиндагӣ кунад, бояд бо бархӯрди худ ба атрофиёнаш зебоӣ ва покии Исломро нишон диҳад.
Паёмбари маҳбуби мо (с), ки ба унвони раҳмат ба оламиён фиристода шуда буд, фармуд: «Ҳақиқат, ман барои нишон додани мардум фиристода шудаам».
Ин суханҳо барои мо бояд аҳамияти бузург дошта бошанд, зеро Расули Худо (с) шахси некӯкорро хайрхоҳи мӯъминон номидааст.
Ин ҳадис далели ин гуфтаҳост.
Ибни Ғомар (р) мефармояд: Боре дар назди Паёмбар (с) будам ва марде аз ансор ба наздаш омад ва ба паёмбар (с) салом дод. Ва гуфт: «Эй Расули Худо, кист беҳтарини мӯъминон? — пурсид у.
Расули Худо (с) фармуд: Мардум зебоанд.
Шакке нест, ки Муњаммад (с) намунаи ахлоќ ва шахсияти аљибе буд, ки аз камбудињо пок буд.
Аллох субханаху ва таьоло дар Куръони карим дар бораи Расулуллох саллаллоху алайхи ва саллам мефармояд: "Ва ту бешак сохиби ахлоки баланд хасти".
Пайгамбарамон (с.а.в.), ки дорои ахлоќи баланд буд, њамеша барои мо нишон додани хулќу ахлоќи некро таъкид мекарданд.
Дар њадиси Расули Худо (с) мефармояд: «Ба дурустї, чунон ки сирко асалро вайрон мекунад, хислатњои бад низ амалњоро вайрон мекунад».
Мутаассифона, хатохои мо ба рафтори мо тамоман таъсир намерасонанд.
Имрўз мо ѓайбату ѓайбат ва њасадро ба њамдигар фаро гирифта истодаем, ки боиси нофањмї ва њатто њисси ноаёнї мегардад.
Махсусан таассуфовар аст, ки ин амалҳо дар байни мусулмонон паҳн шудаанд.
Аз сабаби набудани ахлок ходисахои хурмату эхтироми хамдигар, ба калон-сол ва хурдсол хамчун хурдй муносибат кардан бисьёр чой доранд.
Ин хам камбудии калон аст.
Яке аз камбудиҳои бузургтарини мо ин аст, ки намехоҳем нисбат ба ҳамдигар фикри хуб дошта бошем, агар каме иштибоҳ бошем, онро калонсол мебинем, “пул” мекунем, нисбати бародарамон назари бад дорем.
Дар Қуръон омадааст, ки ин амал гуноҳ аст: «Эй касоне, ки имон овардаед!
Аз гумонҳои зиёд ҳазар кунед, зеро баъзе гумонҳо гуноҳ аст.
Ва [якдигар] айб наёбед ва ғайбати якдигарро нафурӯшед».
Илова бар ин, бояд ба назар гирифт, ки шахсе, ки муносибати бад дорад, ба сари худ душвориҳои зиёд меорад.
Дар ҳадисе, ки аз Абуҳурайра (р) ривоят шудааст, Паёмбар (с) фармудаанд: «Касе, ки хислати бад дошта бошад, ба худаш гирифтор шудааст».
Биёед бигӯем, ки ин тавр аст.
Биёед дар ин бора фикр кунем.
Масалан, шахсе, ки табъаш бад аст, дар атрофи касе хашмгин мешавад, хавотир мешавад, оромии худро гум мекунад.
Аз ин сабаб ба саломатии ӯ зарар мерасонад.
Худ аз худ маълум аст, ки хушбахтӣ дар мафҳуми муҳими оромии рӯҳ аст.
Шахси дорои ахлоқи некӯ ҳадиси паёмбарамонро ба ёд меорад: «Қувваттарин шахс касест, ки ҳангоми хашм омада худро ба даст гирифта метавонад, дигаронро мебахшад ва дар ҳолатҳои мухталифи зиндагӣ чӣ гуна рафтор карданро медонад, бидуни муболига.
Чунин одамон каманд, вале сазовори иззату эхтироми бузург мебошанд.
Дини мо барои ҳама чиз ҷавоб дорад.
Мо ҳеҷ гоҳ таслим намешавем.
Калонсолон мегуфтанд, ки надонистан гунох нест, донистан нахостан гунох аст.
Дар ин маврид бояд гуфт, ки айб доштани мо айб нест, балки айб дар он аст, ки дидан ва шинохтан нахостани он аст.
Ин як қадами хеле муҳим аст, ки инсон камбудиҳои худро дарк кунад, онҳоро дида тавонад, онро ислоҳ кунад ва дар бораи онҳо ғамхорӣ кунад.
Агар мо ба дини худ рў ба Ислом кунем, тиловати Ќуръон, њамеша ёди Худо, дуруду салавот ба паёмбар (с) ва муошират бо ахлоќи нек дар ин кор ба мо кумак мекунад.
Ва албатта дуои машҳуре, ки Расули Худо (с) фармудаанд, фаромӯш намекунем.
Он дуъо чунин садо медиҳад: «Аллоҳумма, дар гузашта мардум рафтори нек доштанд».
Маънои: «Эй Худоё!
Чӣ тавре ки ман симои худро нишон медиҳам, шахсияти худро низ нишон медиҳам''.
Оре, Парвардигоро, орзу дорам, ки ҳар яки моро мисли паёмбарат (с) рафтор кун ва ба мо одоб ато кун.
Биёед дар ин дунё муъминони хакикй бошем ва ба Пайгамбарамон (с.а.в.) хамрох шавем ва дар оянда хизб бошем ва дидори моро дар бихишти худат насиб гардон.
Ҳама ҳамду ситоиши мо ба Аллоҳ Субҳонаҳу ва Тағала, офаринанда ва офаринандаи оламҳо бод.
Хамаи дуруду дуруд ва дуруду дуруд ба Паёмбари азизамон Мухаммади Мустафо бар у бод.
Ассалому алайкум ва раҳматуллоҳи ва баракотуҳу бародарони динӣ!
Асли ислом ахлок аст.
Марди мусулмони дорои ахлоқи нек танҳо бо одоби хубаш дар назди дигарон эҳтиром мегузорад.
Дар акси ҳол, ӯ одамони дигарро аз худ дур мекунад.
Мутаасифона, агар шахси мусалмон беадаб ва бадахлоқ бошад, боиси он мешавад, ки мардуми ғайриисломӣ нисбат ба дини мо андешаҳои бад дошта бошанд.
Бале, мусулмон наметавонад аз ҳар ҷиҳат комил бошад.
Аммо дини мо пок, комил ва беайб аст.
Кош ҳама инро мефаҳманд.
Аммо, агар як мусалмони муъмин насиб бошад, ки чун намояндаи бузурги ислом зиндагӣ кунад, бояд бо бархӯрди худ ба атрофиёнаш зебоӣ ва покии Исломро нишон диҳад.
Паёмбари маҳбуби мо (с), ки ба унвони раҳмат ба оламиён фиристода шуда буд, фармуд: «Ҳақиқат, ман барои нишон додани мардум фиристода шудаам».
Ин суханҳо барои мо бояд аҳамияти бузург дошта бошанд, зеро Расули Худо (с) шахси некӯкорро хайрхоҳи мӯъминон номидааст.
Ин ҳадис далели ин гуфтаҳост.
Ибни Ғомар (р) мефармояд: Боре дар назди Паёмбар (с) будам ва марде аз ансор ба наздаш омад ва ба паёмбар (с) салом дод. Ва гуфт: «Эй Расули Худо, кист беҳтарини мӯъминон? — пурсид у.
Расули Худо (с) фармуд: Мардум зебоанд.
Шакке нест, ки Муњаммад (с) намунаи ахлоќ ва шахсияти аљибе буд, ки аз камбудињо пок буд.
Аллох субханаху ва таьоло дар Куръони карим дар бораи Расулуллох саллаллоху алайхи ва саллам мефармояд: "Ва ту бешак сохиби ахлоки баланд хасти".
Пайгамбарамон (с.а.в.), ки дорои ахлоќи баланд буд, њамеша барои мо нишон додани хулќу ахлоќи некро таъкид мекарданд.
Дар њадиси Расули Худо (с) мефармояд: «Ба дурустї, чунон ки сирко асалро вайрон мекунад, хислатњои бад низ амалњоро вайрон мекунад».
Мутаассифона, хатохои мо ба рафтори мо тамоман таъсир намерасонанд.
Имрўз мо ѓайбату ѓайбат ва њасадро ба њамдигар фаро гирифта истодаем, ки боиси нофањмї ва њатто њисси ноаёнї мегардад.
Махсусан таассуфовар аст, ки ин амалҳо дар байни мусулмонон паҳн шудаанд.
Аз сабаби набудани ахлок ходисахои хурмату эхтироми хамдигар, ба калон-сол ва хурдсол хамчун хурдй муносибат кардан бисьёр чой доранд.
Ин хам камбудии калон аст.
Яке аз камбудиҳои бузургтарини мо ин аст, ки намехоҳем нисбат ба ҳамдигар фикри хуб дошта бошем, агар каме иштибоҳ бошем, онро калонсол мебинем, “пул” мекунем, нисбати бародарамон назари бад дорем.
Дар Қуръон омадааст, ки ин амал гуноҳ аст: «Эй касоне, ки имон овардаед!
Аз гумонҳои зиёд ҳазар кунед, зеро баъзе гумонҳо гуноҳ аст.
Ва [якдигар] айб наёбед ва ғайбати якдигарро нафурӯшед».
Илова бар ин, бояд ба назар гирифт, ки шахсе, ки муносибати бад дорад, ба сари худ душвориҳои зиёд меорад.
Дар ҳадисе, ки аз Абуҳурайра (р) ривоят шудааст, Паёмбар (с) фармудаанд: «Касе, ки хислати бад дошта бошад, ба худаш гирифтор шудааст».
Биёед бигӯем, ки ин тавр аст.
Биёед дар ин бора фикр кунем.
Масалан, шахсе, ки табъаш бад аст, дар атрофи касе хашмгин мешавад, хавотир мешавад, оромии худро гум мекунад.
Аз ин сабаб ба саломатии ӯ зарар мерасонад.
Худ аз худ маълум аст, ки хушбахтӣ дар мафҳуми муҳими оромии рӯҳ аст.
Шахси дорои ахлоқи некӯ ҳадиси паёмбарамонро ба ёд меорад: «Қувваттарин шахс касест, ки ҳангоми хашм омада худро ба даст гирифта метавонад, дигаронро мебахшад ва дар ҳолатҳои мухталифи зиндагӣ чӣ гуна рафтор карданро медонад, бидуни муболига.
Чунин одамон каманд, вале сазовори иззату эхтироми бузург мебошанд.
Дини мо барои ҳама чиз ҷавоб дорад.
Мо ҳеҷ гоҳ таслим намешавем.
Калонсолон мегуфтанд, ки надонистан гунох нест, донистан нахостан гунох аст.
Дар ин маврид бояд гуфт, ки айб доштани мо айб нест, балки айб дар он аст, ки дидан ва шинохтан нахостани он аст.
Ин як қадами хеле муҳим аст, ки инсон камбудиҳои худро дарк кунад, онҳоро дида тавонад, онро ислоҳ кунад ва дар бораи онҳо ғамхорӣ кунад.
Агар мо ба дини худ рў ба Ислом кунем, тиловати Ќуръон, њамеша ёди Худо, дуруду салавот ба паёмбар (с) ва муошират бо ахлоќи нек дар ин кор ба мо кумак мекунад.
Ва албатта дуои машҳуре, ки Расули Худо (с) фармудаанд, фаромӯш намекунем.
Он дуъо чунин садо медиҳад: «Аллоҳумма, дар гузашта мардум рафтори нек доштанд».
Маънои: «Эй Худоё!
Чӣ тавре ки ман симои худро нишон медиҳам, шахсияти худро низ нишон медиҳам''.
Оре, Парвардигоро, орзу дорам, ки ҳар яки моро мисли паёмбарат (с) рафтор кун ва ба мо одоб ато кун.
Биёед дар ин дунё муъминони хакикй бошем ва ба Пайгамбарамон (с.а.в.) хамрох шавем ва дар оянда хизб бошем ва дидори моро дар бихишти худат насиб гардон.
The great faults of Muslims
May all our praises and all our praises go to Allah Subhanahu Wa Tagala, the creator and creator of the universes.
May all the blessings and blessings of our beloved Prophet Muhammad Mustafa be upon him.
Dear religious brothers, I am in peace and thank you and blessings!
The essence of Islam is morality.
A Muslim man of good moral character only inspires respect in front of others by his good manners.
Otherwise, he pushes other people away from him.
Unfortunately, if a Muslim person is rude and immoral, it causes non-Islamic people to have bad opinions about our religion.
Yes, a Muslim cannot be perfect in every way.
However, our religion is pure, perfect and flawless.
I wish everyone understood that.
However, if a Muslim believer is lucky enough to live as a great representative of Islam, he should be able to show the beauty and purity of Islam by his attitude to those around him.
Our beloved Prophet, peace and blessings be upon him, who was sent as a thank you to the universe, said: "Indeed, I was sent to show people."
These words should be of great importance to us, because the Messenger of Allah, may God bless him and grant him peace, called the good-natured person the benefactor of the believers.
This hadith is proof of these words.
Ibn Ghomar, may God be pleased with him, said: "Once I was with the Prophet, may God bless him and grant him peace, and a man from the Ansar came to him and greeted the Prophet, may God bless him and grant him peace, and said: 'O Messenger of God, who is the best of the believers?' - he asked.
The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "The people are beautiful."
There is no doubt that Muhammad, may God bless him and grant him peace, was a model of morality and a wonderful person who was free from flaws.
Allah subhanahu wa ta'ala says in the Holy Qur'an about Rasulullah sallallaahu 'alayhi wa sallam: "and you are undoubtedly the possessor of high morals."
Our Prophet, peace and blessings be upon him, who was a person of high morals, always told us the importance of showing off our character and having good manners.
The hadith of Rasulullah, may God bless him and grant him peace, says: "Truly, just as vinegar spoils honey, bad qualities also spoil actions."
Unfortunately, our mistakes do not affect our actions at all.
Today, we see widespread gossiping, backbiting, and envy of one another, leading to misunderstandings and even feelings of invisibility.
It is especially sad that these practices are widespread among Muslims.
Due to the lack of morals, there are many cases of not being able to respect each other, treating elders as elders and younger ones as juniors.
This is also a major drawback.
One of our biggest weaknesses is not wanting to have a good opinion of each other, if we have a little mistake, we see it as an adult, we "bridge", we have a bad opinion about our brother.
It is said in the Qur'an that this act is a sin: "O you who believe!
Beware of too many assumptions, for surely some assumptions are sin.
And do not find fault [with each other], and do not sell each other's gossip.'
In addition, it is necessary to consider that a person with a bad attitude brings a lot of trouble on himself.
In a hadith transmitted by Abu Hurairah, the Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "He who has a bad character has suffered himself."
Let's just say that this is how it is.
Let's think about it.
For example, a person with a bad temper goes around being angry with someone, becomes anxious, and loses peace of mind.
Because of this, it harms his health.
It goes without saying that happiness lies in the important concept of peace of mind.
A person with good character remembers the hadith of our Prophet: "The strongest person is the one who can control himself when he gets angry", forgives others, and knows how to deal with various situations in life without exaggeration.
Such people are few, but they deserve great respect and admiration.
Our religion has an answer for everything.
We will never give up.
Adults used to say that not knowing is not a sin, not wanting to know is a sin.
In this case, it should be said that it is not a fault to have our faults, but a fault to not want to see and recognize them.
It is a very important step for a person to recognize his faults, to be able to see them, to want to correct them, and to be concerned about them.
If we turn to Islam as our religion, reciting the Qur'an, always remembering God, saying blessings and peace to the Prophet, may God bless him and grant him peace, and associating with people of good morals will help us in this matter.
And, of course, we do not forget the famous prayer taught by the Messenger of our Lord.
That prayer sounds like this: "Allahumma, bless the people in good manners."
Meaning: 'O God!
As I show my image, so I show my character.'
Yes, my Lord, I wish you would make each one of us behave like your Prophet, peace be upon him, and give us manners.
Let us become true believers in this world, join our Prophet, may God bless him and grant him peace, and be a party in the future, and grant us our meetings in your Paradise.
May all our praises and all our praises go to Allah Subhanahu Wa Tagala, the creator and creator of the universes.
May all the blessings and blessings of our beloved Prophet Muhammad Mustafa be upon him.
Dear religious brothers, I am in peace and thank you and blessings!
The essence of Islam is morality.
A Muslim man of good moral character only inspires respect in front of others by his good manners.
Otherwise, he pushes other people away from him.
Unfortunately, if a Muslim person is rude and immoral, it causes non-Islamic people to have bad opinions about our religion.
Yes, a Muslim cannot be perfect in every way.
However, our religion is pure, perfect and flawless.
I wish everyone understood that.
However, if a Muslim believer is lucky enough to live as a great representative of Islam, he should be able to show the beauty and purity of Islam by his attitude to those around him.
Our beloved Prophet, peace and blessings be upon him, who was sent as a thank you to the universe, said: "Indeed, I was sent to show people."
These words should be of great importance to us, because the Messenger of Allah, may God bless him and grant him peace, called the good-natured person the benefactor of the believers.
This hadith is proof of these words.
Ibn Ghomar, may God be pleased with him, said: "Once I was with the Prophet, may God bless him and grant him peace, and a man from the Ansar came to him and greeted the Prophet, may God bless him and grant him peace, and said: 'O Messenger of God, who is the best of the believers?' - he asked.
The Messenger of God, may God bless him and grant him peace, said: "The people are beautiful."
There is no doubt that Muhammad, may God bless him and grant him peace, was a model of morality and a wonderful person who was free from flaws.
Allah subhanahu wa ta'ala says in the Holy Qur'an about Rasulullah sallallaahu 'alayhi wa sallam: "and you are undoubtedly the possessor of high morals."
Our Prophet, peace and blessings be upon him, who was a person of high morals, always told us the importance of showing off our character and having good manners.
The hadith of Rasulullah, may God bless him and grant him peace, says: "Truly, just as vinegar spoils honey, bad qualities also spoil actions."
Unfortunately, our mistakes do not affect our actions at all.
Today, we see widespread gossiping, backbiting, and envy of one another, leading to misunderstandings and even feelings of invisibility.
It is especially sad that these practices are widespread among Muslims.
Due to the lack of morals, there are many cases of not being able to respect each other, treating elders as elders and younger ones as juniors.
This is also a major drawback.
One of our biggest weaknesses is not wanting to have a good opinion of each other, if we have a little mistake, we see it as an adult, we "bridge", we have a bad opinion about our brother.
It is said in the Qur'an that this act is a sin: "O you who believe!
Beware of too many assumptions, for surely some assumptions are sin.
And do not find fault [with each other], and do not sell each other's gossip.'
In addition, it is necessary to consider that a person with a bad attitude brings a lot of trouble on himself.
In a hadith transmitted by Abu Hurairah, the Prophet, may God bless him and grant him peace, said: "He who has a bad character has suffered himself."
Let's just say that this is how it is.
Let's think about it.
For example, a person with a bad temper goes around being angry with someone, becomes anxious, and loses peace of mind.
Because of this, it harms his health.
It goes without saying that happiness lies in the important concept of peace of mind.
A person with good character remembers the hadith of our Prophet: "The strongest person is the one who can control himself when he gets angry", forgives others, and knows how to deal with various situations in life without exaggeration.
Such people are few, but they deserve great respect and admiration.
Our religion has an answer for everything.
We will never give up.
Adults used to say that not knowing is not a sin, not wanting to know is a sin.
In this case, it should be said that it is not a fault to have our faults, but a fault to not want to see and recognize them.
It is a very important step for a person to recognize his faults, to be able to see them, to want to correct them, and to be concerned about them.
If we turn to Islam as our religion, reciting the Qur'an, always remembering God, saying blessings and peace to the Prophet, may God bless him and grant him peace, and associating with people of good morals will help us in this matter.
And, of course, we do not forget the famous prayer taught by the Messenger of our Lord.
That prayer sounds like this: "Allahumma, bless the people in good manners."
Meaning: 'O God!
As I show my image, so I show my character.'
Yes, my Lord, I wish you would make each one of us behave like your Prophet, peace be upon him, and give us manners.
Let us become true believers in this world, join our Prophet, may God bless him and grant him peace, and be a party in the future, and grant us our meetings in your Paradise.
عيوب المسلمين الكبرى
فكل تحياتنا وكل تحياتنا إلى الله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله وسلم على نبينا الحبيب محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم.
أيها الإخوة المتدينون ، إني في سلام وشكرا لكم وبركاته!
جوهر الإسلام هو الأخلاق.
المسلم صاحب الأخلاق الحميدة لا يوحي بالاحترام أمام الآخرين إلا بأخلاقه الحميدة.
وإلا فإنه يدفع الآخرين بعيدًا عنه.
لسوء الحظ ، إذا كان الشخص المسلم فظًا وغير أخلاقي ، فإن هذا يتسبب في أن يكون لدى غير المسلمين آراء سيئة حول ديننا.
نعم ، لا يمكن للمسلم أن يكون كاملاً في كل شيء.
ومع ذلك ، فإن ديننا طاهر وكامل ولا تشوبه شائبة.
أتمنى أن يفهم الجميع ذلك.
ومع ذلك ، إذا كان المؤمن المسلم محظوظًا بما يكفي ليعيش كممثل عظيم للإسلام ، فينبغي أن يكون قادرًا على إظهار جمال ونقاء الإسلام من خلال موقفه تجاه من حوله.
قال نبينا الحبيب صلى الله عليه وسلم الذي أرسل شكراً للكون: "إنني بعثت لأري الناس".
وهذه الكلمات يجب أن تكون لها أهمية كبيرة بالنسبة لنا ، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا المحسن المحسن إلى المؤمنين.
هذا الحديث دليل على هذه الكلمات.
قال ابن غمر رضي الله عنه: كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم ، فجاء إليه رجل من الأنصار وسلم على النبي صلى الله عليه وسلم. فقال: يا رسول الله من هو خير المؤمنين؟ - سأل.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الناس أحسن".
لاشك أن محمدا صلى الله عليه وسلم كان نموذجا في الأخلاق ورجلًا رائعًا خالٍ من العيوب.
يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: "وأنت بلا شك صاحب الأخلاق الرفيعة".
نبينا صلى الله عليه وسلم ، صاحب الأخلاق الرفيعة ، لطالما أخبرنا بأهمية التباهي بأخلاقنا وحسن الخلق.
جاء في حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كما أن الخل يفسد العسل ، فإن الخصال تفسد الأفعال".
للأسف ، أخطائنا لا تؤثر على أفعالنا على الإطلاق.
اليوم ، نشهد انتشار النميمة والغيبة والحسد من بعضنا البعض ، مما يؤدي إلى سوء الفهم وحتى الشعور بالاختفاء.
إنه لأمر محزن بشكل خاص أن هذه الممارسات منتشرة بين المسلمين.
بسبب عدم وجود الأخلاق ، هناك العديد من حالات عدم القدرة على احترام بعضهم البعض ، ومعاملة كبار السن كشيوخ والصغار مثل الصغار.
هذا هو أيضا عيب كبير.
واحدة من أكبر نقاط ضعفنا هي عدم الرغبة في الحصول على رأي جيد لبعضنا البعض ، إذا كان لدينا خطأ بسيط ، فإننا نراه كشخص بالغ ، نحن "جسر" ، لدينا رأي سيء عن أخينا.
ويقال في القرآن أن هذا الفعل إثم: "يا أيها الذين آمنوا!
احذر من الافتراضات الكثيرة ، فمن المؤكد أن بعض الافتراضات خطيئة.
ولا تجدوا العيب [مع بعضهم البعض] ، ولا تبيع ثرثرة بعضنا البعض.
بالإضافة إلى ذلك ، من الضروري اعتبار أن الشخص ذو الموقف السيئ يسبب الكثير من المتاعب على نفسه.
وفي حديث عن أبي هريرة قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من كان سيئ الخلق فقد عانى نفسه".
دعنا نقول فقط أن هذا هو الحال.
دعونا نفكر في ذلك.
على سبيل المثال ، الشخص ذو المزاج السيئ يتجول في الغضب من شخص ما ، ويصبح قلقًا ويفقد راحة البال.
وبسبب هذا ، فإنه يضر بصحته.
وغني عن القول أن السعادة تكمن في المفهوم المهم لراحة البال.
يتذكر صاحب الخلق الحديث نبينا: "أقوى من يسيطر على نفسه عندما يغضب" ، ويغفر للآخرين ، ويعرف كيف يتعامل مع المواقف المختلفة في الحياة دون مبالغة.
هؤلاء الأشخاص قليلون ، لكنهم يستحقون احترامًا وإعجابًا كبيرين.
ديننا له إجابة على كل شيء.
نحن لن تتخلى أبدا.
كان الكبار يقولون إن الجهل ليس خطيئة ، وعدم الرغبة في المعرفة هي خطيئة.
في هذه الحالة ، يجب أن يقال إنه ليس من الخطأ أن تكون لدينا أخطائنا ، بل خطأ في عدم الرغبة في رؤيتها والتعرف عليها.
إنها خطوة مهمة جدًا أن يتعرف الشخص على أخطائه ، وأن يكون قادرًا على رؤيتها ، ويريد تصحيحها ، ويهتم بها.
إذا اتجهنا إلى الإسلام على أنه ديننا ، فإن تلاوة القرآن ، وذكر الله على الدوام ، والصلاة والسلام على النبي صلى الله عليه وسلم ، والالتحاق بأهل الأخلاق الحميدة يساعدنا في هذا الأمر.
وطبعا لا ننسى الصلاة الشهيرة التي علّمها رسول ربنا.
هذه الصلاة تبدو كالتالي: "الله ، في الماضي ، كان الناس يتصرفون بحسن الخلق".
المعنى: يا الله!
عندما أعرض صورتي ، أعرض شخصيتي.
نعم ربي اتمنى ان تجعل كل واحد منا يتصرف مثل نبيك صلى الله عليه وسلم ويعطينا الاخلاق.
فلنكن مؤمنين حقيقيين في هذه الدنيا ، ولانضم إلى نبينا صلى الله عليه وسلم ، ونكون طرفًا في المستقبل ، وامنحنا لقاءاتنا في جنتك.
فكل تحياتنا وكل تحياتنا إلى الله سبحانه وتعالى خالق الأكوان وخالقها.
وصلى الله وسلم على نبينا الحبيب محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم.
أيها الإخوة المتدينون ، إني في سلام وشكرا لكم وبركاته!
جوهر الإسلام هو الأخلاق.
المسلم صاحب الأخلاق الحميدة لا يوحي بالاحترام أمام الآخرين إلا بأخلاقه الحميدة.
وإلا فإنه يدفع الآخرين بعيدًا عنه.
لسوء الحظ ، إذا كان الشخص المسلم فظًا وغير أخلاقي ، فإن هذا يتسبب في أن يكون لدى غير المسلمين آراء سيئة حول ديننا.
نعم ، لا يمكن للمسلم أن يكون كاملاً في كل شيء.
ومع ذلك ، فإن ديننا طاهر وكامل ولا تشوبه شائبة.
أتمنى أن يفهم الجميع ذلك.
ومع ذلك ، إذا كان المؤمن المسلم محظوظًا بما يكفي ليعيش كممثل عظيم للإسلام ، فينبغي أن يكون قادرًا على إظهار جمال ونقاء الإسلام من خلال موقفه تجاه من حوله.
قال نبينا الحبيب صلى الله عليه وسلم الذي أرسل شكراً للكون: "إنني بعثت لأري الناس".
وهذه الكلمات يجب أن تكون لها أهمية كبيرة بالنسبة لنا ، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا المحسن المحسن إلى المؤمنين.
هذا الحديث دليل على هذه الكلمات.
قال ابن غمر رضي الله عنه: كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم ، فجاء إليه رجل من الأنصار وسلم على النبي صلى الله عليه وسلم. فقال: يا رسول الله من هو خير المؤمنين؟ - سأل.
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الناس أحسن".
لاشك أن محمدا صلى الله عليه وسلم كان نموذجا في الأخلاق ورجلًا رائعًا خالٍ من العيوب.
يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: "وأنت بلا شك صاحب الأخلاق الرفيعة".
نبينا صلى الله عليه وسلم ، صاحب الأخلاق الرفيعة ، لطالما أخبرنا بأهمية التباهي بأخلاقنا وحسن الخلق.
جاء في حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كما أن الخل يفسد العسل ، فإن الخصال تفسد الأفعال".
للأسف ، أخطائنا لا تؤثر على أفعالنا على الإطلاق.
اليوم ، نشهد انتشار النميمة والغيبة والحسد من بعضنا البعض ، مما يؤدي إلى سوء الفهم وحتى الشعور بالاختفاء.
إنه لأمر محزن بشكل خاص أن هذه الممارسات منتشرة بين المسلمين.
بسبب عدم وجود الأخلاق ، هناك العديد من حالات عدم القدرة على احترام بعضهم البعض ، ومعاملة كبار السن كشيوخ والصغار مثل الصغار.
هذا هو أيضا عيب كبير.
واحدة من أكبر نقاط ضعفنا هي عدم الرغبة في الحصول على رأي جيد لبعضنا البعض ، إذا كان لدينا خطأ بسيط ، فإننا نراه كشخص بالغ ، نحن "جسر" ، لدينا رأي سيء عن أخينا.
ويقال في القرآن أن هذا الفعل إثم: "يا أيها الذين آمنوا!
احذر من الافتراضات الكثيرة ، فمن المؤكد أن بعض الافتراضات خطيئة.
ولا تجدوا العيب [مع بعضهم البعض] ، ولا تبيع ثرثرة بعضنا البعض.
بالإضافة إلى ذلك ، من الضروري اعتبار أن الشخص ذو الموقف السيئ يسبب الكثير من المتاعب على نفسه.
وفي حديث عن أبي هريرة قال النبي صلى الله عليه وسلم: "من كان سيئ الخلق فقد عانى نفسه".
دعنا نقول فقط أن هذا هو الحال.
دعونا نفكر في ذلك.
على سبيل المثال ، الشخص ذو المزاج السيئ يتجول في الغضب من شخص ما ، ويصبح قلقًا ويفقد راحة البال.
وبسبب هذا ، فإنه يضر بصحته.
وغني عن القول أن السعادة تكمن في المفهوم المهم لراحة البال.
يتذكر صاحب الخلق الحديث نبينا: "أقوى من يسيطر على نفسه عندما يغضب" ، ويغفر للآخرين ، ويعرف كيف يتعامل مع المواقف المختلفة في الحياة دون مبالغة.
هؤلاء الأشخاص قليلون ، لكنهم يستحقون احترامًا وإعجابًا كبيرين.
ديننا له إجابة على كل شيء.
نحن لن تتخلى أبدا.
كان الكبار يقولون إن الجهل ليس خطيئة ، وعدم الرغبة في المعرفة هي خطيئة.
في هذه الحالة ، يجب أن يقال إنه ليس من الخطأ أن تكون لدينا أخطائنا ، بل خطأ في عدم الرغبة في رؤيتها والتعرف عليها.
إنها خطوة مهمة جدًا أن يتعرف الشخص على أخطائه ، وأن يكون قادرًا على رؤيتها ، ويريد تصحيحها ، ويهتم بها.
إذا اتجهنا إلى الإسلام على أنه ديننا ، فإن تلاوة القرآن ، وذكر الله على الدوام ، والصلاة والسلام على النبي صلى الله عليه وسلم ، والالتحاق بأهل الأخلاق الحميدة يساعدنا في هذا الأمر.
وطبعا لا ننسى الصلاة الشهيرة التي علّمها رسول ربنا.
هذه الصلاة تبدو كالتالي: "الله ، في الماضي ، كان الناس يتصرفون بحسن الخلق".
المعنى: يا الله!
عندما أعرض صورتي ، أعرض شخصيتي.
نعم ربي اتمنى ان تجعل كل واحد منا يتصرف مثل نبيك صلى الله عليه وسلم ويعطينا الاخلاق.
فلنكن مؤمنين حقيقيين في هذه الدنيا ، ولانضم إلى نبينا صلى الله عليه وسلم ، ونكون طرفًا في المستقبل ، وامنحنا لقاءاتنا في جنتك.
Байлык та сынау, фәкыйрьлек тә...
[Богатство - испытание, бедность -...]
(02.06.2023)
Богатство - испытание, бедность -...
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Та'аля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец дойдут до него!
Различия между сильными и слабыми, здоровыми и больными, мудрыми и глупыми, богатыми и бедными помогают поддерживать порядок и порядок в обществе.
Богатство и бедность — две противоположные экономические лестницы.
По правде говоря, есть глубокая мудрость в ситуациях богатства и бедности, которые даны человеческой жизни как испытание.
Например, богатством можно гордиться, а бедностью не следует стыдиться.
Эти качества связаны с волей и действиями человека.
Богат человек или беден, это предопределено мудростью Всемогущего Бога еще до его рождения.
«Разве они разделяют милость твоего Господа?
Мы разделили между ними их пищу в жизни мира, и Мы возвысили одних из них над другими [в плане богатства], чтобы одни брали других в рабы.
Милость твоего Господа [такая как пророчество, руководство, вера и Рай] лучше того, что они собирают», — говорит Всемогущий Аллах в Коране.
Как упоминается в этом стихе, Всемогущий Бог предоставляет пищу людям разного уровня.
Следовательно, ответственность каждого человека пропорциональна его доле благодеяний.
Таким образом, социальное равенство и божественная справедливость прекрасно определены.
Самое главное, что человек, имеющий финансовые средства, обязан платить закят.
С арабского закят означает «очищение», чистота.
То есть закят – это действие, очищающее имущество.
Неуплата закята приравнивается к захвату чужого имущества.
Бог установил определенную долю каждого вида собственности, которую следует отдавать в качестве закята.
Таким образом, с собственности, превышающей установленный уровень (нисаб), требуется уплата закята.
Всемогущий Аллах говорит в Священном Коране:
«Бог сделал некоторых из вас выше других [богатых и бедных] через пищу.
Те, кто выше [в богатом и руководящем положении], не отдают свою пищу тем, кто по правую руку от них [в положении рабов и работников], чтобы [те, кто ниже их], не были равны им.
Отрицают ли они Божью милость [к ним до сих пор]?»
Всемогущий Бог не сделал ни одного человека равным другим, и не дал пищи всем одинаково.
Наоборот, Он благоволил к некоторым и присваивал им разные ранги.
Уравнивание людей в материальном отношении нарушило бы мировой порядок.
Кроме того, Бог создал людей с разными физическими и умственными способностями.
Также есть люди, которые становятся богатыми благодаря своим личным талантам.
Все будет зависеть от того, как человек отнесется к своей доле – будет ли он щедр на свое богатство или будет терпелив, если он беден.
Бедность не порок и богатство не грех, но каждое действие действительно судится по его намерению.
Современный человек теряет все человеческие качества в погоне за богатством.
Он продает не только свою справедливость, но и свою честь во имя накопления богатства и отбирает у слабого то, что ему не подобает насилием.
Есть немало людей, которые обманывают простых людей и «вытягивают» их до последней копейки.
По мере того, как они становятся богаче, их похоть становится сильнее, потому что, однажды обретя драгоценную жизнь, они не хотят с ней расставаться.
Поэтому такие люди считают, что подходит любой способ заработка.
Самое главное, что приходят только деньги, обидят ли они других людей, поставят ли их в тяжелое положение, голодны ли их дети - они тут ни при чем.
Нужно много терпения, чтобы оставаться человеком и не сойти с ума от богатства.
К сожалению, не все из нас могут это сделать.
Согласно преданиям, во времена Пророка, мир ему и благословение, жил человек по имени Сагалаба.
Этот человек любил деньги и хотел быть очень богатым.
Поэтому он попросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение, молиться об этом Богу.
Но Пророк, мир ему и благословение, предупредил его и сказал: «Небольшое богатство лучше для тебя, чем большое богатство».
После этих слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Сагалаба передумал, но вскоре его желание снова усилилось, и он снова пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и попросил его помолиться.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разве я недостаточно пример для вас?
«Клянусь Всевышним, если бы я захотел, эти горы превратились бы в золото и серебро и последовали бы за мной, но я отказываюсь».
На этот раз Сагхалаба передумал, но не смог побороть желания в своем сердце: «Если я буду богат, я буду помогать бедным и больше заниматься благотворительностью!» - подумав, он пошел к Пророку, мир ему и благословение, в третий раз.
Наш Пророк, мир ему и благословение, подошел к нему и сказал: «Клянусь тем, кто послал тебя как истинного посланника, если бы я был богат, я бы позаботился о бедных и воздал каждому должное!» - сказал.
Расулулла, да благословит его Аллах и приветствует, на этот раз выслушал его просьбу и взмолился Всевышнему: «О Боже, дай Саглабу то, что он хочет в мире!» - воззвал.
Вскоре после этого Всемогущий Бог послал большое богатство Сагалабе.
Стада его наполнили все горы и долины.
Однако Сагхалаба, которого раньше называли «птицей мечети», раньше посещал все молитвы публично, а теперь перестал приходить на публичные молитвы и стал появляться только по пятницам.
Потом он начал пропускать пятничные молитвы.
Однажды Расулуллах, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его о Сагхалабе, и он сказал ему: «Сагхалаба исчез!» - ответили они.
Небрежность Сагалаба на этом не остановилась.
Когда к нему подошли сборщики закята, он сердито сказал: «Поистине, это уплата налогов!» - сказал он, он забыл не только свои обещания, но и нуждающуюся часть своего имущества.
Поэтому он стал одним из лицемеров, раскрытых в аятах Корана.
В Коране сказано:
Среди них было обещание Богу, в котором говорилось: «Если Бог даст нам [много богатства] из Своей щедрости, мы непременно будем давать милостыню [и закят], и мы обязательно будем среди праведников [поддерживая родственные связи, отправляясь в хадж и помощь на пути Божием]» есть дающие.
Но когда Он дал им [богатство] из Своей благодати, они [не сдержали своего слова] и отвернулись [и не дали Божией истины], и отвергли [Божью заповедь].
Наконец, за то, что они не сдержали своих обещаний, данных Богу, и солгали, Он вложил в их сердца лицемерие [состоящее из недобросовестности и тайного неверия] [как печальное последствие их непослушания] до дня [они умрут], чтобы встретиться с Ним».
Обманутый богатством временного мира, Сагалаба стал нищим в вечном мире.
Когда настал момент смерти, он с сожалением вспомнил слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Малое богатство, за которое можно благодарить Бога, лучше большого богатства, за которое нельзя благодарить Бога». До конца Сагхалаба считал свое несчастье благословением.
Он променял вечное счастье на богатство и временный успех в этой мирской жизни.
История Сагалабы учит нас не только не противиться воле Бога, но и обращаться к Нему в молитве.
Человек должен больше спрашивать своего Господа о том, хорошо ли для него то, что он хочет получить, и только после того, как он убедится в том, что это хорошо, он должен быть настойчив в своей молитве.
В противном случае есть риск неприятностей и бедствия в том, что он просит.
Также важно знать, что каждая молитва, обращенная к Богу, может отвести беды.
Но не следует слишком полагаться на ум при молитве. Молитва – это способ полагаться на нашего Господа.
Если мы используем все наши мысли и эмоции в молитве, мы не можем быть полностью уверены, что то, о чем мы просим, хорошо.
Поэтому он сказал: «О мой Господь!
Если эта работа или вещь хороша для меня, помоги мне сделать это или добиться этого!» Приятно спросить.
Из сказанного ясно, что имущество должно использоваться так, как задумано Богом, чтобы оно было полезным и, главное, дозволенным.
Это необходимо для благополучия человека в этом мире и, главное, в Последней жизни.
Да не забудет Всевышний, что наше имущество принадлежит беднякам, есть нуждающиеся люди и те, кто скрывает свои нужды.
Если бы только мы могли быть благословлены одобрением Бога, правильно выполняя ритуалы, связанные со скотом!
Вся хвала и благодарность Аллаху Субханаху ва Та'аля, который создал нас из ничего и благословил нас.
И Его истинный Посланник, наш пророк Мухаммад Мустафа, мир ему и благословение, который научил нас верному пути и был самым выдающимся примером, пусть наши благословения из самых глубоких форм наших сердец дойдут до него!
Различия между сильными и слабыми, здоровыми и больными, мудрыми и глупыми, богатыми и бедными помогают поддерживать порядок и порядок в обществе.
Богатство и бедность — две противоположные экономические лестницы.
По правде говоря, есть глубокая мудрость в ситуациях богатства и бедности, которые даны человеческой жизни как испытание.
Например, богатством можно гордиться, а бедностью не следует стыдиться.
Эти качества связаны с волей и действиями человека.
Богат человек или беден, это предопределено мудростью Всемогущего Бога еще до его рождения.
«Разве они разделяют милость твоего Господа?
Мы разделили между ними их пищу в жизни мира, и Мы возвысили одних из них над другими [в плане богатства], чтобы одни брали других в рабы.
Милость твоего Господа [такая как пророчество, руководство, вера и Рай] лучше того, что они собирают», — говорит Всемогущий Аллах в Коране.
Как упоминается в этом стихе, Всемогущий Бог предоставляет пищу людям разного уровня.
Следовательно, ответственность каждого человека пропорциональна его доле благодеяний.
Таким образом, социальное равенство и божественная справедливость прекрасно определены.
Самое главное, что человек, имеющий финансовые средства, обязан платить закят.
С арабского закят означает «очищение», чистота.
То есть закят – это действие, очищающее имущество.
Неуплата закята приравнивается к захвату чужого имущества.
Бог установил определенную долю каждого вида собственности, которую следует отдавать в качестве закята.
Таким образом, с собственности, превышающей установленный уровень (нисаб), требуется уплата закята.
Всемогущий Аллах говорит в Священном Коране:
«Бог сделал некоторых из вас выше других [богатых и бедных] через пищу.
Те, кто выше [в богатом и руководящем положении], не отдают свою пищу тем, кто по правую руку от них [в положении рабов и работников], чтобы [те, кто ниже их], не были равны им.
Отрицают ли они Божью милость [к ним до сих пор]?»
Всемогущий Бог не сделал ни одного человека равным другим, и не дал пищи всем одинаково.
Наоборот, Он благоволил к некоторым и присваивал им разные ранги.
Уравнивание людей в материальном отношении нарушило бы мировой порядок.
Кроме того, Бог создал людей с разными физическими и умственными способностями.
Также есть люди, которые становятся богатыми благодаря своим личным талантам.
Все будет зависеть от того, как человек отнесется к своей доле – будет ли он щедр на свое богатство или будет терпелив, если он беден.
Бедность не порок и богатство не грех, но каждое действие действительно судится по его намерению.
Современный человек теряет все человеческие качества в погоне за богатством.
Он продает не только свою справедливость, но и свою честь во имя накопления богатства и отбирает у слабого то, что ему не подобает насилием.
Есть немало людей, которые обманывают простых людей и «вытягивают» их до последней копейки.
По мере того, как они становятся богаче, их похоть становится сильнее, потому что, однажды обретя драгоценную жизнь, они не хотят с ней расставаться.
Поэтому такие люди считают, что подходит любой способ заработка.
Самое главное, что приходят только деньги, обидят ли они других людей, поставят ли их в тяжелое положение, голодны ли их дети - они тут ни при чем.
Нужно много терпения, чтобы оставаться человеком и не сойти с ума от богатства.
К сожалению, не все из нас могут это сделать.
Согласно преданиям, во времена Пророка, мир ему и благословение, жил человек по имени Сагалаба.
Этот человек любил деньги и хотел быть очень богатым.
Поэтому он попросил Посланника Аллаха, мир ему и благословение, молиться об этом Богу.
Но Пророк, мир ему и благословение, предупредил его и сказал: «Небольшое богатство лучше для тебя, чем большое богатство».
После этих слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Сагалаба передумал, но вскоре его желание снова усилилось, и он снова пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и попросил его помолиться.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разве я недостаточно пример для вас?
«Клянусь Всевышним, если бы я захотел, эти горы превратились бы в золото и серебро и последовали бы за мной, но я отказываюсь».
На этот раз Сагхалаба передумал, но не смог побороть желания в своем сердце: «Если я буду богат, я буду помогать бедным и больше заниматься благотворительностью!» - подумав, он пошел к Пророку, мир ему и благословение, в третий раз.
Наш Пророк, мир ему и благословение, подошел к нему и сказал: «Клянусь тем, кто послал тебя как истинного посланника, если бы я был богат, я бы позаботился о бедных и воздал каждому должное!» - сказал.
Расулулла, да благословит его Аллах и приветствует, на этот раз выслушал его просьбу и взмолился Всевышнему: «О Боже, дай Саглабу то, что он хочет в мире!» - воззвал.
Вскоре после этого Всемогущий Бог послал большое богатство Сагалабе.
Стада его наполнили все горы и долины.
Однако Сагхалаба, которого раньше называли «птицей мечети», раньше посещал все молитвы публично, а теперь перестал приходить на публичные молитвы и стал появляться только по пятницам.
Потом он начал пропускать пятничные молитвы.
Однажды Расулуллах, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его о Сагхалабе, и он сказал ему: «Сагхалаба исчез!» - ответили они.
Небрежность Сагалаба на этом не остановилась.
Когда к нему подошли сборщики закята, он сердито сказал: «Поистине, это уплата налогов!» - сказал он, он забыл не только свои обещания, но и нуждающуюся часть своего имущества.
Поэтому он стал одним из лицемеров, раскрытых в аятах Корана.
В Коране сказано:
Среди них было обещание Богу, в котором говорилось: «Если Бог даст нам [много богатства] из Своей щедрости, мы непременно будем давать милостыню [и закят], и мы обязательно будем среди праведников [поддерживая родственные связи, отправляясь в хадж и помощь на пути Божием]» есть дающие.
Но когда Он дал им [богатство] из Своей благодати, они [не сдержали своего слова] и отвернулись [и не дали Божией истины], и отвергли [Божью заповедь].
Наконец, за то, что они не сдержали своих обещаний, данных Богу, и солгали, Он вложил в их сердца лицемерие [состоящее из недобросовестности и тайного неверия] [как печальное последствие их непослушания] до дня [они умрут], чтобы встретиться с Ним».
Обманутый богатством временного мира, Сагалаба стал нищим в вечном мире.
Когда настал момент смерти, он с сожалением вспомнил слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Малое богатство, за которое можно благодарить Бога, лучше большого богатства, за которое нельзя благодарить Бога». До конца Сагхалаба считал свое несчастье благословением.
Он променял вечное счастье на богатство и временный успех в этой мирской жизни.
История Сагалабы учит нас не только не противиться воле Бога, но и обращаться к Нему в молитве.
Человек должен больше спрашивать своего Господа о том, хорошо ли для него то, что он хочет получить, и только после того, как он убедится в том, что это хорошо, он должен быть настойчив в своей молитве.
В противном случае есть риск неприятностей и бедствия в том, что он просит.
Также важно знать, что каждая молитва, обращенная к Богу, может отвести беды.
Но не следует слишком полагаться на ум при молитве. Молитва – это способ полагаться на нашего Господа.
Если мы используем все наши мысли и эмоции в молитве, мы не можем быть полностью уверены, что то, о чем мы просим, хорошо.
Поэтому он сказал: «О мой Господь!
Если эта работа или вещь хороша для меня, помоги мне сделать это или добиться этого!» Приятно спросить.
Из сказанного ясно, что имущество должно использоваться так, как задумано Богом, чтобы оно было полезным и, главное, дозволенным.
Это необходимо для благополучия человека в этом мире и, главное, в Последней жизни.
Да не забудет Всевышний, что наше имущество принадлежит беднякам, есть нуждающиеся люди и те, кто скрывает свои нужды.
Если бы только мы могли быть благословлены одобрением Бога, правильно выполняя ритуалы, связанные со скотом!
Байлык та сынау, фәкыйрьлек тә...
Барча мактаулар һәм сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде!
Көчле һәм көчсез, сәламәт һәм авыру, акыллы һәм ахмак, бай һәм ярлылар арасында аерманың булуы җәмгыятьтә төзеклек һәм тәртип сакларга ярдәм итә.
Байлык һәм ярлылык та бер-берсенә капма-каршы булган ике икътисади баскыч булып тора.
Хакыйкатьтә, кеше тормышына сынау максатыннан бирелгән байлык һәм ярлылык халәтендә тирән хикмәт бар.
Мәсәлән, байлык – мактану, ә ярлылык кимсенү өчен сәбәп түгел.
Бу сыйфатлар кешенең ихтыяры һәм эш-гамәлләре белән бәйләнгән.
Кешенең бай яки ярлы булуы аның тәкъдирендә, Аллаһы Тәгаләнең хикмәте белән, ул туганчы үк билгеләп куелган.
«Раббыңның рәхмәтен әллә алар бүләләрме?
Дөнья тормышында ризыкларын араларында Без бүлгәләдек һәм берәүләре икенчеләрен хезмәтче итеп алсыннар дип, Без аларның кайберләрен [байлык ягыннан] кайберләреннән дәрәҗәләрдә күтәрдек.
Раббыңның [пәйгамбәрлек, һидаять, иман һәм җәннәт кебек] рәхмәте исә аларның җыйган нәрсәләреннән яхшырак», – ди Аллаһы Тәгалә Коръәндә.
Бу аятьтә әйтелгәнчә, ризыкны Аллаһы Тәгалә кешеләргә төрле дәрәҗәдә бирә.
Шуңа күрә һәр кешенең җаваплылыгы аңа бирелгән нигъмәтләр өлеше нисбәтендә.
Менә шундый камил рәвештә иҗтимагый тигезлек һәм илаһи гаделлек билгеләнә.
Иң мөһиме: матди яктан хәлле кешегә зәкят түләү бурычы йөкләнә.
Гарәп теленнән, зәкят – «чистарыну», чисталык» дигәнне аңлата.
Ягъни, зәкят – ул милекне чистарта торган гамәл.
Бирелергә тиешле булган зәкятне бирмәү – башкаларның малын алуга тиң.
Аллаһы зәкят итеп бирелергә тиешле мөлкәтнең һәр төрендә билгеле бер өлеш куйды.
Шуңа күрә билгеләнгән дәрәҗәдән (нисабтан) артып киткән мөлкәттән зәкят түләве таләп ителә.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә:
«Аллаһы ризык аша берәүләрегезне икенчеләрегездән өстен кылды [бай һәм фәкыйрь итте].
Өстен булган [бай һәм җитәкче урыннардагы] ул кешеләр, [кул астындагылар] үзләренә тигез булмасыннар дип, уң куллары ия булган [коллар һәм эшчеләр урынындагы] кешеләргә ризыкларын бирмиләр.
Әллә алар Аллаһының [үзләренә бирелгән моның кадәр] нигъмәтен инкяр итәләрме?»
Аллаһы Тәгалә бер генә кешене дә башкаларга тиңдәш итеп куймаган, барысына да тигез итеп ризык та бирмәгән.
Киресенчә, Ул берәүләргә өстенлек биргән һәм аларга төрле дәрәҗәләр билгеләгән.
Кешеләрне матди яктан тигезләү дөнья тәртибен бозуга китерер иде.
Моннан тыш, Аллаһы кешеләрне физик һәм акыл сәләтләре ягыннан төрлечә итеп яратты.
Шулай ук, шәхси сәләтләре сәбәпле бай була алган кешеләр бар.
Барысы да кешенең үзенә насыйп булган өлешенә ни рәвешле мөгамәлә итүенә бәйле булачак – ул байлыгы белән юмартлык күрсәтерме яки ярлы булса, сабыр булырмы.
Фәкыйрьлек тә бозыклык түгел һәм байлык та гөнаһ түгел, әмма бөтен эш, чын мәгънәсендә, нияте белән бәяләнә.
Бүгенге көн кешесе байлыкка омтылып, үзендәге барлык кешелек сыйфатларын югалта бара.
Гадилеген генә түгел, мөлкәт җыям дип, намусын да сата, золымлык кылып, үзенә тиеш булмаганын көчсезләрдән тартып та ала.
Гади халыкны алдалап, соңгы тиеннәренә хәтле «суырып» алучылар аз түгел.
Аларның баеган саен нәфесләре котыра, чөнки кыйммәтле тормышка бер ияләшкәч, аннан аерыласылары килми.
Шуңа да андыйлар акча эшләү ысулының ниндие дә кулай дип уйлый.
Иң мөһиме: акча гына килеп торсын, башка кешеләрне рәнҗетәләрме, авыр хәлдә калдыралармы, балалары ачмы-тукмы – анда һич эшләре юк.
Байлыктан башны югалтмыйча кеше булып кала алу бик зур түземлек сорый.
Моны, кызганыч, барыбыз да булдыра алмый.
Риваятьләрдә килгәнчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм вакытында Сәгъләбә исемле бер кеше яшәгән.
Бу кеше акча ярата иде һәм бик бай булырга теләде.
Шуңа күрә ул Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән Аллаһыга бу хакта дога кылуын сорады.
Ләкин Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм аны кисәтеп: «Синең өчен кечкенә байлык зур байлыкка караганда яхшырак», – диде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең бу сүзләреннән соң Сәгъләбә үз фикерен үзгәртте, ләкин тиздән аның теләге яңадан көч алды һәм ул кабат Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп, дога кылуын үтенде.
Аңа Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Мин сиңа үрнәк буларак җитмимме?
Аллаһы Тәгалә белән ант итәм, әгәр теләсәм, бу таулар алтын-көмешкә әйләнеп, миңа иярерләр иде, ләкин мин тыелам», – диде.
Бу юлы Сәгъләбә үз фикерен үзгәртте, ләкин күңелендәге теләкләрен җиңә алмыйча: «Әгәр мин бай булсам, ярлыларга булышырмын, тагын да күбрәк изгелек кылырмын!» – дип уйлап, өченче тапкыр Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына китте.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп җитеп: «Сине чын хәбәрче итеп җибәрүче белән ант итәм, бай булсам, мин ярлылар турында кайгыртып, һәркемгә тиешлесен бирермен!» – диде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу юлы аның үтенечен тыңлады һәм дога кылып, Аллаһы Тәгаләгә: «Әй, Аллаһым, Сәгъләбәгә дөньяда теләгәнен бир!» – дип мөрәҗәгать итте.
Озакламый Аллаһы Тәгалә Сәгъләбәгә зур байлык җибәрде.
Аның көтүләре барлык тауларны, үзәннәрне тутырды.
Ләкин элек «мәчет кошы» кушаматы булган Сәгъләбә бөтен намазларны җәмәгать белән укыса, хәзер җәмәгать намазларына килүдән туктады, бары тик җомга көннәрендә генә күренә башлады.
Аннары җомга намазларын да калдыра башлады.
Көннәрдән бер көнне Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм Сәгъләбә турында сорады, аңа: «Сәгъләбә юкка чыкты!» – дип җавап бирделәр.
Сәгъләбәнең ваемсызлыгы моның белән генә чикләнмәде.
Зәкят җыючылар аның янына килгәч, ул ачуы белән: «Хакыйкатьтә, бу салым түләү!» – диде, үзенең вәгъдәләрен генә түгел, ә мөлкәтендә булган мохтаҗларның өлешен дә онытты.
Шуңа күрә ул Коръән аятьләрендә ачылган икейөзлеләрнең берсе булды.
Коръәндә бу хакта болай диелә:
«Алар арасында: «Әгәр Аллаһы Үзенең фазылыннан безгә [күп мал] бирсә, әлбәттә, садака [вә зәкят] бирербез һәм, һичшиксез, [туганлык җепләрен саклап, хаҗга барып һәм Аллаһы юлында ярдәм итеп] игелек ияләреннән булачакбыз», – дип Аллаһыга вәгъдә бирүчеләр бар.
Ләкин Ул аларга Үз фазылыннан [байлык] биргәч, алар [сүзләрендә тормыйча] саранландылар [һәм Аллаһының хакын бирмәделәр], [Аллаһының әмерен] кире каккан хәлдә йөз чөерделәр.
Ниһаять, Аллаһыга биргән вәгъдәләрендә тормаганнары һәм ялган сөйләгәннәре өчен, Ул [аларның үлеп] Үзе белән очрашачак көнгә кадәр [кылган бу саранлыкларының авыр нәтиҗәсе итеп] аларның күңелләренә [начар ышану һәм яшерен көферлектән гыйбарәт] икейөзлелек салды».
Вакытлы дөнья байлыгы белән алданган Сәгъләбә мәңгелек дөньяда хәерче булып калды.
Үлем мизгеле килеп җиткәндә, ул үкенү хисе белән Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Син Аллаһыга шөкер итә алырлык кечкенә байлык, син Аллаһыга шөкер итә алмаган зур байлыкка караганда яхшырак», – дигән сүзләрен искә төшерде. Сәгъләбә ахырга кадәр үзенең бәхетсезлеккә төшүен бәхет дип санады.
Ул мәңгелек бәхетне байлыкка һәм вакытлыча дөнья тормышындагы уңышка алыштырды.
Сәгъләбә кыйссасы безне Аллаһының ризалыгына каршы килмәүгә генә түгел, ә Аңа дога белән ни рәвешле мөрәҗәгать итәргә кирәклеген дә өйрәтә.
Кеше Раббысыннан алырга теләгән әйбернең аның өчен яхшымыюкмы булуы хакында күбрәк сорарга, яхшы булуына инанганнан соң гына догасында нык торырга тиеш.
Югыйсә, сораган әйберендә мәшәкатьләр һәм бәла-казалар куркынычы булуы бар.
Шуны да белергә кирәк: Аллаһыга мөрәҗәгать ителгән һәр дога, бәхетсезлекләрне ерагайта ала.
Ләкин дога кылганда акылга артык таянырга ярамый. Дога – Раббыбызга таяну ысулы ул.
Әгәр дә без бөтен акылыбызны һәм хисләребезне догада куллансак, сораганнарыбызның хәерле булуына тулысынча ышанып булмый.
Шуңа күрә: «Ий Раббым!
Бу эш яки әйбер минем өчен хәерле булса, моны башкарырга яки шуңа ирешергә ярдәм ит!» – дип сорау хәерле.
Югарыда әйтелгәннәрдән аңлашылганча, милек файдалы, ә иң мөһиме рөхсәт ителгән хәлгә китерелсен өчен, аны Аллаһы кушканча кулланырга кирәк.
Бу кешенең дөнья һәм иң мөһиме – Ахирәт тормышы иминлеге өчен кирәк.
Аллаһы Тәгалә безгә мал-мөлкәтебездә ярлыларның өлеше булуы, мохтаҗлар һәм ихтыяҗларын яшерүчеләр барлыгы хакында оныттырмаса иде.
Безгә мал белән бәйле булган гыйбадәтләрне тиешле рәвештә үтәп, Аллаһының ризалыгын алырга насыйп булса иде!
Фузайл бине Гыяз: «Әгәр дә минем кабул була торган бер догам барлыгын белсәм, мин җитәкче өчен дога кылыр идем», – дип әйткән.
Йә Раббым!
Җөмһүриятебез өчен иминлек, тынычлык, бәрәкәт, муллык һәм киләчәктә дә президентыбыз – Рөстәм Нургали улының саулык-сәламәтлектә, иминлектә, күңел тынычлыгы белән хезмәт итүен, халкыбызның бәрәкәттә, җитеш, мул тормышта, бәхетле булып яшәүләрен, туган телебез, милләтебез өчен үсеш, камилләшү һәм аның киләчәк буыннарга кадерле ядкәр итеп тапшырылуын, милләтебезнең, телебезнең озын гомерле, имин булуын насыйп ит!
Барча мактаулар һәм сәналәр безне юктан бар кылып, безләрне нигъмәтләндереп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә булса иде.
Һәм дә Аның хак Расүле, безгә тугры юлны өйрәтеп калдырган, иң күркәм үрнәк әһеле булган пәйгамбәребез Мөхәммәд Мостафа салләллаһу галәйһи вә сәлләмгә күңелләребезнең иң түрләреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсә иде!
Көчле һәм көчсез, сәламәт һәм авыру, акыллы һәм ахмак, бай һәм ярлылар арасында аерманың булуы җәмгыятьтә төзеклек һәм тәртип сакларга ярдәм итә.
Байлык һәм ярлылык та бер-берсенә капма-каршы булган ике икътисади баскыч булып тора.
Хакыйкатьтә, кеше тормышына сынау максатыннан бирелгән байлык һәм ярлылык халәтендә тирән хикмәт бар.
Мәсәлән, байлык – мактану, ә ярлылык кимсенү өчен сәбәп түгел.
Бу сыйфатлар кешенең ихтыяры һәм эш-гамәлләре белән бәйләнгән.
Кешенең бай яки ярлы булуы аның тәкъдирендә, Аллаһы Тәгаләнең хикмәте белән, ул туганчы үк билгеләп куелган.
«Раббыңның рәхмәтен әллә алар бүләләрме?
Дөнья тормышында ризыкларын араларында Без бүлгәләдек һәм берәүләре икенчеләрен хезмәтче итеп алсыннар дип, Без аларның кайберләрен [байлык ягыннан] кайберләреннән дәрәҗәләрдә күтәрдек.
Раббыңның [пәйгамбәрлек, һидаять, иман һәм җәннәт кебек] рәхмәте исә аларның җыйган нәрсәләреннән яхшырак», – ди Аллаһы Тәгалә Коръәндә.
Бу аятьтә әйтелгәнчә, ризыкны Аллаһы Тәгалә кешеләргә төрле дәрәҗәдә бирә.
Шуңа күрә һәр кешенең җаваплылыгы аңа бирелгән нигъмәтләр өлеше нисбәтендә.
Менә шундый камил рәвештә иҗтимагый тигезлек һәм илаһи гаделлек билгеләнә.
Иң мөһиме: матди яктан хәлле кешегә зәкят түләү бурычы йөкләнә.
Гарәп теленнән, зәкят – «чистарыну», чисталык» дигәнне аңлата.
Ягъни, зәкят – ул милекне чистарта торган гамәл.
Бирелергә тиешле булган зәкятне бирмәү – башкаларның малын алуга тиң.
Аллаһы зәкят итеп бирелергә тиешле мөлкәтнең һәр төрендә билгеле бер өлеш куйды.
Шуңа күрә билгеләнгән дәрәҗәдән (нисабтан) артып киткән мөлкәттән зәкят түләве таләп ителә.
Аллаһы Тәгалә Коръәни Кәримдә болай дип әйтә:
«Аллаһы ризык аша берәүләрегезне икенчеләрегездән өстен кылды [бай һәм фәкыйрь итте].
Өстен булган [бай һәм җитәкче урыннардагы] ул кешеләр, [кул астындагылар] үзләренә тигез булмасыннар дип, уң куллары ия булган [коллар һәм эшчеләр урынындагы] кешеләргә ризыкларын бирмиләр.
Әллә алар Аллаһының [үзләренә бирелгән моның кадәр] нигъмәтен инкяр итәләрме?»
Аллаһы Тәгалә бер генә кешене дә башкаларга тиңдәш итеп куймаган, барысына да тигез итеп ризык та бирмәгән.
Киресенчә, Ул берәүләргә өстенлек биргән һәм аларга төрле дәрәҗәләр билгеләгән.
Кешеләрне матди яктан тигезләү дөнья тәртибен бозуга китерер иде.
Моннан тыш, Аллаһы кешеләрне физик һәм акыл сәләтләре ягыннан төрлечә итеп яратты.
Шулай ук, шәхси сәләтләре сәбәпле бай була алган кешеләр бар.
Барысы да кешенең үзенә насыйп булган өлешенә ни рәвешле мөгамәлә итүенә бәйле булачак – ул байлыгы белән юмартлык күрсәтерме яки ярлы булса, сабыр булырмы.
Фәкыйрьлек тә бозыклык түгел һәм байлык та гөнаһ түгел, әмма бөтен эш, чын мәгънәсендә, нияте белән бәяләнә.
Бүгенге көн кешесе байлыкка омтылып, үзендәге барлык кешелек сыйфатларын югалта бара.
Гадилеген генә түгел, мөлкәт җыям дип, намусын да сата, золымлык кылып, үзенә тиеш булмаганын көчсезләрдән тартып та ала.
Гади халыкны алдалап, соңгы тиеннәренә хәтле «суырып» алучылар аз түгел.
Аларның баеган саен нәфесләре котыра, чөнки кыйммәтле тормышка бер ияләшкәч, аннан аерыласылары килми.
Шуңа да андыйлар акча эшләү ысулының ниндие дә кулай дип уйлый.
Иң мөһиме: акча гына килеп торсын, башка кешеләрне рәнҗетәләрме, авыр хәлдә калдыралармы, балалары ачмы-тукмы – анда һич эшләре юк.
Байлыктан башны югалтмыйча кеше булып кала алу бик зур түземлек сорый.
Моны, кызганыч, барыбыз да булдыра алмый.
Риваятьләрдә килгәнчә, Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм вакытында Сәгъләбә исемле бер кеше яшәгән.
Бу кеше акча ярата иде һәм бик бай булырга теләде.
Шуңа күрә ул Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнән Аллаһыга бу хакта дога кылуын сорады.
Ләкин Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм аны кисәтеп: «Синең өчен кечкенә байлык зур байлыкка караганда яхшырак», – диде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең бу сүзләреннән соң Сәгъләбә үз фикерен үзгәртте, ләкин тиздән аның теләге яңадан көч алды һәм ул кабат Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп, дога кылуын үтенде.
Аңа Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм: «Мин сиңа үрнәк буларак җитмимме?
Аллаһы Тәгалә белән ант итәм, әгәр теләсәм, бу таулар алтын-көмешкә әйләнеп, миңа иярерләр иде, ләкин мин тыелам», – диде.
Бу юлы Сәгъләбә үз фикерен үзгәртте, ләкин күңелендәге теләкләрен җиңә алмыйча: «Әгәр мин бай булсам, ярлыларга булышырмын, тагын да күбрәк изгелек кылырмын!» – дип уйлап, өченче тапкыр Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына китте.
Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләм янына килеп җитеп: «Сине чын хәбәрче итеп җибәрүче белән ант итәм, бай булсам, мин ярлылар турында кайгыртып, һәркемгә тиешлесен бирермен!» – диде.
Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм бу юлы аның үтенечен тыңлады һәм дога кылып, Аллаһы Тәгаләгә: «Әй, Аллаһым, Сәгъләбәгә дөньяда теләгәнен бир!» – дип мөрәҗәгать итте.
Озакламый Аллаһы Тәгалә Сәгъләбәгә зур байлык җибәрде.
Аның көтүләре барлык тауларны, үзәннәрне тутырды.
Ләкин элек «мәчет кошы» кушаматы булган Сәгъләбә бөтен намазларны җәмәгать белән укыса, хәзер җәмәгать намазларына килүдән туктады, бары тик җомга көннәрендә генә күренә башлады.
Аннары җомга намазларын да калдыра башлады.
Көннәрдән бер көнне Расүлуллаһ салләллаһу галәйһи вә сәлләм Сәгъләбә турында сорады, аңа: «Сәгъләбә юкка чыкты!» – дип җавап бирделәр.
Сәгъләбәнең ваемсызлыгы моның белән генә чикләнмәде.
Зәкят җыючылар аның янына килгәч, ул ачуы белән: «Хакыйкатьтә, бу салым түләү!» – диде, үзенең вәгъдәләрен генә түгел, ә мөлкәтендә булган мохтаҗларның өлешен дә онытты.
Шуңа күрә ул Коръән аятьләрендә ачылган икейөзлеләрнең берсе булды.
Коръәндә бу хакта болай диелә:
«Алар арасында: «Әгәр Аллаһы Үзенең фазылыннан безгә [күп мал] бирсә, әлбәттә, садака [вә зәкят] бирербез һәм, һичшиксез, [туганлык җепләрен саклап, хаҗга барып һәм Аллаһы юлында ярдәм итеп] игелек ияләреннән булачакбыз», – дип Аллаһыга вәгъдә бирүчеләр бар.
Ләкин Ул аларга Үз фазылыннан [байлык] биргәч, алар [сүзләрендә тормыйча] саранландылар [һәм Аллаһының хакын бирмәделәр], [Аллаһының әмерен] кире каккан хәлдә йөз чөерделәр.
Ниһаять, Аллаһыга биргән вәгъдәләрендә тормаганнары һәм ялган сөйләгәннәре өчен, Ул [аларның үлеп] Үзе белән очрашачак көнгә кадәр [кылган бу саранлыкларының авыр нәтиҗәсе итеп] аларның күңелләренә [начар ышану һәм яшерен көферлектән гыйбарәт] икейөзлелек салды».
Вакытлы дөнья байлыгы белән алданган Сәгъләбә мәңгелек дөньяда хәерче булып калды.
Үлем мизгеле килеп җиткәндә, ул үкенү хисе белән Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вә сәлләмнең: «Син Аллаһыга шөкер итә алырлык кечкенә байлык, син Аллаһыга шөкер итә алмаган зур байлыкка караганда яхшырак», – дигән сүзләрен искә төшерде. Сәгъләбә ахырга кадәр үзенең бәхетсезлеккә төшүен бәхет дип санады.
Ул мәңгелек бәхетне байлыкка һәм вакытлыча дөнья тормышындагы уңышка алыштырды.
Сәгъләбә кыйссасы безне Аллаһының ризалыгына каршы килмәүгә генә түгел, ә Аңа дога белән ни рәвешле мөрәҗәгать итәргә кирәклеген дә өйрәтә.
Кеше Раббысыннан алырга теләгән әйбернең аның өчен яхшымыюкмы булуы хакында күбрәк сорарга, яхшы булуына инанганнан соң гына догасында нык торырга тиеш.
Югыйсә, сораган әйберендә мәшәкатьләр һәм бәла-казалар куркынычы булуы бар.
Шуны да белергә кирәк: Аллаһыга мөрәҗәгать ителгән һәр дога, бәхетсезлекләрне ерагайта ала.
Ләкин дога кылганда акылга артык таянырга ярамый. Дога – Раббыбызга таяну ысулы ул.
Әгәр дә без бөтен акылыбызны һәм хисләребезне догада куллансак, сораганнарыбызның хәерле булуына тулысынча ышанып булмый.
Шуңа күрә: «Ий Раббым!
Бу эш яки әйбер минем өчен хәерле булса, моны башкарырга яки шуңа ирешергә ярдәм ит!» – дип сорау хәерле.
Югарыда әйтелгәннәрдән аңлашылганча, милек файдалы, ә иң мөһиме рөхсәт ителгән хәлгә китерелсен өчен, аны Аллаһы кушканча кулланырга кирәк.
Бу кешенең дөнья һәм иң мөһиме – Ахирәт тормышы иминлеге өчен кирәк.
Аллаһы Тәгалә безгә мал-мөлкәтебездә ярлыларның өлеше булуы, мохтаҗлар һәм ихтыяҗларын яшерүчеләр барлыгы хакында оныттырмаса иде.
Безгә мал белән бәйле булган гыйбадәтләрне тиешле рәвештә үтәп, Аллаһының ризалыгын алырга насыйп булса иде!
Фузайл бине Гыяз: «Әгәр дә минем кабул була торган бер догам барлыгын белсәм, мин җитәкче өчен дога кылыр идем», – дип әйткән.
Йә Раббым!
Җөмһүриятебез өчен иминлек, тынычлык, бәрәкәт, муллык һәм киләчәктә дә президентыбыз – Рөстәм Нургали улының саулык-сәламәтлектә, иминлектә, күңел тынычлыгы белән хезмәт итүен, халкыбызның бәрәкәттә, җитеш, мул тормышта, бәхетле булып яшәүләрен, туган телебез, милләтебез өчен үсеш, камилләшү һәм аның киләчәк буыннарга кадерле ядкәр итеп тапшырылуын, милләтебезнең, телебезнең озын гомерле, имин булуын насыйп ит!
Бойлик имтиҳон, камбағаллик...
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам, ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруди мо аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасад!
Фарқи байни қавӣ ва нотавон, солим ва бемор, хирад ва беақл, сарватманд ва камбағал, ба нигоҳ доштани тартибот ва тартибот дар ҷомеа мусоидат мекунад.
Сарват ва камбизоатӣ ду зинапояи ба ҳам муқобили иқтисодӣ мебошанд.
Дар њаќиќат, дар њолатњои сарватмандї ва фаќр, ки ба њаёти инсонї ба сифати имтињон дода мешавад, њикмати амиқ дорад.
Масалан, сарват чизест, ки аз он фахр кардан лозим аст, аммо фақр чизе нест, ки аз он шарм кунад.
Ин сифатхо бо ирода ва амалиёти инсон алокаманданд.
Новобаста аз он ки шахс сарватманд ё камбағал аст, бо ҳикмати Худованди мутаъол пеш аз таваллуди ӯ муқаррар шудааст.
«Оё аз фазли Парвардигорат шариканд?
Дар зиндагии дунё таъомашонро тақсим кардем ва баъзеро бар баъзе дигар бартарӣ додем, то баъзе дигарро ба ғуломӣ гиранд.
Неъмати Парвардигори ту [ба монанди нубувват, ҳидоят, имон ва биҳишт] беҳтар аз он чӣ онҳо ҷамъ мекунанд, беҳтар аст."
Тавре ки дар ин оят зикр шудааст, ғизоро Худованди мутаъол ба мардум дар сатҳҳои гуногун медиҳад.
Аз ин рӯ, масъулияти ҳар шахс мутаносибан ба саҳми ӯ аз неъматҳост.
Ҳамин тариқ, баробарии иҷтимоӣ ва адолати илоҳӣ комилан муайян шудаанд.
Муҳимтар аз ҳама ин аст, ки шахсе, ки имкони молӣ дорад, бояд закот диҳад.
Закот аз арабӣ маънои «тозакунӣ», покиро дорад.
Яъне закот амалест, ки молро пок мекунад.
Напардохтани закот баробари гирифтани моли дигарон аст.
Худованд аз ҳар навъе молу мулке, ки ба сифати закот дода мешавад, миқдори муайяне муқаррар кардааст.
Аз ин рӯ, барои моле, ки аз меъёри муқарраршуда (нисоби) зиёд аст, закот додан лозим аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд:
«Худо баъзе аз шуморо ба сабаби таъом бар баъзе дигар [сарватманду фақир] бартарӣ додааст.
Онон, ки [дар мансабҳои сарватманд ва роҳбарикунанда] бартарӣ доранд, ғизои худро ба дасти росташон [дар мавқеъи бардаву коргар] намедиҳад, то [касоне, ки дар поёни онҳо] бо онҳо баробар нашаванд.
Оё неъмати Худоро инкор мекунанд?
Худованди мутаъол ҳеҷ касро бо дигарон баробар накардааст ва ба ҳама яксон таъом надодааст.
Балки баъзеро бартарӣ дод ва барояшон дараҷаҳои гуногун дод.
Аз ҷиҳати моддӣ баробар кардани одамон тартиботи ҷаҳониро вайрон мекунад.
Илова бар ин, Худо одамонро бо қобилиятҳои ҷисмонӣ ва ақлонии гуногун офаридааст.
Инчунин, одамоне ҳастанд, ки аз ҳисоби истеъдоди шахсии худ сарватманд мешаванд.
Ҳама чиз вобаста ба он аст, ки инсон ба насибаш чӣ гуна муносибат мекунад - оё дар моли худ саховат хоҳад кард ё дар ҳолати фақир сабр мекунад.
Камбағалӣ гуноҳ нест ва сарват гуноҳ нест, балки ҳар амал аз рӯи нияташ баҳогузорӣ мешавад.
Одами имруза дар пайи сарвати худ тамоми хислатхои инсониро аз даст дода истодааст.
Вай на фадат адли худ, балки шаъну шарафи худро низ ба хотири чамъ кардани сарват мефурУшад, аз нотавон он чиро, ки ба зурй нарасидааст, мегирад.
Каманд нафароне ҳастанд, ки мардуми оддиро фиреб дода, то тини охиринаш “бароварданд”.
Бо сарватманд шудан нафси онҳо бештар мешавад, зеро як бор соҳиби умри гаронбаҳо шуданд, аз он ҷудо шудан намехоҳанд.
Аз ин рӯ, чунин одамон фикр мекунанд, ки ҳама гуна усули пул кор кардан мувофиқ аст.
Муҳимтар аз ҳама он аст, ки танҳо пул меояд, оё онҳо ба дигарон зарар мерасонанд, онҳоро ба ҳолати вазнин меандозанд, оё фарзандонашон гуруснаанд - онҳо ба ин кор кор надоранд.
Барои сарватмандӣ ақлро аз даст надода, одам мондан сабри зиёд лозим аст.
Мутаассифона, на ҳамаи мо ин корро карда метавонем.
Тибқи ривоятҳо, дар замони Паёмбар (с) Сағалаба ном марде зиндагӣ мекард.
Ин мард пулро дӯст медошт ва мехост хеле бой шавад.
Аз ин рў, аз Расули Худо (с) хоњиш кард, ки дар ин бора аз Худованд дуъо кунад.
Аммо Паёмбар (с) ӯро огоҳ кард ва фармуд: Моли андак барои ту беҳтар аз моли зиёд аст.
Пас аз ин суханони Расулуллох салаллоху алайхи ва салам Сагалаба фикри худро дигар кард, вале дере нагузашта хавасаш боз кувват гирифт ва боз ба назди Паёмбар (с) омад ва аз Расули Худо (с) хост, ки намоз бихонад.
Паёмбар (с) фармуд: Оё ман барои шумо намунае кофӣ нест?
«Савганд ба Худои таъоло, агар мехостам, ин кӯҳҳо ба тиллову нуқра мубаддал мешуданд ва аз паи ман меомаданд, вале ман рад мекунам».
Сагалаба ин дафъа аз фикраш дигар шуд, вале орзухои дар дил доштаашро рафъ карда натавонист: «Агар сарватманд бошам, ба камбагалон ёрй мерасонам, хайру саховат мекунам!». - андеша карда, бори сеюм назди Паёмбар (с) рафт.
Паёмбарамон салаллоху алайхи ва салам ба наздаш омада гуфт: Савганд ба он касе, ки туро фиристодаи хакикй фиристодааст, агар ман сарватманд мебудам, мискинонро нигохубин мекардам ва хакки хамаро медодам! — гуфт.
Расулуллох салаллоху алайхи ва салам ин дафъа ба талаби у гуш дод ва аз Худованди мутаъол дуъо кард: «Худоё, Саглабро дар ин дунё бидех! — мурочиат кард.
Дере нагузашта Худованди Мутаъол ба Сагалаба сарвати зиёде фиристод.
Гӯсфандони ӯ ҳама кӯҳу водиҳоро пур карданд.
Аммо Сағалаба, ки қаблан лақаби "мурғи масҷид" дошт, дар ҳама намозҳо дар назди мардум ширкат мекард, аммо акнун ба намози мардум наомаданро бас карда, танҳо дар рӯзҳои ҷумъа ба майдон мебарояд.
Сипас ба тарки намози ҷумъа шурӯъ кард.
Рӯзе Расули Худо (с) аз Сағалаба пурсид ва ба ӯ гуфт: Сағалаба ғайб зад! — чавоб доданд онхо.
Бепарвоии Сагалаба бо ин тамом нашуд.
Вақте ки закотгирон назди ӯ омаданд, ӯ хашмгинона гуфт: «Дарҳақиқат, ин андоз месупорад». — гуфт у, на танхо ваъда, балки кисми эхтиёчманди молу мулкашро хам фаромуш кард.
Аз ин рӯ, аз мунофиқоне шуд, ки дар оёти Қуръон нозил шудааст.
Дар Қуръон омадааст:
Дар миёни онҳо ваъдае ба Худо буд, ки мегуфт: «Агар Худо аз фазли худ ба мо [моли бисёр] ато кунад, мо садақа [ва закот] хоҳем дод ва аз парҳезгорон хоҳем буд. Ҳаҷ ва ёрӣ дар роҳи Худо]».
Ва чун аз фазли худ ба онҳо [мол] дод, [вафо наёфтанд] танбалӣ карданд [ва ҳақи Худоро надод] ва [аз фармони Худо] кофир шуданд.
Ниҳоят, ба сабаби он ки ба Худо ба ваъдаҳои худ вафо накарданд ва дурӯғ мегуфтанд, то рӯзе, ки [мемуранд], дар дилҳояшон нифоқ [иборат аз имони нопок ва куфри ниҳон]-ро ҷой дод, то рӯзе, ки [мемуранд]. "
Фирефтаи сарвати дуньёи замон, Саглаба дар олами човидон гадо шуд.
Ваќте ки лањзаи марг фаро расид, бо таассуф суханони Паёмбари Худо (с) ба ёдаш омад: «Моли андаке, ки барои он Худоро шукр гўї, бењтар аст аз моли бузурге, ки барояш шукргузорї карда наметавонї». Сагалаба то охир бадбахтиашро неъмат донист.
Саодати ҷовидонаро ба сарват ва муваффақияти муваққатӣ дар зиндагии дунявӣ иваз кард.
Қиссаи Сағалаба ба мо таълим медиҳад, ки на танҳо ба хости Худо муқобилат кунем, балки инчунин дар дуо ба Ӯ муроҷиат кунем.
Инсон бояд аз Парвардигораш бештар бипурсад, ки оё он чизе, ки гирифтан мехоҳад, барои ӯ хайр аст ё на ва танҳо пас аз он ки ба некӣ будани он боварӣ ҳосил кунад, бояд дар намозаш устувор бошад.
Дар акси ҳол, дар он чизе, ки ӯ мепурсад, хатари мушкилот ва мусибат вуҷуд дорад.
Инчунин бояд донист, ки ҳар як дуое, ки ба Худо гуфта мешавад, метавонад бадбахтиро аз байн барад.
Аммо дар намоз набояд аз ҳад зиёд ба ақл такя кард. Намоз як роҳи таваккал ба Парвардигори мост.
Агар мо тамоми ақл ва эҳсосоти худро дар дуо истифода барем, мо наметавонем комилан боварӣ дошта бошем, ки он чизе ки мо талаб мекунем, хуб аст.
Пас гуфт: «Эй Парвардигори ман!
Агар ин кор ё чизе барои ман хуб бошад, ба ман кӯмак кунед, ки онро иҷро кунам ё ба он ноил шавам!' Пурсидан хуш аст.
Аз гуфтаҳои боло маълум мешавад, ки молу мулк бояд ба тарзе истифода шавад, ки аз ҷониби Худо пешбинӣ шудааст, то фоидаовар ва муҳимтар аз ҳама иҷозат бошад.
Ин барои саодати инсон дар дунё ва аз ҳама муҳимаш дар охират зарур аст.
Худованди мутаъол фаромўш накунад, ки моли мо бахше аз камбаѓалон аст, ниёзмандон ва касоне, ки ниёзи худро пинњон мекунанд.
Кош бо дуруст ба чо овардани расму оинхои марбут ба чорво ба ризогии Худованд мерасид!
Фузайл ибни Ѓиёз гуфт: Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки ќабул мешавад, барои имом дуо мекардам.
Эй Парвардигор!
Амният, тинч, баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон - писари Рустами Нургалй дар сихату осуда ва осуда хизмат намуда, халки мо дар баракат, обод, ободу саодатманд, рушду ободу тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забону миллати модариамон.Бигузор онро чун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда супорад, миллату забони мо умри дарозу амн бошад!
Ҳама ҳамду саноҳо ба Аллоҳи Субҳона ва Таъоло бод, ки моро аз ҳеҷ чиз офарид ва моро баракат дод.
Ва расули ҳақиқии ӯ, паёмбарамон Муҳаммади Мустафо саллаллоҳу алайҳи ва олиҳи ва саллам, ки ба мо роҳи вафо омӯзонд ва барҷастатарин намуна буд, дуруди мо аз умқи дилҳои мо ба ӯ бирасад!
Фарқи байни қавӣ ва нотавон, солим ва бемор, хирад ва беақл, сарватманд ва камбағал, ба нигоҳ доштани тартибот ва тартибот дар ҷомеа мусоидат мекунад.
Сарват ва камбизоатӣ ду зинапояи ба ҳам муқобили иқтисодӣ мебошанд.
Дар њаќиќат, дар њолатњои сарватмандї ва фаќр, ки ба њаёти инсонї ба сифати имтињон дода мешавад, њикмати амиқ дорад.
Масалан, сарват чизест, ки аз он фахр кардан лозим аст, аммо фақр чизе нест, ки аз он шарм кунад.
Ин сифатхо бо ирода ва амалиёти инсон алокаманданд.
Новобаста аз он ки шахс сарватманд ё камбағал аст, бо ҳикмати Худованди мутаъол пеш аз таваллуди ӯ муқаррар шудааст.
«Оё аз фазли Парвардигорат шариканд?
Дар зиндагии дунё таъомашонро тақсим кардем ва баъзеро бар баъзе дигар бартарӣ додем, то баъзе дигарро ба ғуломӣ гиранд.
Неъмати Парвардигори ту [ба монанди нубувват, ҳидоят, имон ва биҳишт] беҳтар аз он чӣ онҳо ҷамъ мекунанд, беҳтар аст."
Тавре ки дар ин оят зикр шудааст, ғизоро Худованди мутаъол ба мардум дар сатҳҳои гуногун медиҳад.
Аз ин рӯ, масъулияти ҳар шахс мутаносибан ба саҳми ӯ аз неъматҳост.
Ҳамин тариқ, баробарии иҷтимоӣ ва адолати илоҳӣ комилан муайян шудаанд.
Муҳимтар аз ҳама ин аст, ки шахсе, ки имкони молӣ дорад, бояд закот диҳад.
Закот аз арабӣ маънои «тозакунӣ», покиро дорад.
Яъне закот амалест, ки молро пок мекунад.
Напардохтани закот баробари гирифтани моли дигарон аст.
Худованд аз ҳар навъе молу мулке, ки ба сифати закот дода мешавад, миқдори муайяне муқаррар кардааст.
Аз ин рӯ, барои моле, ки аз меъёри муқарраршуда (нисоби) зиёд аст, закот додан лозим аст.
Худованди мутаъол дар Қуръони карим мефармояд:
«Худо баъзе аз шуморо ба сабаби таъом бар баъзе дигар [сарватманду фақир] бартарӣ додааст.
Онон, ки [дар мансабҳои сарватманд ва роҳбарикунанда] бартарӣ доранд, ғизои худро ба дасти росташон [дар мавқеъи бардаву коргар] намедиҳад, то [касоне, ки дар поёни онҳо] бо онҳо баробар нашаванд.
Оё неъмати Худоро инкор мекунанд?
Худованди мутаъол ҳеҷ касро бо дигарон баробар накардааст ва ба ҳама яксон таъом надодааст.
Балки баъзеро бартарӣ дод ва барояшон дараҷаҳои гуногун дод.
Аз ҷиҳати моддӣ баробар кардани одамон тартиботи ҷаҳониро вайрон мекунад.
Илова бар ин, Худо одамонро бо қобилиятҳои ҷисмонӣ ва ақлонии гуногун офаридааст.
Инчунин, одамоне ҳастанд, ки аз ҳисоби истеъдоди шахсии худ сарватманд мешаванд.
Ҳама чиз вобаста ба он аст, ки инсон ба насибаш чӣ гуна муносибат мекунад - оё дар моли худ саховат хоҳад кард ё дар ҳолати фақир сабр мекунад.
Камбағалӣ гуноҳ нест ва сарват гуноҳ нест, балки ҳар амал аз рӯи нияташ баҳогузорӣ мешавад.
Одами имруза дар пайи сарвати худ тамоми хислатхои инсониро аз даст дода истодааст.
Вай на фадат адли худ, балки шаъну шарафи худро низ ба хотири чамъ кардани сарват мефурУшад, аз нотавон он чиро, ки ба зурй нарасидааст, мегирад.
Каманд нафароне ҳастанд, ки мардуми оддиро фиреб дода, то тини охиринаш “бароварданд”.
Бо сарватманд шудан нафси онҳо бештар мешавад, зеро як бор соҳиби умри гаронбаҳо шуданд, аз он ҷудо шудан намехоҳанд.
Аз ин рӯ, чунин одамон фикр мекунанд, ки ҳама гуна усули пул кор кардан мувофиқ аст.
Муҳимтар аз ҳама он аст, ки танҳо пул меояд, оё онҳо ба дигарон зарар мерасонанд, онҳоро ба ҳолати вазнин меандозанд, оё фарзандонашон гуруснаанд - онҳо ба ин кор кор надоранд.
Барои сарватмандӣ ақлро аз даст надода, одам мондан сабри зиёд лозим аст.
Мутаассифона, на ҳамаи мо ин корро карда метавонем.
Тибқи ривоятҳо, дар замони Паёмбар (с) Сағалаба ном марде зиндагӣ мекард.
Ин мард пулро дӯст медошт ва мехост хеле бой шавад.
Аз ин рў, аз Расули Худо (с) хоњиш кард, ки дар ин бора аз Худованд дуъо кунад.
Аммо Паёмбар (с) ӯро огоҳ кард ва фармуд: Моли андак барои ту беҳтар аз моли зиёд аст.
Пас аз ин суханони Расулуллох салаллоху алайхи ва салам Сагалаба фикри худро дигар кард, вале дере нагузашта хавасаш боз кувват гирифт ва боз ба назди Паёмбар (с) омад ва аз Расули Худо (с) хост, ки намоз бихонад.
Паёмбар (с) фармуд: Оё ман барои шумо намунае кофӣ нест?
«Савганд ба Худои таъоло, агар мехостам, ин кӯҳҳо ба тиллову нуқра мубаддал мешуданд ва аз паи ман меомаданд, вале ман рад мекунам».
Сагалаба ин дафъа аз фикраш дигар шуд, вале орзухои дар дил доштаашро рафъ карда натавонист: «Агар сарватманд бошам, ба камбагалон ёрй мерасонам, хайру саховат мекунам!». - андеша карда, бори сеюм назди Паёмбар (с) рафт.
Паёмбарамон салаллоху алайхи ва салам ба наздаш омада гуфт: Савганд ба он касе, ки туро фиристодаи хакикй фиристодааст, агар ман сарватманд мебудам, мискинонро нигохубин мекардам ва хакки хамаро медодам! — гуфт.
Расулуллох салаллоху алайхи ва салам ин дафъа ба талаби у гуш дод ва аз Худованди мутаъол дуъо кард: «Худоё, Саглабро дар ин дунё бидех! — мурочиат кард.
Дере нагузашта Худованди Мутаъол ба Сагалаба сарвати зиёде фиристод.
Гӯсфандони ӯ ҳама кӯҳу водиҳоро пур карданд.
Аммо Сағалаба, ки қаблан лақаби "мурғи масҷид" дошт, дар ҳама намозҳо дар назди мардум ширкат мекард, аммо акнун ба намози мардум наомаданро бас карда, танҳо дар рӯзҳои ҷумъа ба майдон мебарояд.
Сипас ба тарки намози ҷумъа шурӯъ кард.
Рӯзе Расули Худо (с) аз Сағалаба пурсид ва ба ӯ гуфт: Сағалаба ғайб зад! — чавоб доданд онхо.
Бепарвоии Сагалаба бо ин тамом нашуд.
Вақте ки закотгирон назди ӯ омаданд, ӯ хашмгинона гуфт: «Дарҳақиқат, ин андоз месупорад». — гуфт у, на танхо ваъда, балки кисми эхтиёчманди молу мулкашро хам фаромуш кард.
Аз ин рӯ, аз мунофиқоне шуд, ки дар оёти Қуръон нозил шудааст.
Дар Қуръон омадааст:
Дар миёни онҳо ваъдае ба Худо буд, ки мегуфт: «Агар Худо аз фазли худ ба мо [моли бисёр] ато кунад, мо садақа [ва закот] хоҳем дод ва аз парҳезгорон хоҳем буд. Ҳаҷ ва ёрӣ дар роҳи Худо]».
Ва чун аз фазли худ ба онҳо [мол] дод, [вафо наёфтанд] танбалӣ карданд [ва ҳақи Худоро надод] ва [аз фармони Худо] кофир шуданд.
Ниҳоят, ба сабаби он ки ба Худо ба ваъдаҳои худ вафо накарданд ва дурӯғ мегуфтанд, то рӯзе, ки [мемуранд], дар дилҳояшон нифоқ [иборат аз имони нопок ва куфри ниҳон]-ро ҷой дод, то рӯзе, ки [мемуранд]. "
Фирефтаи сарвати дуньёи замон, Саглаба дар олами човидон гадо шуд.
Ваќте ки лањзаи марг фаро расид, бо таассуф суханони Паёмбари Худо (с) ба ёдаш омад: «Моли андаке, ки барои он Худоро шукр гўї, бењтар аст аз моли бузурге, ки барояш шукргузорї карда наметавонї». Сагалаба то охир бадбахтиашро неъмат донист.
Саодати ҷовидонаро ба сарват ва муваффақияти муваққатӣ дар зиндагии дунявӣ иваз кард.
Қиссаи Сағалаба ба мо таълим медиҳад, ки на танҳо ба хости Худо муқобилат кунем, балки инчунин дар дуо ба Ӯ муроҷиат кунем.
Инсон бояд аз Парвардигораш бештар бипурсад, ки оё он чизе, ки гирифтан мехоҳад, барои ӯ хайр аст ё на ва танҳо пас аз он ки ба некӣ будани он боварӣ ҳосил кунад, бояд дар намозаш устувор бошад.
Дар акси ҳол, дар он чизе, ки ӯ мепурсад, хатари мушкилот ва мусибат вуҷуд дорад.
Инчунин бояд донист, ки ҳар як дуое, ки ба Худо гуфта мешавад, метавонад бадбахтиро аз байн барад.
Аммо дар намоз набояд аз ҳад зиёд ба ақл такя кард. Намоз як роҳи таваккал ба Парвардигори мост.
Агар мо тамоми ақл ва эҳсосоти худро дар дуо истифода барем, мо наметавонем комилан боварӣ дошта бошем, ки он чизе ки мо талаб мекунем, хуб аст.
Пас гуфт: «Эй Парвардигори ман!
Агар ин кор ё чизе барои ман хуб бошад, ба ман кӯмак кунед, ки онро иҷро кунам ё ба он ноил шавам!' Пурсидан хуш аст.
Аз гуфтаҳои боло маълум мешавад, ки молу мулк бояд ба тарзе истифода шавад, ки аз ҷониби Худо пешбинӣ шудааст, то фоидаовар ва муҳимтар аз ҳама иҷозат бошад.
Ин барои саодати инсон дар дунё ва аз ҳама муҳимаш дар охират зарур аст.
Худованди мутаъол фаромўш накунад, ки моли мо бахше аз камбаѓалон аст, ниёзмандон ва касоне, ки ниёзи худро пинњон мекунанд.
Кош бо дуруст ба чо овардани расму оинхои марбут ба чорво ба ризогии Худованд мерасид!
Фузайл ибни Ѓиёз гуфт: Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки ќабул мешавад, барои имом дуо мекардам.
Эй Парвардигор!
Амният, тинч, баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон - писари Рустами Нургалй дар сихату осуда ва осуда хизмат намуда, халки мо дар баракат, обод, ободу саодатманд, рушду ободу тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забону миллати модариамон.Бигузор онро чун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда супорад, миллату забони мо умри дарозу амн бошад!
Wealth is a trial, poverty is...
All the praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him!
Differences between the strong and the weak, the healthy and the sick, the wise and the stupid, the rich and the poor, help maintain order and order in society.
Wealth and poverty are two opposite economic ladders.
In truth, there is profound wisdom in the situations of wealth and poverty that are given to human life as a test.
For example, wealth is something to be proud of, but poverty is not something to be ashamed of.
These qualities are associated with human will and actions.
Whether a person is rich or poor is predestined, by the wisdom of Almighty God, before he is born.
'Do they share the grace of your Lord?
We divided among them their food in the life of the world, and We raised some of them above others [in terms of wealth] so that some might take others as servants.
The grace of your Lord [such as prophethood, guidance, faith and Paradise] is better than what they collect," says God Almighty in the Qur'an.
As mentioned in this verse, food is provided by God Almighty to people in different levels.
Therefore, each person's responsibility is in proportion to his share of the favors.
Thus social equality and divine justice are perfectly defined.
The most important thing is that a person who has financial means is obliged to pay zakat.
From Arabic, zakat means "purification", purity.
That is, zakat is an act that cleanses the property.
Failure to pay Zakat due is equivalent to taking other people's property.
God has set a certain proportion of each type of property to be given as zakat.
Therefore, zakat payment is required on property that exceeds the prescribed level (nisab).
Almighty God says in the Holy Quran:
'God has made some of you superior to others [rich and poor] through food.
Those who are superior [in rich and leading positions] do not give their food to those on their right hand [in the position of slaves and workers], so that [those below them] may not be equal to them.
Do they deny God's favor [to them thus far]?'
Almighty God did not make any person equal to others, nor did he give food to everyone equally.
Rather, He favored some and assigned different ranks to them.
Equalizing people materially would disrupt the world order.
Furthermore, God created people with different physical and mental abilities.
Also, there are people who become rich because of their personal talents.
Everything will depend on how a person treats his portion - whether he will be generous with his wealth or be patient if he is poor.
Poverty is not a vice and wealth is not a sin, but every action is truly judged by its intention.
Today's man is losing all human qualities in his pursuit of wealth.
He sells not only his justice, but also his honor in the name of gathering wealth, and takes from the weak what is not his due to violence.
There are quite a few people who deceive ordinary people and "extract" them to the last penny.
As they get richer, their lust grows stronger, because once they have acquired a precious life, they do not want to part with it.
Therefore, such people think that any method of making money is suitable.
The most important thing is that only money comes, whether they hurt other people, put them in a difficult situation, whether their children are hungry - they have nothing to do with it.
It takes a lot of patience to remain human without losing your mind to wealth.
Unfortunately, not all of us can do that.
According to narrations, during the time of the Prophet, peace and blessings be upon him, there lived a man named Saghalaba.
This man loved money and wanted to be very rich.
Therefore, he asked the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, to pray to God for this.
But the Prophet, peace and blessings be upon him, warned him and said: "A small wealth is better for you than a large wealth."
After these words of Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam, Saghalaba changed his mind, but soon his desire was strong again and he again came to the Prophet Sallallahu Alaihi Wasallam and asked him to pray.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: 'Am I not enough of an example for you?
"I swear by God Almighty, if I wanted, these mountains would turn into gold and silver and follow me, but I refuse."
This time, Saghalaba changed his mind, but could not overcome the desires in his heart: "If I am rich, I will help the poor and do more charity!" - thinking, he went to the Prophet, peace and blessings be upon him, for the third time.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, came to him and said: "I swear by the one who sent you as a true messenger, if I were rich, I would take care of the poor and give everyone their due!" - said.
Rasulullah, may God bless him and grant him peace, listened to his request this time and prayed to God Almighty: "O God, give Saglab what he wants in the world!" - appealed.
Soon after, Almighty God sent great wealth to Sagalaba.
His flocks filled all the mountains and valleys.
However, Saghalaba, who used to be nicknamed "the bird of the mosque", used to attend all prayers in public, but now he stopped coming to public prayers and started appearing only on Fridays.
Then he started skipping Friday prayers.
One day Rasulullah, may God bless him and grant him peace, asked him about Saghalaba, and he said to him, "Saghalaba has disappeared!" - they answered.
Sagalaba's negligence did not stop there.
When the zakat collectors came to him, he angrily said, 'Indeed, this is paying taxes!' - he said, he forgot not only his promises, but also the needy part of his property.
Therefore, he became one of the hypocrites revealed in the verses of the Qur'an.
It is said in the Qur'an:
Among them was a promise to God, saying, "If God gives us [plenty of wealth] from His bounty, we will certainly give charity [and zakat] and we will certainly be of the righteous [keeping ties of kinship, going to Hajj and helping in the way of God]." there are givers.
But when He gave them [wealth] from His grace, they [didn't keep their word] and turned away [and did not give God's truth], and rejected [God's command].
Finally, because they did not keep their promises to God and lied, He put hypocrisy [consisting of bad faith and secret disbelief] in their hearts [as a grievous consequence of their disobedience] until the day [they die] to meet Him.”
Deceived by the wealth of the temporal world, Sagalaba became a beggar in the eternal world.
When the moment of death came, he regretfully remembered the words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "A small wealth for which you can thank God is better than a large wealth for which you cannot thank God." To the end, Saghalaba considered his misfortune to be a blessing.
He exchanged eternal happiness for wealth and temporary success in this worldly life.
The story of Saghalaba teaches us not only not to oppose the will of God, but also how to turn to Him in prayer.
A person should ask his Lord more about whether the thing he wants to receive is good for him, and only after he is convinced that it is good, should he persevere in his prayer.
Otherwise, there is a risk of trouble and calamity in what he asks.
It is also important to know that every prayer addressed to God can remove misfortunes.
But one should not rely too much on the mind when praying. Prayer is a way of relying on our Lord.
If we use all our minds and emotions in prayer, we cannot be completely sure that what we ask is good.
So he said: 'O my Lord!
If this work or thing is good for me, help me to do it or achieve it!' It's nice to ask.
It is clear from the above that property should be used in a way that is intended by God in order for it to be useful and most importantly permitted.
This is necessary for the well-being of a person in this world and, most importantly, in the Hereafter.
If God the Almighty did not forget that our possessions are part of the poor, there are needy people and those who hide their needs.
If only we could be blessed with God's approval by properly performing the rituals related to livestock!
All the praises and thanks be to Allah Subhanahu wa Ta'ala, who created us from nothing and blessed us.
And His true Messenger, our prophet Muhammad Mustafa, peace and blessings be upon him, who taught us the faithful way and was the most outstanding example, may our blessings from the deepest forms of our hearts reach him!
Differences between the strong and the weak, the healthy and the sick, the wise and the stupid, the rich and the poor, help maintain order and order in society.
Wealth and poverty are two opposite economic ladders.
In truth, there is profound wisdom in the situations of wealth and poverty that are given to human life as a test.
For example, wealth is something to be proud of, but poverty is not something to be ashamed of.
These qualities are associated with human will and actions.
Whether a person is rich or poor is predestined, by the wisdom of Almighty God, before he is born.
'Do they share the grace of your Lord?
We divided among them their food in the life of the world, and We raised some of them above others [in terms of wealth] so that some might take others as servants.
The grace of your Lord [such as prophethood, guidance, faith and Paradise] is better than what they collect," says God Almighty in the Qur'an.
As mentioned in this verse, food is provided by God Almighty to people in different levels.
Therefore, each person's responsibility is in proportion to his share of the favors.
Thus social equality and divine justice are perfectly defined.
The most important thing is that a person who has financial means is obliged to pay zakat.
From Arabic, zakat means "purification", purity.
That is, zakat is an act that cleanses the property.
Failure to pay Zakat due is equivalent to taking other people's property.
God has set a certain proportion of each type of property to be given as zakat.
Therefore, zakat payment is required on property that exceeds the prescribed level (nisab).
Almighty God says in the Holy Quran:
'God has made some of you superior to others [rich and poor] through food.
Those who are superior [in rich and leading positions] do not give their food to those on their right hand [in the position of slaves and workers], so that [those below them] may not be equal to them.
Do they deny God's favor [to them thus far]?'
Almighty God did not make any person equal to others, nor did he give food to everyone equally.
Rather, He favored some and assigned different ranks to them.
Equalizing people materially would disrupt the world order.
Furthermore, God created people with different physical and mental abilities.
Also, there are people who become rich because of their personal talents.
Everything will depend on how a person treats his portion - whether he will be generous with his wealth or be patient if he is poor.
Poverty is not a vice and wealth is not a sin, but every action is truly judged by its intention.
Today's man is losing all human qualities in his pursuit of wealth.
He sells not only his justice, but also his honor in the name of gathering wealth, and takes from the weak what is not his due to violence.
There are quite a few people who deceive ordinary people and "extract" them to the last penny.
As they get richer, their lust grows stronger, because once they have acquired a precious life, they do not want to part with it.
Therefore, such people think that any method of making money is suitable.
The most important thing is that only money comes, whether they hurt other people, put them in a difficult situation, whether their children are hungry - they have nothing to do with it.
It takes a lot of patience to remain human without losing your mind to wealth.
Unfortunately, not all of us can do that.
According to narrations, during the time of the Prophet, peace and blessings be upon him, there lived a man named Saghalaba.
This man loved money and wanted to be very rich.
Therefore, he asked the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, to pray to God for this.
But the Prophet, peace and blessings be upon him, warned him and said: "A small wealth is better for you than a large wealth."
After these words of Rasulullah Sallallahu Alayhi Wasallam, Saghalaba changed his mind, but soon his desire was strong again and he again came to the Prophet Sallallahu Alaihi Wasallam and asked him to pray.
The Prophet, may God bless him and grant him peace, said: 'Am I not enough of an example for you?
"I swear by God Almighty, if I wanted, these mountains would turn into gold and silver and follow me, but I refuse."
This time, Saghalaba changed his mind, but could not overcome the desires in his heart: "If I am rich, I will help the poor and do more charity!" - thinking, he went to the Prophet, peace and blessings be upon him, for the third time.
Our Prophet, peace and blessings be upon him, came to him and said: "I swear by the one who sent you as a true messenger, if I were rich, I would take care of the poor and give everyone their due!" - said.
Rasulullah, may God bless him and grant him peace, listened to his request this time and prayed to God Almighty: "O God, give Saglab what he wants in the world!" - appealed.
Soon after, Almighty God sent great wealth to Sagalaba.
His flocks filled all the mountains and valleys.
However, Saghalaba, who used to be nicknamed "the bird of the mosque", used to attend all prayers in public, but now he stopped coming to public prayers and started appearing only on Fridays.
Then he started skipping Friday prayers.
One day Rasulullah, may God bless him and grant him peace, asked him about Saghalaba, and he said to him, "Saghalaba has disappeared!" - they answered.
Sagalaba's negligence did not stop there.
When the zakat collectors came to him, he angrily said, 'Indeed, this is paying taxes!' - he said, he forgot not only his promises, but also the needy part of his property.
Therefore, he became one of the hypocrites revealed in the verses of the Qur'an.
It is said in the Qur'an:
Among them was a promise to God, saying, "If God gives us [plenty of wealth] from His bounty, we will certainly give charity [and zakat] and we will certainly be of the righteous [keeping ties of kinship, going to Hajj and helping in the way of God]." there are givers.
But when He gave them [wealth] from His grace, they [didn't keep their word] and turned away [and did not give God's truth], and rejected [God's command].
Finally, because they did not keep their promises to God and lied, He put hypocrisy [consisting of bad faith and secret disbelief] in their hearts [as a grievous consequence of their disobedience] until the day [they die] to meet Him.”
Deceived by the wealth of the temporal world, Sagalaba became a beggar in the eternal world.
When the moment of death came, he regretfully remembered the words of the Prophet, may God bless him and grant him peace: "A small wealth for which you can thank God is better than a large wealth for which you cannot thank God." To the end, Saghalaba considered his misfortune to be a blessing.
He exchanged eternal happiness for wealth and temporary success in this worldly life.
The story of Saghalaba teaches us not only not to oppose the will of God, but also how to turn to Him in prayer.
A person should ask his Lord more about whether the thing he wants to receive is good for him, and only after he is convinced that it is good, should he persevere in his prayer.
Otherwise, there is a risk of trouble and calamity in what he asks.
It is also important to know that every prayer addressed to God can remove misfortunes.
But one should not rely too much on the mind when praying. Prayer is a way of relying on our Lord.
If we use all our minds and emotions in prayer, we cannot be completely sure that what we ask is good.
So he said: 'O my Lord!
If this work or thing is good for me, help me to do it or achieve it!' It's nice to ask.
It is clear from the above that property should be used in a way that is intended by God in order for it to be useful and most importantly permitted.
This is necessary for the well-being of a person in this world and, most importantly, in the Hereafter.
If God the Almighty did not forget that our possessions are part of the poor, there are needy people and those who hide their needs.
If only we could be blessed with God's approval by properly performing the rituals related to livestock!
الحمد لله سبحانه وتعالى الذي خلقنا من العدم وبارك فينا.
ورسوله الصادق نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي علمنا الطريق الصادق وكان المثال الأبرز صلى الله عليه وسلم من أعمق صور قلوبنا!
تساعد الفروق بين القوي والضعيف ، السليم والمريض ، الحكيم والغباء ، الغني والفقير ، في الحفاظ على النظام والنظام في المجتمع.
الثروة والفقر سلالم اقتصادية متقابلة.
في الحقيقة ، هناك حكمة عميقة في أوضاع الغنى والفقر التي تُعطى للحياة البشرية كاختبار.
على سبيل المثال ، الثروة شيء يجب أن نفخر به ، لكن الفقر ليس شيئًا نخجل منه.
ترتبط هذه الصفات بإرادة الإنسان وأفعاله.
إن كون الإنسان غنيًا أو فقيراً أمر مقدَّر بحكمة الله القدير قبل أن يولد.
هل يشاركون في نعمة ربك؟
قسمنا بينهم طعامهم في حياة الدنيا ، ورفعنا بعضهم على بعض [من حيث الثروة] حتى يتخذ البعض الآخر خدمًا.
وفضل ربك [كالنبوة والهداية والإيمان والجنة] خير مما يجمعون "قال الله تعالى في القرآن.
كما ورد في هذه الآية فإن الطعام يقدمه الله تعالى للناس على اختلاف مستوياتهم.
لذلك ، فإن مسؤولية كل شخص تتناسب مع نصيبه من الخدمات.
وهكذا يتم تعريف المساواة الاجتماعية والعدالة الإلهية بشكل مثالي.
والأهم أن على من كان لديه مالاً أن يدفع الزكاة.
الزكاة من العربية تعني "الطهارة" ، الطهارة.
أي أن الزكاة فعل يطهر للممتلكات.
عدم دفع الزكاة يعادل أخذ أموال الآخرين.
لقد وضع الله نسبة معينة من كل نوع من الممتلكات على أنها زكاة.
لذلك ، فإن دفع الزكاة مطلوب على الممتلكات التي تتجاوز المستوى المحدد (النصاب).
قال الله تعالى في القرآن الكريم:
"جعل الله بعضكم أعلى من غيره [الغني والفقير] من خلال الطعام".
فالمتفوقون [في المناصب الغنية والقيادية] لا يعطون طعامهم لمن هم على يمينهم [في وضع العبيد والعمال] ، حتى لا يكون [من دونهم] مساويا لهم.
هل ينكرون فضل الله [لهم حتى الآن]؟ '
لم يجعل الله القدير أي إنسان مساوٍ للآخرين ، ولم يعطِ الطعام للجميع على قدم المساواة.
بل فضل البعض وخصص لهم رتبًا مختلفة.
إن معادلة الناس ماديًا من شأنه أن يخل بالنظام العالمي.
علاوة على ذلك ، خلق الله الناس بقدرات بدنية وعقلية مختلفة.
أيضًا ، هناك أشخاص أصبحوا أثرياء بسبب مواهبهم الشخصية.
كل شيء سيعتمد على كيفية تعامل الشخص مع نصيبه - سواء كان كريمًا بثروته أو يصبر إذا كان فقيرًا.
الفقر ليس رذيلة والثروة ليست خطيئة ، لكن كل فعل يحكم عليه حقًا بنيته.
يفقد رجل اليوم كل صفات الإنسان في سعيه وراء الثروة.
لا يبيع عدله فحسب ، بل عرضه أيضًا باسم جمع المال ، ويأخذ من الضعيف ما ليس له بسبب العنف.
هناك عدد غير قليل من الأشخاص الذين يخدعون الناس العاديين و "يستخرجون" منهم حتى آخر قرش.
عندما يزدادون ثراءً ، تزداد شهواتهم أقوى ، لأنهم بمجرد أن يكتسبوا حياة ثمينة ، لا يريدون التخلي عنها.
لذلك ، يعتقد هؤلاء الأشخاص أن أي طريقة لكسب المال مناسبة.
الشيء الأكثر أهمية هو أن الأموال فقط هي التي تأتي ، سواء أكانوا يؤذون الآخرين ، أو يضعونهم في موقف صعب ، سواء كان أطفالهم جائعين - لا علاقة لهم بذلك.
يتطلب الأمر الكثير من الصبر لتبقى إنسانًا دون أن تفقد عقلك للثروة.
لسوء الحظ ، لا يمكننا جميعًا القيام بذلك.
حسب الروايات ، في زمن النبي صلى الله عليه وسلم ، كان هناك رجل اسمه صغلبه.
أحب هذا الرجل المال وأراد أن يكون ثريًا جدًا.
فطلب من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله بهذا.
لكن النبي صلى الله عليه وسلم حذره وقال: ثروة قليلة خير لك من ثروة كبيرة.
بعد هذه الكلمات التي قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم ، غير صغلبه رأيه ، ولكن سرعان ما عادت رغبته قوية مرة أخرى وجاء مرة أخرى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وطلب منه الصلاة.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: `` ألستُ قدوةً لك بكفيك؟
ورسوله الصادق نبينا محمد مصطفى صلى الله عليه وسلم الذي علمنا الطريق الصادق وكان المثال الأبرز صلى الله عليه وسلم من أعمق صور قلوبنا!
تساعد الفروق بين القوي والضعيف ، السليم والمريض ، الحكيم والغباء ، الغني والفقير ، في الحفاظ على النظام والنظام في المجتمع.
الثروة والفقر سلالم اقتصادية متقابلة.
في الحقيقة ، هناك حكمة عميقة في أوضاع الغنى والفقر التي تُعطى للحياة البشرية كاختبار.
على سبيل المثال ، الثروة شيء يجب أن نفخر به ، لكن الفقر ليس شيئًا نخجل منه.
ترتبط هذه الصفات بإرادة الإنسان وأفعاله.
إن كون الإنسان غنيًا أو فقيراً أمر مقدَّر بحكمة الله القدير قبل أن يولد.
هل يشاركون في نعمة ربك؟
قسمنا بينهم طعامهم في حياة الدنيا ، ورفعنا بعضهم على بعض [من حيث الثروة] حتى يتخذ البعض الآخر خدمًا.
وفضل ربك [كالنبوة والهداية والإيمان والجنة] خير مما يجمعون "قال الله تعالى في القرآن.
كما ورد في هذه الآية فإن الطعام يقدمه الله تعالى للناس على اختلاف مستوياتهم.
لذلك ، فإن مسؤولية كل شخص تتناسب مع نصيبه من الخدمات.
وهكذا يتم تعريف المساواة الاجتماعية والعدالة الإلهية بشكل مثالي.
والأهم أن على من كان لديه مالاً أن يدفع الزكاة.
الزكاة من العربية تعني "الطهارة" ، الطهارة.
أي أن الزكاة فعل يطهر للممتلكات.
عدم دفع الزكاة يعادل أخذ أموال الآخرين.
لقد وضع الله نسبة معينة من كل نوع من الممتلكات على أنها زكاة.
لذلك ، فإن دفع الزكاة مطلوب على الممتلكات التي تتجاوز المستوى المحدد (النصاب).
قال الله تعالى في القرآن الكريم:
"جعل الله بعضكم أعلى من غيره [الغني والفقير] من خلال الطعام".
فالمتفوقون [في المناصب الغنية والقيادية] لا يعطون طعامهم لمن هم على يمينهم [في وضع العبيد والعمال] ، حتى لا يكون [من دونهم] مساويا لهم.
هل ينكرون فضل الله [لهم حتى الآن]؟ '
لم يجعل الله القدير أي إنسان مساوٍ للآخرين ، ولم يعطِ الطعام للجميع على قدم المساواة.
بل فضل البعض وخصص لهم رتبًا مختلفة.
إن معادلة الناس ماديًا من شأنه أن يخل بالنظام العالمي.
علاوة على ذلك ، خلق الله الناس بقدرات بدنية وعقلية مختلفة.
أيضًا ، هناك أشخاص أصبحوا أثرياء بسبب مواهبهم الشخصية.
كل شيء سيعتمد على كيفية تعامل الشخص مع نصيبه - سواء كان كريمًا بثروته أو يصبر إذا كان فقيرًا.
الفقر ليس رذيلة والثروة ليست خطيئة ، لكن كل فعل يحكم عليه حقًا بنيته.
يفقد رجل اليوم كل صفات الإنسان في سعيه وراء الثروة.
لا يبيع عدله فحسب ، بل عرضه أيضًا باسم جمع المال ، ويأخذ من الضعيف ما ليس له بسبب العنف.
هناك عدد غير قليل من الأشخاص الذين يخدعون الناس العاديين و "يستخرجون" منهم حتى آخر قرش.
عندما يزدادون ثراءً ، تزداد شهواتهم أقوى ، لأنهم بمجرد أن يكتسبوا حياة ثمينة ، لا يريدون التخلي عنها.
لذلك ، يعتقد هؤلاء الأشخاص أن أي طريقة لكسب المال مناسبة.
الشيء الأكثر أهمية هو أن الأموال فقط هي التي تأتي ، سواء أكانوا يؤذون الآخرين ، أو يضعونهم في موقف صعب ، سواء كان أطفالهم جائعين - لا علاقة لهم بذلك.
يتطلب الأمر الكثير من الصبر لتبقى إنسانًا دون أن تفقد عقلك للثروة.
لسوء الحظ ، لا يمكننا جميعًا القيام بذلك.
حسب الروايات ، في زمن النبي صلى الله عليه وسلم ، كان هناك رجل اسمه صغلبه.
أحب هذا الرجل المال وأراد أن يكون ثريًا جدًا.
فطلب من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله بهذا.
لكن النبي صلى الله عليه وسلم حذره وقال: ثروة قليلة خير لك من ثروة كبيرة.
بعد هذه الكلمات التي قالها رسول الله صلى الله عليه وسلم ، غير صغلبه رأيه ، ولكن سرعان ما عادت رغبته قوية مرة أخرى وجاء مرة أخرى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وطلب منه الصلاة.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: `` ألستُ قدوةً لك بكفيك؟
Лут галәйһиссәлам кавеменең һәлакәте
(26.05.2023)
(26.05.2023)
Уничтожение народа Лута, мир ему
Мы восхваляем и благодарим Аллаха Субханаху ва Та'аля, который создал эти миры, который любил нас самым лучшим образом и который продолжает оказывать нам Свои бесконечные милости.
Пусть благословения наших сердец достигнут нашего Пророка, мир и благословение тому, кто был послан в благодарность Вселенной, кто всегда молится за нас, говоря: «Моя умма, моя умма».
Мои дорогие братья-мусульмане, по милости Божией, мы снова собрались в самые благоприятные дни - в пятницу, в самых благоприятных местах - наших мечетях. Бог здесь по той причине, по которой мы приходим.
Помоги нам избавиться от наших грехов и ошибок. И пусть мы все увеличиваем свою святость с каждым из этих шагов и даруем нам все награды.
Мы часто слышим слова: «Мы отстаем от Европы и Америки». Чтобы понять, правда это или нет, давайте задумаемся над этими словами. Сегодня в Европе родителей отправляют в дома престарелых, детей отправляют в приюты, официально разрешено употребление опиума и проституция. Кроме того, одним из выдвигаемых на первый план вопросов является брак женщин с женщинами и мужчин с мужчинами. Неужели мы отстали от Европы, утонули в грязи и проституции?! Нет, по правде говоря, сегодня мы отстаем от нашей чистой религии. Мы впадаем в грех, потому что оставили позади нашу чистую религию, которая учила наш народ быть чистыми, уважать друг друга, чтить родителей и ближних.
Хоть мы и считаем себя уникальными людьми, но до нас жили люди, которые были умнее и сильнее нас, но причина их гибели во многих случаях была связана с их грехами.
Одним из таких народов является народ Лута. Какой грех они совершили? Почему Всемогущий Бог уничтожил их? А о том, как он его разрушил, даст Бог, мы поговорим в этой проповеди.
Лут был племянником пророка Ибрахима. По милости Божией Лот был послан пророком к жителям области, состоящей из нескольких городов.
Ученые говорили: «Мы не знаем, есть ли в этом мире люди менее аморальные, чем люди Лута, мир ему».
Их безнравственность достигла такого предела, что они стали совершать грех, которого до них не совершал ни один другой народ в мире.
В Священном Коране наш Господь говорит об этих ситуациях:
«[Что касается происхождения] Их брат Лот сказал им: «Разве вы не боитесь [ассоциировать партнеров с Богом]? Несомненно, я верный посланник [от Бога] к вам. Бойтесь Бога и повинуйтесь мне»
И послали Лута (мир ему) пророком к его народу. И сказал он своему народу: «Вы делаете то зло, которое до вас не делал ни один из миров.
Вы бросаете своих жен и страстно любите мужчин [занимаетесь сексом со своими партнерами]. Несомненно, вы — люди, которые превышают пределы [во всем]».
По правде говоря, Лут столкнулся с великим врагом. Хотя он с кротостью и мудростью призывал людей к религии и свету, многие не последовали за ним. Лут, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «О мой народ, бойся Бога Всемогущего и повинуйся мне», но его люди, которые были многобожниками, отвергли его. И сказали между собою: прогоним Лоуа и людей его, потому что им не нравится то, что мы сделали.
Ребята, то, что они сделали, было действительно очень грязным делом. Они ответили на увещевания своих пророков:
«О Лут! Если не отречешься [от своих слов], окажешься в числе изгнанных [из нас].
Однако Лут, конечно, не испугался этих угроз. Он сказал своим людям, что как бы они ни сопротивлялись, он будет продолжать этот призыв, он будет говорить людям, что их действия — великий грех, и он будет продолжать призывать их к религии и истине. Но многобожники пытались его напугать, и Лут молил Бога о помощи.
Всемогущий Бог принимает молитву Лута, мир ему, и посылает на это место ангелов под предводительством Гавриила, мир ему.
Когда Лут был дома, они явились к нему в образе юношей с красивыми лицами и сияющими лучами. Он сказал им: «Я никогда вас раньше не видел. Кто вы?' - он спрашивает. Они сказали: «О Лут! Мы паломники, — отвечали они. Лут испугался за них. В Коране сказано:
«Когда наши посланники пришли к Луту [мир ему], он забеспокоился о них [от своих злых людей, которые сдались Левиафану] и встревожился из-за [недостатка] силы и сказал: «Это очень странный день.'"
Лут не мог отказать паломникам, но в то же время очень боялся, что его народ причинит им вред, ведь он не знал, что эти юноши были ангелами. Он сказал им: «Знаете ли вы этот народ и какие мерзости тут творятся?» - он спрашивает. Паломники: «Нет, мы не знаем. Расскажи нам». Лут свидетельствует против своего народа и рассказывает, что они сделали.
Гавриил, мир ему, сказал ангелам, которые были с ним в то время: «Будьте свидетелями его слов. Лут, да благословит его Бог и дарует ему мир, не мучай свой народ, не дав четырехкратных показаний против них», — сказал он. После этого Лут, да благословит его Господь и дарует ему мир, еще трижды свидетельствует против своего народа. И этими четырьмя свидетельствами Божий гнев обрушивается на Его народ.
Лут приводит гостей в свой дом, никому их не показывая. Видя такое положение, его жена, лишенная света веры в своем доме, вышла из дома, чтобы известить свой народ, и пошла к своему нечестивому народу и сказала: «Лут скрывает от вас нагих юношей, чьи лица дают свет в его доме». Вскоре после этого безумцы Лута собрались вокруг дома Пророка и сказали: «О Лут, иди к нам. Выходи и передай нам своих гостей».
С намерением увещевать людей Лот произносит следующие слова:
«Вот жены моего народа; так как пророк был на месте отца своего народа, то это дочери мои, они чище для вас. Побойся Бога и не позорь меня перед гостями моими. Неужели среди вас нет ни одного здравомыслящего человека?»
По мнению ученых-толкователей, слова Лута «мои дочери» относятся не к его собственным дочерям, а к женщинам его народа, потому что каждый пророк принимается в своем народе вместо своего отца, а вместо него принимаются женщины его уммы из его дочерей. Его неверующие люди ответили, сказав:
«Вы знаете, что у нас нет [интереса, нет необходимости выдавать замуж] ваших дочерей для нас. Ты знаешь, чего мы хотим.»
Лот, которому нечего было возразить против этих слов, сказал:
«Хотелось бы, чтобы у меня была сила против этого, или я мог бы рассчитывать на сильную поддержку», — говорит он.
Когда ангелы услышали эти слова, чтобы не слишком мучить пророков нечестивых людей, они рассказали Луту, кто они такие, и велели ему оставить свой народ и уйти.
После того, как Лот ушел, его люди столпились в его доме. Эти злые люди ослепли после того, как Гавриил ударил их по лицу своими крыльями. И все стали кричать: «Лут, мир ему, великий колдун, он нас заколдовал, не следуйте за ним, бегите».
Когда Гавриил (мир ему) сказал Луту (мир ему) выйти, он отдал такие повеления: приказал ему и верующим привести его ночью, сказав, что на него придет гнев Божий. А также: «Пусть не оглядываются верующие, когда выходят, чтобы не причинил тебе вред народ твой». Джибраил, мир ему, говорит, что, поскольку эти люди всю жизнь прожили в этой местности, они не должны скучать по родной земле и своим близким, не должны помнить о них, не должны испытывать жалость к этим грехам в своем сердце, должны не восставать против заповеди Божией. О гневе Бога на этих людей в Коране:
«Когда пришло Наше повеление [страдания от истребления народа Лота [мир ему]], Мы перевернули [семь городов, где они жили, вверх ногами крыльями Гавриила] и забросали их глиняными камнями один за другим.
[Мы сыпали камни], отмеченные [красными и белыми отметинами, знаками и именем человека, которого нужно расстрелять] в присутствии Господа. Они [никогда] далеки от беззаконников. [Преступники заслуживают того, чтобы их побили камнями]», говорят.
История полна уроков для тех, кто думает.
Изречения пророков также являются мудростью и уроками для нас. Как мы видели, грех, активно распространяющийся сегодня в Европе и Америке, отразился и на народе Лута. Мы не должны забывать, что случилось с его народом, какие страдания причинил им Всевышний Бог.
В Европе и Америке этот грех официально разрешен. Мужчины и мужчины, женщины и женщины живут вместе. Эта ситуация преподается в школах, начиная с детского сада. Если родители объясняют своим детям, что эти ситуации неправильны, и начинают их воспитывать, их детей забирают из семьи и отправляют в детские дома, а то и в другую «семью» с «двумя отцами» и «двумя матерями». Действительно, это великое бедствие. Чтобы с нами не случилось такого бедствия, мы сегодня с вами вспомнили благословение Лута. Мы обязаны передать это послание нашим детям и семьям.
Как мы сказали в начале нашей проповеди, мы не за Европой, мы за нашу чистую, светлую и сияющую религию. Чтобы нас не постигли такие бедствия, нас должны проповедовать сказаниями Корана и легендами. Давайте не будем совершать ошибок народов, которые были до нас, давайте учиться на них. Не дай Бог, гнев Господа нашего может прийти на каждого из нас.
Да не оставит нас Господь наш из милости Своей. Да благословит вас всех Бог.
Фузайл бин Гияз сказал: «Если бы я знал, что у меня есть одна молитва, которая будет принята, я бы молился за лидера».
О Господи! Безопасность, мир, благо, достаток нашей республике и в будущем, наш президент - сын Рустама Нургали будет служить в здоровье, безопасности и спокойствии, наш народ будет жить в благоденствии, достатке, процветании и счастье, развитии, благоустройстве и развитии за наш родной язык и нацию.что он передается будущим поколениям как драгоценная память,наша нация,наш язык издавна
подари жизнь и будь уверен!
Мы восхваляем и благодарим Аллаха Субханаху ва Та'аля, который создал эти миры, который любил нас самым лучшим образом и который продолжает оказывать нам Свои бесконечные милости.
Пусть благословения наших сердец достигнут нашего Пророка, мир и благословение тому, кто был послан в благодарность Вселенной, кто всегда молится за нас, говоря: «Моя умма, моя умма».
Мои дорогие братья-мусульмане, по милости Божией, мы снова собрались в самые благоприятные дни - в пятницу, в самых благоприятных местах - наших мечетях. Бог здесь по той причине, по которой мы приходим.
Помоги нам избавиться от наших грехов и ошибок. И пусть мы все увеличиваем свою святость с каждым из этих шагов и даруем нам все награды.
Мы часто слышим слова: «Мы отстаем от Европы и Америки». Чтобы понять, правда это или нет, давайте задумаемся над этими словами. Сегодня в Европе родителей отправляют в дома престарелых, детей отправляют в приюты, официально разрешено употребление опиума и проституция. Кроме того, одним из выдвигаемых на первый план вопросов является брак женщин с женщинами и мужчин с мужчинами. Неужели мы отстали от Европы, утонули в грязи и проституции?! Нет, по правде говоря, сегодня мы отстаем от нашей чистой религии. Мы впадаем в грех, потому что оставили позади нашу чистую религию, которая учила наш народ быть чистыми, уважать друг друга, чтить родителей и ближних.
Хоть мы и считаем себя уникальными людьми, но до нас жили люди, которые были умнее и сильнее нас, но причина их гибели во многих случаях была связана с их грехами.
Одним из таких народов является народ Лута. Какой грех они совершили? Почему Всемогущий Бог уничтожил их? А о том, как он его разрушил, даст Бог, мы поговорим в этой проповеди.
Лут был племянником пророка Ибрахима. По милости Божией Лот был послан пророком к жителям области, состоящей из нескольких городов.
Ученые говорили: «Мы не знаем, есть ли в этом мире люди менее аморальные, чем люди Лута, мир ему».
Их безнравственность достигла такого предела, что они стали совершать грех, которого до них не совершал ни один другой народ в мире.
В Священном Коране наш Господь говорит об этих ситуациях:
«[Что касается происхождения] Их брат Лот сказал им: «Разве вы не боитесь [ассоциировать партнеров с Богом]? Несомненно, я верный посланник [от Бога] к вам. Бойтесь Бога и повинуйтесь мне»
И послали Лута (мир ему) пророком к его народу. И сказал он своему народу: «Вы делаете то зло, которое до вас не делал ни один из миров.
Вы бросаете своих жен и страстно любите мужчин [занимаетесь сексом со своими партнерами]. Несомненно, вы — люди, которые превышают пределы [во всем]».
По правде говоря, Лут столкнулся с великим врагом. Хотя он с кротостью и мудростью призывал людей к религии и свету, многие не последовали за ним. Лут, да благословит его Бог и дарует ему мир, сказал: «О мой народ, бойся Бога Всемогущего и повинуйся мне», но его люди, которые были многобожниками, отвергли его. И сказали между собою: прогоним Лоуа и людей его, потому что им не нравится то, что мы сделали.
Ребята, то, что они сделали, было действительно очень грязным делом. Они ответили на увещевания своих пророков:
«О Лут! Если не отречешься [от своих слов], окажешься в числе изгнанных [из нас].
Однако Лут, конечно, не испугался этих угроз. Он сказал своим людям, что как бы они ни сопротивлялись, он будет продолжать этот призыв, он будет говорить людям, что их действия — великий грех, и он будет продолжать призывать их к религии и истине. Но многобожники пытались его напугать, и Лут молил Бога о помощи.
Всемогущий Бог принимает молитву Лута, мир ему, и посылает на это место ангелов под предводительством Гавриила, мир ему.
Когда Лут был дома, они явились к нему в образе юношей с красивыми лицами и сияющими лучами. Он сказал им: «Я никогда вас раньше не видел. Кто вы?' - он спрашивает. Они сказали: «О Лут! Мы паломники, — отвечали они. Лут испугался за них. В Коране сказано:
«Когда наши посланники пришли к Луту [мир ему], он забеспокоился о них [от своих злых людей, которые сдались Левиафану] и встревожился из-за [недостатка] силы и сказал: «Это очень странный день.'"
Лут не мог отказать паломникам, но в то же время очень боялся, что его народ причинит им вред, ведь он не знал, что эти юноши были ангелами. Он сказал им: «Знаете ли вы этот народ и какие мерзости тут творятся?» - он спрашивает. Паломники: «Нет, мы не знаем. Расскажи нам». Лут свидетельствует против своего народа и рассказывает, что они сделали.
Гавриил, мир ему, сказал ангелам, которые были с ним в то время: «Будьте свидетелями его слов. Лут, да благословит его Бог и дарует ему мир, не мучай свой народ, не дав четырехкратных показаний против них», — сказал он. После этого Лут, да благословит его Господь и дарует ему мир, еще трижды свидетельствует против своего народа. И этими четырьмя свидетельствами Божий гнев обрушивается на Его народ.
Лут приводит гостей в свой дом, никому их не показывая. Видя такое положение, его жена, лишенная света веры в своем доме, вышла из дома, чтобы известить свой народ, и пошла к своему нечестивому народу и сказала: «Лут скрывает от вас нагих юношей, чьи лица дают свет в его доме». Вскоре после этого безумцы Лута собрались вокруг дома Пророка и сказали: «О Лут, иди к нам. Выходи и передай нам своих гостей».
С намерением увещевать людей Лот произносит следующие слова:
«Вот жены моего народа; так как пророк был на месте отца своего народа, то это дочери мои, они чище для вас. Побойся Бога и не позорь меня перед гостями моими. Неужели среди вас нет ни одного здравомыслящего человека?»
По мнению ученых-толкователей, слова Лута «мои дочери» относятся не к его собственным дочерям, а к женщинам его народа, потому что каждый пророк принимается в своем народе вместо своего отца, а вместо него принимаются женщины его уммы из его дочерей. Его неверующие люди ответили, сказав:
«Вы знаете, что у нас нет [интереса, нет необходимости выдавать замуж] ваших дочерей для нас. Ты знаешь, чего мы хотим.»
Лот, которому нечего было возразить против этих слов, сказал:
«Хотелось бы, чтобы у меня была сила против этого, или я мог бы рассчитывать на сильную поддержку», — говорит он.
Когда ангелы услышали эти слова, чтобы не слишком мучить пророков нечестивых людей, они рассказали Луту, кто они такие, и велели ему оставить свой народ и уйти.
После того, как Лот ушел, его люди столпились в его доме. Эти злые люди ослепли после того, как Гавриил ударил их по лицу своими крыльями. И все стали кричать: «Лут, мир ему, великий колдун, он нас заколдовал, не следуйте за ним, бегите».
Когда Гавриил (мир ему) сказал Луту (мир ему) выйти, он отдал такие повеления: приказал ему и верующим привести его ночью, сказав, что на него придет гнев Божий. А также: «Пусть не оглядываются верующие, когда выходят, чтобы не причинил тебе вред народ твой». Джибраил, мир ему, говорит, что, поскольку эти люди всю жизнь прожили в этой местности, они не должны скучать по родной земле и своим близким, не должны помнить о них, не должны испытывать жалость к этим грехам в своем сердце, должны не восставать против заповеди Божией. О гневе Бога на этих людей в Коране:
«Когда пришло Наше повеление [страдания от истребления народа Лота [мир ему]], Мы перевернули [семь городов, где они жили, вверх ногами крыльями Гавриила] и забросали их глиняными камнями один за другим.
[Мы сыпали камни], отмеченные [красными и белыми отметинами, знаками и именем человека, которого нужно расстрелять] в присутствии Господа. Они [никогда] далеки от беззаконников. [Преступники заслуживают того, чтобы их побили камнями]», говорят.
История полна уроков для тех, кто думает.
Изречения пророков также являются мудростью и уроками для нас. Как мы видели, грех, активно распространяющийся сегодня в Европе и Америке, отразился и на народе Лута. Мы не должны забывать, что случилось с его народом, какие страдания причинил им Всевышний Бог.
В Европе и Америке этот грех официально разрешен. Мужчины и мужчины, женщины и женщины живут вместе. Эта ситуация преподается в школах, начиная с детского сада. Если родители объясняют своим детям, что эти ситуации неправильны, и начинают их воспитывать, их детей забирают из семьи и отправляют в детские дома, а то и в другую «семью» с «двумя отцами» и «двумя матерями». Действительно, это великое бедствие. Чтобы с нами не случилось такого бедствия, мы сегодня с вами вспомнили благословение Лута. Мы обязаны передать это послание нашим детям и семьям.
Как мы сказали в начале нашей проповеди, мы не за Европой, мы за нашу чистую, светлую и сияющую религию. Чтобы нас не постигли такие бедствия, нас должны проповедовать сказаниями Корана и легендами. Давайте не будем совершать ошибок народов, которые были до нас, давайте учиться на них. Не дай Бог, гнев Господа нашего может прийти на каждого из нас.
Да не оставит нас Господь наш из милости Своей. Да благословит вас всех Бог.
Фузайл бин Гияз сказал: «Если бы я знал, что у меня есть одна молитва, которая будет принята, я бы молился за лидера».
О Господи! Безопасность, мир, благо, достаток нашей республике и в будущем, наш президент - сын Рустама Нургали будет служить в здоровье, безопасности и спокойствии, наш народ будет жить в благоденствии, достатке, процветании и счастье, развитии, благоустройстве и развитии за наш родной язык и нацию.что он передается будущим поколениям как драгоценная память,наша нация,наш язык издавна
подари жизнь и будь уверен!
Лут галәйһиссәлам кавеменең һәлакәте
Әгууз̣ү билләәһи минәш-шәйтаанир-раҗиим. Бисмилләәһир-
рахмәәнир-рахиим. Әлхәмдүлилләәһи раббил-гааләмиин, вәссаләәтү вәссәләәмү галәә сәййидинә Мүхәммәдин вә галәә әәлиһи вә сахбиһи әҗмәгыйн, әмма бәгъде. Ошбу дөньяларны юктан бар кылып, безләрне иң хәерле рәвештә яраткан, безләргә Үзенең иксез-чиксез нигъмәтләрен биреп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәналәребез, шөкерләребез
булса иде.
Галәмнәргә рәхмәт буларак җибәрелмеш, һәрдаим «өммәтем, өммәтем» дип, безнең өчен дога кылып торган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вәсәлләмгә күңелләребезнең түреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсәиде.
Хөрмәтле мөселман кардәшләрем, яңадан Аллаһының рәхмәте белән, иң хәерле көннәрдә – җомга көннәрендә, иң хәерле җирләрдә – мәчетләребездә җыелыштык. Аллаһы шушында килүебез сәбәпле, һәрбер адымнарыбыз саен
гөнаһ, хата-кимчелекләребездән арынырга насыйп итсен. Һәм шул адымна- рыбыз саен изгелекләребезне арттырып, һәммәбезгә дә хаҗ һәм гомрә кылган савапларга ирешергә насыйп вә мэяссәр әйләсен.
Еш кына бүгенге көндә: «Без Аурупадан, Америкадан артта калдык», – дигән сүзләрне ишетергә туры килә. Моның хакмы, юкмы икәнлеген аңлар өчен, бу сүзләргә акыл белән карыйк. Бүгенге көндә Аурупада әти-әниләрен картлар йортына, балаларын балалар йортына озаталар, әфьюн куллану, фәхишәлек рәсми рәвештә рөхсәт ителгән. Моннан тыш, мәҗбүри рәвештә алга сөрелеп бара торган мәсьәләләрнең берсе – хатыннар белән хатыннар, ир-атлар белән ир-атларны өйләнештерү. Шушы пычраклыкка, фәхишәлеккә баткан Аурупадан артта калдыкмы соң без?! Юк, хакыйкатьтә, без бүген үзебезнең пакь булган динебездән артта калып киләбез. Безнең милләтебезне чисталыкка, бер-береңә карата хөрмәт күрсәтергә өйрәткән, әти-әни, күрше хакын югары дәрәҗәгә күтәргән пакь динебездән артта калуыбыз сәбәпле, гөнаһка батабыз. Без үзебезне кабатланмас кешеләр итеп санасак та, безгә кадәр дә бездән акыллырак, көчлерәк булган кавемнәр
яшәгән, әмма аларның юк ителү сәбәбе күп очракта кылган гөнаһлары белән бәйле иде.
Шундый халыкларның берсе – Лут галәйһиссәлам кавеме. Алар нинди гөнаһ кылды? Ни өчен Аллаһы Тәгалә аларны юк итте? Һәм ни рәвешле юк иткәне хакында без, иншәАллаһ, әлеге вәгазебездә сөйләшербез.
Лут галәйһиссәлам Ибраһим галәйһиссәламгә беренче булып
иярүчеләрдән булды. Лут галәйһиссәлам, Аллаһының рәхмәте белән, берничә шәһәрдән гыйбарәт булган бер өлкәнең халкына пәйгамбәр буларак җибәрелә.
Галимнәр: «Бу дөньяда Лут галәйһиссәлам кавеменнән дә түбән дәрәҗәдә әхлаксыз булган берәр халык бармы икән, белмибез», – диләр.
Аларның әхлаксызлыклары шундый чиккә җиткән иде, хәтта ки дөньяда аларга кадәр һичбер халык эшләмәгән гөнаһны кыла башладылар.
Коръәни Кәримдә Раббыбыз бу хәлләр хакында болай дип әйтә:
«[Нәсел ягыннан] Кардәшләре Лут аларга әйтте: «[Аллаһыга ширек кылудан] Һич курыкмыйсызмы? Һичшиксез, мин – сезгә [Аллаһыдан] ышанычлы бер илчемен. Аллаһыдан куркыгыз һәм миңа итагать итегез. Мин бит сездән моның өчен түләү сора-
мыйм. Минем әҗерем – Аллаһыда гына»;
«Лут [галәйһиссәламне] дә өммәтенә пәйгамбәр итеп Без җибәргән идек]. Менә ул кавеменә әйтте: «Галәмнәрдән һичбере сезгә кадәр [мондый бернәрсә] кылмаган шул кабахәт эшне кыласызмы әллә?»
Сез, хатыннарыгызны калдырып, шәһвәт белән ирләргә якынаясыз [җенестәшләрегез белән мөнәсәбәттә буласыз]. Һичшиксез, сез – [һәр эштә] чиктән ашучы кавем».
Хакыйкатьтә, Лут галәйһиссәлам олы дошман белән очрашты. Халкын йомшаклык, хикмәт белән дингә, нурга чакырса да, күбесе аңа иярмәде. Лут галәйһиссәлам: «Йә, кавемем, Аллаһы Тәгаләдән куркыгыз, миңа итагать итегез», – дисә дә, мөшрик булган халкы аны инкяр итте. Һәм үзара, Лут галәйһиссәләмне һәм аңа иярүчеләрне куып чыгарыйк, чөнки алар безнең кылган гамәлебезне сөймиләр, дип сөйләштеләр.
Җәмәгать, алар кылган гамәл, чыннан да, бик пычрак гамәл иде. Алар пәйгамбәрләренең үгет-нәсыйхәтләренә болай дип җавап бирде:
«Ий Лут! Әгәр дә [сүзләреңнән] ваз кичмәсәң, [арабыздан] чыгарылганнардан булачаксың».
Әмма Лут галәйһиссәлам, әлбәттә, бу янаулардан курыкмый. Ул халкына алар күпме генә карышса да, бу дәгъватны дәвам итәчәген, кылган гамәлләренең олы гөнаһ икәнлеген кешеләргә җиткерәчәген, аларны дингә, хакыйкатьтә чакыруны дәвам итәчәген әйтә. Ләкин мөшрикләр аны куркытмакчы була һәм Лут галәйһиссәлам Раббыбыздан ярдәм сорап дога кыла.
Аллаһы Тәгалә Лут галәйһиссәламнең догасын кабул итә һәм шушы җирлеккә Җәбраил галәйһиссәлам җитәкчелегендә фәрештәләр җибәрә.
Алар өйлә вакытында күркәм йөзле, нурлар балкып торган яшь егетләр кыяфәтендә Лут галәйһиссәлам янына килә. Ул алардан: «Мин сезне моңа кадәр күргәнем юк иде. Сез кемнәр?» – дип сорый. Алар: «Ий Лут! Без мосафирлар», – дип җавап кайтара. Лут галәйһиссәлам алар өчен куркып кала. Бу хакта Коръәндә болай диелгән:
«Илчеләребез Лут [галәйһиссәламгә] килгәч, ул [ливатага бирелгән бозык кавеменнән] алар өчен борчуга төште һәм көче [азлыгы] аркасында кыенлык кичерде дә: «Бу – бик читен бер көн», – диде».
Лут галәйһиссәлам мосафирларны кире кага алмый иде, әмма шул ук вакытта халкы аларга зыян китерер дип, бик нык куркуга кала, чөнки ул бу яшь егетләрнең фәрештәләр булуын белми. Ул алардан: «Сез бу халыкны һәм аларның нинди пычрак гамәл кылуларын беләсезме?» – дип сорый. Мосафирлар: «Юк, белмибез. Безгә хәбәр ит», – дип әйтә. Лут галәйһиссәлам халкына каршы шаһитлек китереп, аларның нинди гамәл кылганнарын сөйли.
Җәбраил галәйһиссәлам шул вакытта янында булучы фәрештәләргә: «Аның сүзләренә шаһит булыгыз», – дип әйтә. Ни өчен дигәндә, чөнки Раббыбыз:
«Лут галәйһиссәлам үз халкына каршы дүрт тапкыр шаһитлык китермичә, халкын газап кылмагыз», – дип әйткән була. Моннан соң Лут галәйһиссәлам тагын өч тапкыр халкына каршы сөйләп, шаһитлек китерә. Һәм шушы дүрт шаһитлыгы белән халкына Аллаһы Тәгаләнең газабы тиешле була.
Лут галәйһиссәлам берәүгә дә күрсәтмичә, мосафирларны өенә алып килә. Өендә иман нурыннан мәхрүм булган хатыны бу хәлне күреп, халкына җиткерер өчен, өйдән чыгып китә һәм бозык халкына барып: «Лут өендә йөзләре нур белән балкып торган япь-яшь егетләрне сездән яшереп тота», – ди. Күп тә үтми, Лут галәйһиссәламнең акылдан язган халкы пәйгамбәр галәйһиссәламнең өе тирәсендә җыелып: «Әй, Лут, безнең янга
чык, мосафирларыңны безгә тапшыр», – ди. Лут галәйһиссәлам халкын нәсыйхәтләү нияте белән түбәндәге сүзләрне әйтә:
«Менә минем [өммәтемнең хатыннары; бер пәйгамбәр үз өммәтенең атасы урынында булганлыктан, болар минем] кызларым, алар сезнең өчен тагын да пакь. Аллаһыдан куркыгыз да, мосафирларым каршында мине хур итмәгез. Арагызда дөрес фикерле бер генә кеше дә юкмыни?»
Тәфсир галимнәренең әйтүенчә, Лут галәйһиссәламнең «минем кызларым» дигән сүзләре аның үз кызлары хакында түгел, ә аның халкыннан булган хатын-кызлар турында бара, чөнки һәрбер пәйгамбәр үзенең халкында әти кеше урынына, ә өммәтенең хатын-кызлары аның кызлары урынына кабул ителә. Кяфер булган халкы аңа җавап буларак болай ди:
«Син безнең өчен кызларыңа бернинди [кызыксыну юклыгын, өйләнүгә] хаҗәтебез булмаганны беләсең бит. Син безнең ни теләгәнебезне дә беләсең».
Бу сүзләргә каршы әйтерлеге калмаган Лут галәйһиссәлам:
«Минем сезгә каршы көчем булса иде яки мин көчле бер таянычка сыена алсам иде», – ди.
Бу сүзләрне ишеткән фәрештәләр бозык халык пәйгамбәрләрен артык җәфаламасыннар дип, Лут галәйһиссәламгә үзләренең кем икәнлекләрен белдерәләр һәм аңа халкын калдырып чыгып китәргә кушалар.
Лут галәйһиссәлам юлга кузгалганнан соң, аның халкы йортына ке-
реп тула. Җәбраил галәйһиссәлам аларның йөзенә канатлары белән сукканнан соң, шушы бозык кешеләр сукырая. Һәм барысы да беррәттән: «Лут галәйһиссәлам бөек бер сихерче, безгә сихер кылды, аңа иярмәгез, качыгыз», – дип кычкырыша башлый.
Җәбраил галәйһиссәлам Лут галәйһиссәламгә чыгып китәргә кушканда әлеге әмерләрне бирә: аңа һәм иман китерүчеләргә төнлә китергә куша, бирегә Аллаһының газабы киләчәген әйтә. Шулай ук: «Халкыгызның сезгә зыяны булмасын өчен, чыгып киткәндә иман китерүчеләр артларына борылып карама-
сыннар», – ди. Җәбраил галәйһиссәлам бу халык гомер буе шушы җирлектә яшәгәнлектән, сагынып туган җирләрен, якыннарын искә төшермәсеннәр, аларны жәлләп, йөрәкләрендә бу гөнаһларга карата мәрхәмәт хисләре тумасын, Аллаһының әмеренә бер гыйсъян килмәсен, дип шулай әйтә. Аллаһының шушы кавемгә җибәргән газабы хакында Коръәндә:
«Безнең [Лут [галәйһиссәлам] кавеменең һәлак ителүе хакындагы газап] әмеребез килгәч, [алар яшәгән җиде шәһәрне Җәбраилнең канаты белән астын өскә китереп] өстен аска әйләндердек һәм аларга бер-бер артлы каткан балчыктан ташлар яудырдык.
Раббың хозурында [булган яшерен урыннарда ак-кызыл билгеләр, галәмәтләр һәм атылачак кешенең исеме белән] тамгаланган [ташларны яудырдык]. Алар – [ширек кушкан] залимнәрдән [беркайчан да] ерак түгел. [Залимнәр башларына таш явуга лаеклы]
», – диелә.
Фикерли белгән кешеләр өчен тарих гыйбрәт белән тулыдыр.
Пәйгамбәрләрнең кыйссалары да безнең өчен хикмәт һәм гыйбрәттер. Күрүебезчә, бүгенге көндә Аурупада һәм Америкада актив рәвештә таралып килә торган гөнаһ Лут галәйһиссәмнең кавемендә чагылды. Аның халкы белән ни булганын, Аллаһы Тәгалә аларга нинди газап биргәнен онытмаска кирәк.
Аурупада һәм Америкада шушы гөнаһ рәсми рәвештә рөхсәт ителгән. Ирләр белән ирләр, хатын-кызлар белән хатын-кызлар бергә яши. Шушы хәл балалар бакчасыннан башлап, мәктәптә дә өйрәтелә. Әгәр әти-әниләр балаларына бу хәлләрнең дөрес түгеллеген аңлатып, тәрбия бирә башласа, аларның балаларын гаиләдән тартып алып, балалар йортларына, хәтта «ике әтиле», «ике әниле» башка «гаилә»гә тапшыралар. Хакыйкатьтә, бу бөек бер бәла. Шушы бәла безгә дә ирешмәсен дип, бүген сезнең белән Лут галәйһиссәлам кыйссасын искә төшереп үттек. Бу кыйссаны балаларыбызга, гаиләбезгә җиткерүебез һәрберебезнең бурычы булып тора.
Вәгазебезнең башында әйтеп киткәнчә, без Аурупадан артта калмадык, без үзебезнең пакь, күркәм, нурлы булган динебездән артта калдык. Безнең өстебезгә шундый бәлалар килмәсен өчен, без Коръәндәге һәм риваятьләрдәге кыйссалар белән вәгазьләнергә тиеш. Безгә кадәр килгән өммәтләрнең хатасын эшләмик, алардан гыйбрәт алыйк. Аллаһы сакласын, Раббыбызның газабы һәрберебезгә килергә мөмкин.
Раббыбыз безне Үзенең рәхмәтеннән калдырмасын, безне харам
гамәлләр кылудан тыйсын, Үзенең Фирдәвес җәннәтләренә ирешергә насыйп вә мэяссәр әйләсен. Вәлхәмдү лилләәһи раббил гааләмин.
Фузайл бине Гыяз: «Әгәр дә минем кабул була торган бер догам барлыгын белсәм, мин җитәкче өчен дога кылыр идем», – дип әйткән.
Йә Раббым! Җөмһүриятебез өчен иминлек, тынычлык, бәрәкәт, муллык һәм киләчәктә дә президентыбыз – Рөстәм Нургали улының саулык-сәламәтлектә, иминлектә, күңел тынычлыгы белән хезмәт итүен, халкыбызның бәрәкәттә, җитеш, мул тормышта, бәхетле булып яшәүләрен, туган телебез, милләтебез өчен үсеш, камилләшү һәм аның киләчәк буыннарга кадерле ядкәр итеп тапшырылуын, милләтебезнең, телебезнең озын
гомерле, имин булуын насыйп ит!
Әгууз̣ү билләәһи минәш-шәйтаанир-раҗиим. Бисмилләәһир-
рахмәәнир-рахиим. Әлхәмдүлилләәһи раббил-гааләмиин, вәссаләәтү вәссәләәмү галәә сәййидинә Мүхәммәдин вә галәә әәлиһи вә сахбиһи әҗмәгыйн, әмма бәгъде. Ошбу дөньяларны юктан бар кылып, безләрне иң хәерле рәвештә яраткан, безләргә Үзенең иксез-чиксез нигъмәтләрен биреп торучы Аллаһы Сөбеханәһу вә Тәгаләгә хәмед-сәналәребез, шөкерләребез
булса иде.
Галәмнәргә рәхмәт буларак җибәрелмеш, һәрдаим «өммәтем, өммәтем» дип, безнең өчен дога кылып торган Пәйгамбәребез салләллаһу галәйһи вәсәлләмгә күңелләребезнең түреннән чыккан салават-шәрифләребез ирешсәиде.
Хөрмәтле мөселман кардәшләрем, яңадан Аллаһының рәхмәте белән, иң хәерле көннәрдә – җомга көннәрендә, иң хәерле җирләрдә – мәчетләребездә җыелыштык. Аллаһы шушында килүебез сәбәпле, һәрбер адымнарыбыз саен
гөнаһ, хата-кимчелекләребездән арынырга насыйп итсен. Һәм шул адымна- рыбыз саен изгелекләребезне арттырып, һәммәбезгә дә хаҗ һәм гомрә кылган савапларга ирешергә насыйп вә мэяссәр әйләсен.
Еш кына бүгенге көндә: «Без Аурупадан, Америкадан артта калдык», – дигән сүзләрне ишетергә туры килә. Моның хакмы, юкмы икәнлеген аңлар өчен, бу сүзләргә акыл белән карыйк. Бүгенге көндә Аурупада әти-әниләрен картлар йортына, балаларын балалар йортына озаталар, әфьюн куллану, фәхишәлек рәсми рәвештә рөхсәт ителгән. Моннан тыш, мәҗбүри рәвештә алга сөрелеп бара торган мәсьәләләрнең берсе – хатыннар белән хатыннар, ир-атлар белән ир-атларны өйләнештерү. Шушы пычраклыкка, фәхишәлеккә баткан Аурупадан артта калдыкмы соң без?! Юк, хакыйкатьтә, без бүген үзебезнең пакь булган динебездән артта калып киләбез. Безнең милләтебезне чисталыкка, бер-береңә карата хөрмәт күрсәтергә өйрәткән, әти-әни, күрше хакын югары дәрәҗәгә күтәргән пакь динебездән артта калуыбыз сәбәпле, гөнаһка батабыз. Без үзебезне кабатланмас кешеләр итеп санасак та, безгә кадәр дә бездән акыллырак, көчлерәк булган кавемнәр
яшәгән, әмма аларның юк ителү сәбәбе күп очракта кылган гөнаһлары белән бәйле иде.
Шундый халыкларның берсе – Лут галәйһиссәлам кавеме. Алар нинди гөнаһ кылды? Ни өчен Аллаһы Тәгалә аларны юк итте? Һәм ни рәвешле юк иткәне хакында без, иншәАллаһ, әлеге вәгазебездә сөйләшербез.
Лут галәйһиссәлам Ибраһим галәйһиссәламгә беренче булып
иярүчеләрдән булды. Лут галәйһиссәлам, Аллаһының рәхмәте белән, берничә шәһәрдән гыйбарәт булган бер өлкәнең халкына пәйгамбәр буларак җибәрелә.
Галимнәр: «Бу дөньяда Лут галәйһиссәлам кавеменнән дә түбән дәрәҗәдә әхлаксыз булган берәр халык бармы икән, белмибез», – диләр.
Аларның әхлаксызлыклары шундый чиккә җиткән иде, хәтта ки дөньяда аларга кадәр һичбер халык эшләмәгән гөнаһны кыла башладылар.
Коръәни Кәримдә Раббыбыз бу хәлләр хакында болай дип әйтә:
«[Нәсел ягыннан] Кардәшләре Лут аларга әйтте: «[Аллаһыга ширек кылудан] Һич курыкмыйсызмы? Һичшиксез, мин – сезгә [Аллаһыдан] ышанычлы бер илчемен. Аллаһыдан куркыгыз һәм миңа итагать итегез. Мин бит сездән моның өчен түләү сора-
мыйм. Минем әҗерем – Аллаһыда гына»;
«Лут [галәйһиссәламне] дә өммәтенә пәйгамбәр итеп Без җибәргән идек]. Менә ул кавеменә әйтте: «Галәмнәрдән һичбере сезгә кадәр [мондый бернәрсә] кылмаган шул кабахәт эшне кыласызмы әллә?»
Сез, хатыннарыгызны калдырып, шәһвәт белән ирләргә якынаясыз [җенестәшләрегез белән мөнәсәбәттә буласыз]. Һичшиксез, сез – [һәр эштә] чиктән ашучы кавем».
Хакыйкатьтә, Лут галәйһиссәлам олы дошман белән очрашты. Халкын йомшаклык, хикмәт белән дингә, нурга чакырса да, күбесе аңа иярмәде. Лут галәйһиссәлам: «Йә, кавемем, Аллаһы Тәгаләдән куркыгыз, миңа итагать итегез», – дисә дә, мөшрик булган халкы аны инкяр итте. Һәм үзара, Лут галәйһиссәләмне һәм аңа иярүчеләрне куып чыгарыйк, чөнки алар безнең кылган гамәлебезне сөймиләр, дип сөйләштеләр.
Җәмәгать, алар кылган гамәл, чыннан да, бик пычрак гамәл иде. Алар пәйгамбәрләренең үгет-нәсыйхәтләренә болай дип җавап бирде:
«Ий Лут! Әгәр дә [сүзләреңнән] ваз кичмәсәң, [арабыздан] чыгарылганнардан булачаксың».
Әмма Лут галәйһиссәлам, әлбәттә, бу янаулардан курыкмый. Ул халкына алар күпме генә карышса да, бу дәгъватны дәвам итәчәген, кылган гамәлләренең олы гөнаһ икәнлеген кешеләргә җиткерәчәген, аларны дингә, хакыйкатьтә чакыруны дәвам итәчәген әйтә. Ләкин мөшрикләр аны куркытмакчы була һәм Лут галәйһиссәлам Раббыбыздан ярдәм сорап дога кыла.
Аллаһы Тәгалә Лут галәйһиссәламнең догасын кабул итә һәм шушы җирлеккә Җәбраил галәйһиссәлам җитәкчелегендә фәрештәләр җибәрә.
Алар өйлә вакытында күркәм йөзле, нурлар балкып торган яшь егетләр кыяфәтендә Лут галәйһиссәлам янына килә. Ул алардан: «Мин сезне моңа кадәр күргәнем юк иде. Сез кемнәр?» – дип сорый. Алар: «Ий Лут! Без мосафирлар», – дип җавап кайтара. Лут галәйһиссәлам алар өчен куркып кала. Бу хакта Коръәндә болай диелгән:
«Илчеләребез Лут [галәйһиссәламгә] килгәч, ул [ливатага бирелгән бозык кавеменнән] алар өчен борчуга төште һәм көче [азлыгы] аркасында кыенлык кичерде дә: «Бу – бик читен бер көн», – диде».
Лут галәйһиссәлам мосафирларны кире кага алмый иде, әмма шул ук вакытта халкы аларга зыян китерер дип, бик нык куркуга кала, чөнки ул бу яшь егетләрнең фәрештәләр булуын белми. Ул алардан: «Сез бу халыкны һәм аларның нинди пычрак гамәл кылуларын беләсезме?» – дип сорый. Мосафирлар: «Юк, белмибез. Безгә хәбәр ит», – дип әйтә. Лут галәйһиссәлам халкына каршы шаһитлек китереп, аларның нинди гамәл кылганнарын сөйли.
Җәбраил галәйһиссәлам шул вакытта янында булучы фәрештәләргә: «Аның сүзләренә шаһит булыгыз», – дип әйтә. Ни өчен дигәндә, чөнки Раббыбыз:
«Лут галәйһиссәлам үз халкына каршы дүрт тапкыр шаһитлык китермичә, халкын газап кылмагыз», – дип әйткән була. Моннан соң Лут галәйһиссәлам тагын өч тапкыр халкына каршы сөйләп, шаһитлек китерә. Һәм шушы дүрт шаһитлыгы белән халкына Аллаһы Тәгаләнең газабы тиешле була.
Лут галәйһиссәлам берәүгә дә күрсәтмичә, мосафирларны өенә алып килә. Өендә иман нурыннан мәхрүм булган хатыны бу хәлне күреп, халкына җиткерер өчен, өйдән чыгып китә һәм бозык халкына барып: «Лут өендә йөзләре нур белән балкып торган япь-яшь егетләрне сездән яшереп тота», – ди. Күп тә үтми, Лут галәйһиссәламнең акылдан язган халкы пәйгамбәр галәйһиссәламнең өе тирәсендә җыелып: «Әй, Лут, безнең янга
чык, мосафирларыңны безгә тапшыр», – ди. Лут галәйһиссәлам халкын нәсыйхәтләү нияте белән түбәндәге сүзләрне әйтә:
«Менә минем [өммәтемнең хатыннары; бер пәйгамбәр үз өммәтенең атасы урынында булганлыктан, болар минем] кызларым, алар сезнең өчен тагын да пакь. Аллаһыдан куркыгыз да, мосафирларым каршында мине хур итмәгез. Арагызда дөрес фикерле бер генә кеше дә юкмыни?»
Тәфсир галимнәренең әйтүенчә, Лут галәйһиссәламнең «минем кызларым» дигән сүзләре аның үз кызлары хакында түгел, ә аның халкыннан булган хатын-кызлар турында бара, чөнки һәрбер пәйгамбәр үзенең халкында әти кеше урынына, ә өммәтенең хатын-кызлары аның кызлары урынына кабул ителә. Кяфер булган халкы аңа җавап буларак болай ди:
«Син безнең өчен кызларыңа бернинди [кызыксыну юклыгын, өйләнүгә] хаҗәтебез булмаганны беләсең бит. Син безнең ни теләгәнебезне дә беләсең».
Бу сүзләргә каршы әйтерлеге калмаган Лут галәйһиссәлам:
«Минем сезгә каршы көчем булса иде яки мин көчле бер таянычка сыена алсам иде», – ди.
Бу сүзләрне ишеткән фәрештәләр бозык халык пәйгамбәрләрен артык җәфаламасыннар дип, Лут галәйһиссәламгә үзләренең кем икәнлекләрен белдерәләр һәм аңа халкын калдырып чыгып китәргә кушалар.
Лут галәйһиссәлам юлга кузгалганнан соң, аның халкы йортына ке-
реп тула. Җәбраил галәйһиссәлам аларның йөзенә канатлары белән сукканнан соң, шушы бозык кешеләр сукырая. Һәм барысы да беррәттән: «Лут галәйһиссәлам бөек бер сихерче, безгә сихер кылды, аңа иярмәгез, качыгыз», – дип кычкырыша башлый.
Җәбраил галәйһиссәлам Лут галәйһиссәламгә чыгып китәргә кушканда әлеге әмерләрне бирә: аңа һәм иман китерүчеләргә төнлә китергә куша, бирегә Аллаһының газабы киләчәген әйтә. Шулай ук: «Халкыгызның сезгә зыяны булмасын өчен, чыгып киткәндә иман китерүчеләр артларына борылып карама-
сыннар», – ди. Җәбраил галәйһиссәлам бу халык гомер буе шушы җирлектә яшәгәнлектән, сагынып туган җирләрен, якыннарын искә төшермәсеннәр, аларны жәлләп, йөрәкләрендә бу гөнаһларга карата мәрхәмәт хисләре тумасын, Аллаһының әмеренә бер гыйсъян килмәсен, дип шулай әйтә. Аллаһының шушы кавемгә җибәргән газабы хакында Коръәндә:
«Безнең [Лут [галәйһиссәлам] кавеменең һәлак ителүе хакындагы газап] әмеребез килгәч, [алар яшәгән җиде шәһәрне Җәбраилнең канаты белән астын өскә китереп] өстен аска әйләндердек һәм аларга бер-бер артлы каткан балчыктан ташлар яудырдык.
Раббың хозурында [булган яшерен урыннарда ак-кызыл билгеләр, галәмәтләр һәм атылачак кешенең исеме белән] тамгаланган [ташларны яудырдык]. Алар – [ширек кушкан] залимнәрдән [беркайчан да] ерак түгел. [Залимнәр башларына таш явуга лаеклы]
», – диелә.
Фикерли белгән кешеләр өчен тарих гыйбрәт белән тулыдыр.
Пәйгамбәрләрнең кыйссалары да безнең өчен хикмәт һәм гыйбрәттер. Күрүебезчә, бүгенге көндә Аурупада һәм Америкада актив рәвештә таралып килә торган гөнаһ Лут галәйһиссәмнең кавемендә чагылды. Аның халкы белән ни булганын, Аллаһы Тәгалә аларга нинди газап биргәнен онытмаска кирәк.
Аурупада һәм Америкада шушы гөнаһ рәсми рәвештә рөхсәт ителгән. Ирләр белән ирләр, хатын-кызлар белән хатын-кызлар бергә яши. Шушы хәл балалар бакчасыннан башлап, мәктәптә дә өйрәтелә. Әгәр әти-әниләр балаларына бу хәлләрнең дөрес түгеллеген аңлатып, тәрбия бирә башласа, аларның балаларын гаиләдән тартып алып, балалар йортларына, хәтта «ике әтиле», «ике әниле» башка «гаилә»гә тапшыралар. Хакыйкатьтә, бу бөек бер бәла. Шушы бәла безгә дә ирешмәсен дип, бүген сезнең белән Лут галәйһиссәлам кыйссасын искә төшереп үттек. Бу кыйссаны балаларыбызга, гаиләбезгә җиткерүебез һәрберебезнең бурычы булып тора.
Вәгазебезнең башында әйтеп киткәнчә, без Аурупадан артта калмадык, без үзебезнең пакь, күркәм, нурлы булган динебездән артта калдык. Безнең өстебезгә шундый бәлалар килмәсен өчен, без Коръәндәге һәм риваятьләрдәге кыйссалар белән вәгазьләнергә тиеш. Безгә кадәр килгән өммәтләрнең хатасын эшләмик, алардан гыйбрәт алыйк. Аллаһы сакласын, Раббыбызның газабы һәрберебезгә килергә мөмкин.
Раббыбыз безне Үзенең рәхмәтеннән калдырмасын, безне харам
гамәлләр кылудан тыйсын, Үзенең Фирдәвес җәннәтләренә ирешергә насыйп вә мэяссәр әйләсен. Вәлхәмдү лилләәһи раббил гааләмин.
Фузайл бине Гыяз: «Әгәр дә минем кабул була торган бер догам барлыгын белсәм, мин җитәкче өчен дога кылыр идем», – дип әйткән.
Йә Раббым! Җөмһүриятебез өчен иминлек, тынычлык, бәрәкәт, муллык һәм киләчәктә дә президентыбыз – Рөстәм Нургали улының саулык-сәламәтлектә, иминлектә, күңел тынычлыгы белән хезмәт итүен, халкыбызның бәрәкәттә, җитеш, мул тормышта, бәхетле булып яшәүләрен, туган телебез, милләтебез өчен үсеш, камилләшү һәм аның киләчәк буыннарга кадерле ядкәр итеп тапшырылуын, милләтебезнең, телебезнең озын
гомерле, имин булуын насыйп ит!
Ҳалокати ќавми Лут алайњиссалом
Агузу биллахи минаш-шаитаанир-ражиим. Бисмиллоҳ
рахманир рахим. Алҳамдулиллоҳи раббил-қаламин алайҳиссалом Ҳамду ситоиш ва шукронаи Аллоҳи Субҳонаҳу ва Таъолоро, ки ин ҷаҳонҳоро офаридааст, ки моро ба беҳтарин тарз дӯст медошт ва ба мо неъматҳои бепоён медиҳад.
Кош медоштам.
Дуои дили мо ба паёмбарамон (с) расад, ки ба унвони раҳмат ба оламиён фиристода шудааст, ки ҳамеша дар ҳаққи мо дуъо мекунад «уммати ман, уммати ман».
Бародарони мусалмони азизам, ба лутфи Худо боз дар рўзњои муборак - љумъа, дар љойњои пурфайз - масљиди худ љамъ омадем. Худо барои омадани мо дар ин ҷост, ҳар қадаме, ки мо мегузорем
Ба мо ёрӣ деҳ, то аз гуноҳу хатоҳоямон халос шавем. Ва ҳамаамонро бо ҳар яки он қадамҳо муқаддасоти хешро афзун гардон ва тамоми савоби ҳаҷ ва ҳаҷро насиб гардон.
Мо зуд-зуд чунин суханонро мешунавем: «Мо аз Европа ва Америка акиб мондаем». Барои фаҳмидани он ки ин дуруст аст ё не, биёед дар бораи ин суханон фикр кунем. Имрӯз дар Аврупо волидайнро ба хонаи пиронсолон мефиристанд, кӯдаконро ба ятимхона мефиристанд, истеъмоли афюн ва танфурӯшӣ расман иҷозат дода шудааст. Илова бар ин, яке аз масъалаҳое, ки маҷбуран ба пеш гузошта мешавад, издивоҷи занон бо занон ва мардон бо мардон аст. Магар мо аз Аврупо қафо мондаем, дар ифлосиву танфурӯшӣ ғарқ шудаем?! Не, дар хакикат мо имруз аз дини поки худ акиб мондаем. Гуноҳ мекунем, зеро дини поки худро, ки миллатамонро покизагӣ, эҳтироми ҳамдигар ва эҳтироми падару модар ва ҳамсояро таълим медод, тарк кардаем. Ҳарчанд мо худро одамони нотакрор меҳисобем, аммо дар назди мо нафароне ҳастанд, ки аз мо донотару тавонотаранд
зиндагӣ мекарданд, вале сабаби ҳалокати онҳо дар бисёр мавридҳо бо гуноҳҳои онҳо алоқаманд буд.
Яке аз чунин умматҳо қавми Лут мебошанд. Онҳо чӣ гуна гуноҳ карданд? Чаро Худои Қодири Мутлақ онҳоро нобуд кард? Ва мо дар ин мавъиза дар бораи он ки иншоаллоҳ чи гуна онро нобуд кардааст, сӯҳбат хоҳем кард.
Аввалин касе, ки Лут ба Иброҳим (а) гуфт
яке аз пайравон гардид. Ба лутфи Худо, Лут (а) ба унвони паёмбар барои мардуми минтақае, ки аз чанд шаҳр иборат аст, фиристода шуд.
Уламо мегӯянд: «Мо намедонем, ки дар дунё мардуме ҳаст, ки аз қавми Лут (а) камтар бадахлоқӣ бошанд».
Бадахлоќии онњо ба њадде расида буд, ки ба содир кардани гуноње шуруъ карданд, ки пеш аз онњо њељ мардуми дунё накарда буд.
Дар Қуръони карим Парвардигори мо дар бораи ин ҳолатҳо мефармояд:
Бародарашон Лут ба онҳо гуфт: «Оё аз [ширк] наметарсед? Албатта, ман фиристодаи аминам ба сӯи шумо. Аз Худо битарсед ва ба ман итоат кунед. Охир, ман аз шумо хохиш мекунам, ки пули онро дихед.
ман не Мукофоти ман танҳо дар назди Худост»;
«Ва Лутро (ъ) ба унвони паёмбар бар қавмаш фиристодем». Ва ба ќавми худ гуфт: «Оё он кори бадеро мекунед, ки њељ кас аз оламиён пеш аз шумо накардааст?
Шумо занони худро тарк мекунед ва ба мардон шаҳват медиҳед [бо шарикони худ алоқаи ҷинсӣ кунед]. Бидонед, ки шумо мардуме ҳастед, ки [дар ҳама чиз] аз ҳад гузарандаед.
Дар ҳақиқат, Лут бо душмани бузург рӯ ба рӯ шуд. Бо нармиву хирад мардумро ба дину нур даъват карда бошад хам, бисёрихо аз у пайравй накарданд. Лут (р) гуфт: Эй ќавми ман, аз Худои таъоло битарсед ва ба ман итоъат кунед, вале ќавмаш, ки мушрикон буданд, ўро инкор карданд. Ва ба якдигар гуфтанд: «Биёед Лут ва пайравонашро пеш кунем, зеро коре, ки мо кардаем, ба онҳо маъқул нест».
Мардум, коре, ки онҳо карданд, воқеан кори хеле ифлос буд. Онҳо ба пандҳои паёмбаронашон посух доданд:
«Эй Лут! Агар аз [суханони худ] даст накашед, аз [аз миёни мо] рондашудагон хоҳед буд.
Аммо, Лут албатта аз ин таҳдидҳо наметарсад. Ў ба ќавми худ мегўяд, ки њар ќадар муќовимат кунанд, ин даъватро идома медињад, ба мардум мегўяд, ки кирдорашон гуноњи азим аст ва онњоро ба дину њаќ даъват мекунад. Аммо мушрикон хостанд ӯро битарсонанд ва Лут аз Худо ёрӣ хост.
Худованди мутаъол дуъои Лут (ъ)-ро кабул мекунад ва фариштагонро бо рохбарии Чабраил (ъ) ба ин макон мефиристад.
Вақте ки онҳо дар хона буданд, Лут дар либоси ҷавонмардони чеҳраи зебо ва нурҳои дурахшон назди ӯ омад. Ба онҳо гуфт: «Ман шуморо ҳеҷ гоҳ надидаам. Шумо кӣ?' — мепурсад у. Гуфтанд: «Эй Лут! Мо мусофирем, - ҷавоб медиҳад ӯ. Лут аз онҳо метарсид. Дар Қуръон омадааст:
«Чун фиристодагони мо назди Лут (алайҳис-салом) омаданд, аз онон [аз қавми золимаш, ки ба левиафон таслим шуда буданд] нигарон шуд ва аз [норасоии] тавоноӣ ғамгин шуд ва гуфт: «Ин бисёр аҷиб аст». рӯз.'"
Лут ҳоҷиёнро рад карда наметавонист, аммо дар баробари ин хеле метарсид, ки қавмаш ба онҳо зиён расонанд, зеро намедонист, ки ин ҷавонон фариштаанд. Ба онҳо гуфт: «Оё шумо ин қавмро мешиносед ва онҳо чӣ корҳои зишт мекунанд?» — мепурсад у. Сайёҳон: Не, мо намедонем. Ба мо хабар диҳед ”мегӯяд ӯ. Лут бар зидди қавми Худо шаҳодат медиҳад ва ба онҳо нақл мекунад, ки чӣ кардаанд.
Чабраил (ъ) ба фариштагоне, ки дар он вакт хамрохи у буданд, гуфт: «Шохиди сухани у бошед». Чаро, зеро Парвардигори мо:
«Лут алайхи салом, чахор бор бар зидди онхо гувохй надода, кавмашро азоб макун. Пас аз ин Лут (р) боз се бор бар зидди ќавми худ шањодат медињад. Ва бо ин чањор шањодат ѓазаби Худо бар ќавми худ аст.
Лут меҳмононро ба касе нишон надода, ба хонааш меорад. Хамсараш, ки аз нури имон дар хонааш махрум буд, ин холатро дида, аз хона баромада, ба мардумаш хабар дод ва ба назди мардуми фосикаш рафт ва гуфт: «Лут чавонони урёнеро, ки чехрахояшон нури нур медурахшиданд, аз шумо пинхон дорад. нур». Дере нагузашта девонагони Лут дар атрофи хонаи Паёмбар (с) ҷамъ шуданд ва гуфтанд: Эй Лут, назди мо биё.
— Бароед ва мехмонони худро ба мо супоред. Лут (а) бо нияти насиҳат ба мардум чунин мегӯяд:
«Инҳоянд занони қавми Ман; Чун паёмбаре дар ҷои падари умматаш буд, инҳо духтарони ман ҳастанд, барои шумо поктаранд. Аз Худо битарсед ва маро дар назди мехмононам расво макунед. Оё дар миёни шумо як нафари солимфикр нест?»
Ба эътиқоди уламои тафсир, гуфтаҳои Лут "духтарони ман" на ба духтарони худаш, балки ба занони қавми худ ишора мекунад, зеро ҳар паёмбар дар қавмаш ба ҷои падараш пазируфта шудааст ва занони умматаш ба ҷои он пазируфта шудаанд. аз духтаронаш. Мардуми кофири ӯ дар ҷавоб гуфтанд:
«Шумо медонед, ки мо духтарони шуморо барои мо [манфиатдор ва ниёзе ба занӣ додан] надорем. Ту медонӣ, ки мо чӣ мехоҳем».
Лут, ки бар зидди ин суханон чизе гуфтан надошт, гуфт:
"Кош бар зидди шумо қувват медоштам ё ба такягоҳи қавӣ такя мекардам" мегӯяд ӯ.
Чун фариштагон ин суханонро шуниданд, то паёмбарони қавми фосиқро аз ҳад зиёд азоб надиҳанд, ба Лути Халисалом кистанд, гуфтанд ва гуфтанд, ки қавми худро тарк кун ва берун рав.
Пас аз рафтани Лут, қавмаш ба хонаи ӯ ҷамъ омаданд. Ин фосиқон пас аз он ки Ҷабраил бо болҳояш ба рӯи онҳо зад, нобино шуданд. Ва хама фарёд заданд: «Лут алайхи-с-салом, чодугари бузург аст, ба мо афкандааст, аз паси у марав, гурез».
Чун Чабраил (ъ) ба Лут (ъ) гуфт, ки берун равад, ин амрро дод: У ва муъминонро фармуд, ки шаб уро биёваранд ва мегуфтанд, ки хашми Худо бар вай меояд. Ва боз мефармояд: «Мӯъминон чун берун мебароянд, ба ақиб нигоҳ накунанд, то қавмат ба ту зиён нарасонанд». Чабраил алайхи салом мегуяд ки чун ин мардум як умр дар хамин мавзеъ зиндаги кардаанд пазмони зодгох ва азизонашон накунанд ёди онхо накунанд дар дил ба ин гуноххо раҳм накунанд. бар зидди амри Худо исён накунед. Дар бораи ғазаби Худо бар ин мардум дар Қуръон:
Чун фармони Мо [азоби ҳалокати қавми Лут (ъ) фаро расид, [ҳафт шаҳреро, ки дар онҷо бо болҳои Ҷабраил сукунат доштанд] чаппа гардонидем ва пай дар пай сангҳои гилиро паррондем. .
[Мо сангҳоро] бо аломати [бо аломатҳои сурху сафед, рамзҳо ва номи шахси тирбороншаванда] дар ҳузури Худованд бор кардем. Онҳо аз ситамкорон дур нестанд. [Ситамкорон сазовори сангсор мешаванд]", гуфта мешавад.
Таърих барои касоне, ки фикр мекунанд, пур аз дарс аст.
Суханони паёмбарон низ барои мо ҳикмат ва дарси ибратанд. Тавре ки дидем, гуноҳе, ки имрӯз дар Аврупо ва Амрико фаъолона паҳн шуда истодааст, дар қавми Лут инъикос ёфтааст. Мо набояд фаромӯш кунем, ки бо қавми ӯ чӣ рӯй дод, Худои Қодири Мутлақ ба онҳо чӣ гуна азобу уқубатҳо овард.
Дар Аврупо ва Амрико ба ин гуноҳ расман иҷозат дода шудааст. Марду мард ва зану зан якҷоя зиндагӣ мекунанд. Ин ахволро дар мактабхо аз богча сар карда таълим медиханд. Агар волидайн ба фарзандонашон нодуруст будани ин њолатњоро фањмонанду ба таълиму тарбия шурўъ кунанд, фарзандони онњоро аз оила гирифта, ба ятимхонањо ва њатто ба «оила»-и дигаре, ки «ду падар» ва «ду модар» доранд, мефиристанд. Дарҳақиқат, ин мусибати бузург аст. То ба сари мо чунин бало наояд, имрўз бо ту файзи Лутро ба ёд овардем. Вазифаи мост, ки ин паёмро ба фарзандон ва оилаҳои худ расонем.
Чи хеле ки дар огози мавъизаамон гуфтем, мо дар паси Аврупо нестем, дар паси дини поку равшан ва равшани худем. То ба сари мо чунин балоҳо наояд, бояд бо қиссаҳои Қуръон ва ривоятҳо таблиғ кунем. Ба хатогихои миллатхои пеш аз мо рох надихем, аз онхо ибрат гирем. Худо накунад газаби Парвардигори мо ба сари хар яки мо биёяд.
Парвардигоро моро аз раҳмати худ дур нагардонад, лаънат кунад
аз коре даст кашад ва ба бихишти Фирдавсй расад. Худованд хамаи шуморо нигахбон бошад.
Фузайл ибни Ѓиёз гуфт: Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки ќабул мешавад, барои имом дуо мекардам.
Эй Парвардигор! Амният, тинч, баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон - писари Рустами Нургалй дар сихату осуда ва осуда хизмат намуда, мардуми мо дар баракат, обод, ободу саодатманд, рушду ободу тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забони модарию миллати мо.ки он ҳамчун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда супорида шавад, миллати мо, забони мо дароз аст
ҳаёт диҳед ва боварӣ ҳосил кунед!
Агузу биллахи минаш-шаитаанир-ражиим. Бисмиллоҳ
рахманир рахим. Алҳамдулиллоҳи раббил-қаламин алайҳиссалом Ҳамду ситоиш ва шукронаи Аллоҳи Субҳонаҳу ва Таъолоро, ки ин ҷаҳонҳоро офаридааст, ки моро ба беҳтарин тарз дӯст медошт ва ба мо неъматҳои бепоён медиҳад.
Кош медоштам.
Дуои дили мо ба паёмбарамон (с) расад, ки ба унвони раҳмат ба оламиён фиристода шудааст, ки ҳамеша дар ҳаққи мо дуъо мекунад «уммати ман, уммати ман».
Бародарони мусалмони азизам, ба лутфи Худо боз дар рўзњои муборак - љумъа, дар љойњои пурфайз - масљиди худ љамъ омадем. Худо барои омадани мо дар ин ҷост, ҳар қадаме, ки мо мегузорем
Ба мо ёрӣ деҳ, то аз гуноҳу хатоҳоямон халос шавем. Ва ҳамаамонро бо ҳар яки он қадамҳо муқаддасоти хешро афзун гардон ва тамоми савоби ҳаҷ ва ҳаҷро насиб гардон.
Мо зуд-зуд чунин суханонро мешунавем: «Мо аз Европа ва Америка акиб мондаем». Барои фаҳмидани он ки ин дуруст аст ё не, биёед дар бораи ин суханон фикр кунем. Имрӯз дар Аврупо волидайнро ба хонаи пиронсолон мефиристанд, кӯдаконро ба ятимхона мефиристанд, истеъмоли афюн ва танфурӯшӣ расман иҷозат дода шудааст. Илова бар ин, яке аз масъалаҳое, ки маҷбуран ба пеш гузошта мешавад, издивоҷи занон бо занон ва мардон бо мардон аст. Магар мо аз Аврупо қафо мондаем, дар ифлосиву танфурӯшӣ ғарқ шудаем?! Не, дар хакикат мо имруз аз дини поки худ акиб мондаем. Гуноҳ мекунем, зеро дини поки худро, ки миллатамонро покизагӣ, эҳтироми ҳамдигар ва эҳтироми падару модар ва ҳамсояро таълим медод, тарк кардаем. Ҳарчанд мо худро одамони нотакрор меҳисобем, аммо дар назди мо нафароне ҳастанд, ки аз мо донотару тавонотаранд
зиндагӣ мекарданд, вале сабаби ҳалокати онҳо дар бисёр мавридҳо бо гуноҳҳои онҳо алоқаманд буд.
Яке аз чунин умматҳо қавми Лут мебошанд. Онҳо чӣ гуна гуноҳ карданд? Чаро Худои Қодири Мутлақ онҳоро нобуд кард? Ва мо дар ин мавъиза дар бораи он ки иншоаллоҳ чи гуна онро нобуд кардааст, сӯҳбат хоҳем кард.
Аввалин касе, ки Лут ба Иброҳим (а) гуфт
яке аз пайравон гардид. Ба лутфи Худо, Лут (а) ба унвони паёмбар барои мардуми минтақае, ки аз чанд шаҳр иборат аст, фиристода шуд.
Уламо мегӯянд: «Мо намедонем, ки дар дунё мардуме ҳаст, ки аз қавми Лут (а) камтар бадахлоқӣ бошанд».
Бадахлоќии онњо ба њадде расида буд, ки ба содир кардани гуноње шуруъ карданд, ки пеш аз онњо њељ мардуми дунё накарда буд.
Дар Қуръони карим Парвардигори мо дар бораи ин ҳолатҳо мефармояд:
Бародарашон Лут ба онҳо гуфт: «Оё аз [ширк] наметарсед? Албатта, ман фиристодаи аминам ба сӯи шумо. Аз Худо битарсед ва ба ман итоат кунед. Охир, ман аз шумо хохиш мекунам, ки пули онро дихед.
ман не Мукофоти ман танҳо дар назди Худост»;
«Ва Лутро (ъ) ба унвони паёмбар бар қавмаш фиристодем». Ва ба ќавми худ гуфт: «Оё он кори бадеро мекунед, ки њељ кас аз оламиён пеш аз шумо накардааст?
Шумо занони худро тарк мекунед ва ба мардон шаҳват медиҳед [бо шарикони худ алоқаи ҷинсӣ кунед]. Бидонед, ки шумо мардуме ҳастед, ки [дар ҳама чиз] аз ҳад гузарандаед.
Дар ҳақиқат, Лут бо душмани бузург рӯ ба рӯ шуд. Бо нармиву хирад мардумро ба дину нур даъват карда бошад хам, бисёрихо аз у пайравй накарданд. Лут (р) гуфт: Эй ќавми ман, аз Худои таъоло битарсед ва ба ман итоъат кунед, вале ќавмаш, ки мушрикон буданд, ўро инкор карданд. Ва ба якдигар гуфтанд: «Биёед Лут ва пайравонашро пеш кунем, зеро коре, ки мо кардаем, ба онҳо маъқул нест».
Мардум, коре, ки онҳо карданд, воқеан кори хеле ифлос буд. Онҳо ба пандҳои паёмбаронашон посух доданд:
«Эй Лут! Агар аз [суханони худ] даст накашед, аз [аз миёни мо] рондашудагон хоҳед буд.
Аммо, Лут албатта аз ин таҳдидҳо наметарсад. Ў ба ќавми худ мегўяд, ки њар ќадар муќовимат кунанд, ин даъватро идома медињад, ба мардум мегўяд, ки кирдорашон гуноњи азим аст ва онњоро ба дину њаќ даъват мекунад. Аммо мушрикон хостанд ӯро битарсонанд ва Лут аз Худо ёрӣ хост.
Худованди мутаъол дуъои Лут (ъ)-ро кабул мекунад ва фариштагонро бо рохбарии Чабраил (ъ) ба ин макон мефиристад.
Вақте ки онҳо дар хона буданд, Лут дар либоси ҷавонмардони чеҳраи зебо ва нурҳои дурахшон назди ӯ омад. Ба онҳо гуфт: «Ман шуморо ҳеҷ гоҳ надидаам. Шумо кӣ?' — мепурсад у. Гуфтанд: «Эй Лут! Мо мусофирем, - ҷавоб медиҳад ӯ. Лут аз онҳо метарсид. Дар Қуръон омадааст:
«Чун фиристодагони мо назди Лут (алайҳис-салом) омаданд, аз онон [аз қавми золимаш, ки ба левиафон таслим шуда буданд] нигарон шуд ва аз [норасоии] тавоноӣ ғамгин шуд ва гуфт: «Ин бисёр аҷиб аст». рӯз.'"
Лут ҳоҷиёнро рад карда наметавонист, аммо дар баробари ин хеле метарсид, ки қавмаш ба онҳо зиён расонанд, зеро намедонист, ки ин ҷавонон фариштаанд. Ба онҳо гуфт: «Оё шумо ин қавмро мешиносед ва онҳо чӣ корҳои зишт мекунанд?» — мепурсад у. Сайёҳон: Не, мо намедонем. Ба мо хабар диҳед ”мегӯяд ӯ. Лут бар зидди қавми Худо шаҳодат медиҳад ва ба онҳо нақл мекунад, ки чӣ кардаанд.
Чабраил (ъ) ба фариштагоне, ки дар он вакт хамрохи у буданд, гуфт: «Шохиди сухани у бошед». Чаро, зеро Парвардигори мо:
«Лут алайхи салом, чахор бор бар зидди онхо гувохй надода, кавмашро азоб макун. Пас аз ин Лут (р) боз се бор бар зидди ќавми худ шањодат медињад. Ва бо ин чањор шањодат ѓазаби Худо бар ќавми худ аст.
Лут меҳмононро ба касе нишон надода, ба хонааш меорад. Хамсараш, ки аз нури имон дар хонааш махрум буд, ин холатро дида, аз хона баромада, ба мардумаш хабар дод ва ба назди мардуми фосикаш рафт ва гуфт: «Лут чавонони урёнеро, ки чехрахояшон нури нур медурахшиданд, аз шумо пинхон дорад. нур». Дере нагузашта девонагони Лут дар атрофи хонаи Паёмбар (с) ҷамъ шуданд ва гуфтанд: Эй Лут, назди мо биё.
— Бароед ва мехмонони худро ба мо супоред. Лут (а) бо нияти насиҳат ба мардум чунин мегӯяд:
«Инҳоянд занони қавми Ман; Чун паёмбаре дар ҷои падари умматаш буд, инҳо духтарони ман ҳастанд, барои шумо поктаранд. Аз Худо битарсед ва маро дар назди мехмононам расво макунед. Оё дар миёни шумо як нафари солимфикр нест?»
Ба эътиқоди уламои тафсир, гуфтаҳои Лут "духтарони ман" на ба духтарони худаш, балки ба занони қавми худ ишора мекунад, зеро ҳар паёмбар дар қавмаш ба ҷои падараш пазируфта шудааст ва занони умматаш ба ҷои он пазируфта шудаанд. аз духтаронаш. Мардуми кофири ӯ дар ҷавоб гуфтанд:
«Шумо медонед, ки мо духтарони шуморо барои мо [манфиатдор ва ниёзе ба занӣ додан] надорем. Ту медонӣ, ки мо чӣ мехоҳем».
Лут, ки бар зидди ин суханон чизе гуфтан надошт, гуфт:
"Кош бар зидди шумо қувват медоштам ё ба такягоҳи қавӣ такя мекардам" мегӯяд ӯ.
Чун фариштагон ин суханонро шуниданд, то паёмбарони қавми фосиқро аз ҳад зиёд азоб надиҳанд, ба Лути Халисалом кистанд, гуфтанд ва гуфтанд, ки қавми худро тарк кун ва берун рав.
Пас аз рафтани Лут, қавмаш ба хонаи ӯ ҷамъ омаданд. Ин фосиқон пас аз он ки Ҷабраил бо болҳояш ба рӯи онҳо зад, нобино шуданд. Ва хама фарёд заданд: «Лут алайхи-с-салом, чодугари бузург аст, ба мо афкандааст, аз паси у марав, гурез».
Чун Чабраил (ъ) ба Лут (ъ) гуфт, ки берун равад, ин амрро дод: У ва муъминонро фармуд, ки шаб уро биёваранд ва мегуфтанд, ки хашми Худо бар вай меояд. Ва боз мефармояд: «Мӯъминон чун берун мебароянд, ба ақиб нигоҳ накунанд, то қавмат ба ту зиён нарасонанд». Чабраил алайхи салом мегуяд ки чун ин мардум як умр дар хамин мавзеъ зиндаги кардаанд пазмони зодгох ва азизонашон накунанд ёди онхо накунанд дар дил ба ин гуноххо раҳм накунанд. бар зидди амри Худо исён накунед. Дар бораи ғазаби Худо бар ин мардум дар Қуръон:
Чун фармони Мо [азоби ҳалокати қавми Лут (ъ) фаро расид, [ҳафт шаҳреро, ки дар онҷо бо болҳои Ҷабраил сукунат доштанд] чаппа гардонидем ва пай дар пай сангҳои гилиро паррондем. .
[Мо сангҳоро] бо аломати [бо аломатҳои сурху сафед, рамзҳо ва номи шахси тирбороншаванда] дар ҳузури Худованд бор кардем. Онҳо аз ситамкорон дур нестанд. [Ситамкорон сазовори сангсор мешаванд]", гуфта мешавад.
Таърих барои касоне, ки фикр мекунанд, пур аз дарс аст.
Суханони паёмбарон низ барои мо ҳикмат ва дарси ибратанд. Тавре ки дидем, гуноҳе, ки имрӯз дар Аврупо ва Амрико фаъолона паҳн шуда истодааст, дар қавми Лут инъикос ёфтааст. Мо набояд фаромӯш кунем, ки бо қавми ӯ чӣ рӯй дод, Худои Қодири Мутлақ ба онҳо чӣ гуна азобу уқубатҳо овард.
Дар Аврупо ва Амрико ба ин гуноҳ расман иҷозат дода шудааст. Марду мард ва зану зан якҷоя зиндагӣ мекунанд. Ин ахволро дар мактабхо аз богча сар карда таълим медиханд. Агар волидайн ба фарзандонашон нодуруст будани ин њолатњоро фањмонанду ба таълиму тарбия шурўъ кунанд, фарзандони онњоро аз оила гирифта, ба ятимхонањо ва њатто ба «оила»-и дигаре, ки «ду падар» ва «ду модар» доранд, мефиристанд. Дарҳақиқат, ин мусибати бузург аст. То ба сари мо чунин бало наояд, имрўз бо ту файзи Лутро ба ёд овардем. Вазифаи мост, ки ин паёмро ба фарзандон ва оилаҳои худ расонем.
Чи хеле ки дар огози мавъизаамон гуфтем, мо дар паси Аврупо нестем, дар паси дини поку равшан ва равшани худем. То ба сари мо чунин балоҳо наояд, бояд бо қиссаҳои Қуръон ва ривоятҳо таблиғ кунем. Ба хатогихои миллатхои пеш аз мо рох надихем, аз онхо ибрат гирем. Худо накунад газаби Парвардигори мо ба сари хар яки мо биёяд.
Парвардигоро моро аз раҳмати худ дур нагардонад, лаънат кунад
аз коре даст кашад ва ба бихишти Фирдавсй расад. Худованд хамаи шуморо нигахбон бошад.
Фузайл ибни Ѓиёз гуфт: Агар медонистам, ки як дуое дорам, ки ќабул мешавад, барои имом дуо мекардам.
Эй Парвардигор! Амният, тинч, баракат, сарвати чумхуриамон ва дар оянда сарвари давлатамон - писари Рустами Нургалй дар сихату осуда ва осуда хизмат намуда, мардуми мо дар баракат, обод, ободу саодатманд, рушду ободу тараққӣ умр ба сар мебарад. барои забони модарию миллати мо.ки он ҳамчун хотираи гаронбаҳо ба наслҳои оянда супорида шавад, миллати мо, забони мо дароз аст
ҳаёт диҳед ва боварӣ ҳосил кунед!